Skip to main content

Шримад-бхагаватам 2.5.7

Текст

са бхава̄н ачарад гхорам̇
йат тапах̣ сусама̄хитах̣
тена кхедайасе нас твам̇
пара̄-ш́ан̇ка̄м̇ ча йаччхаси

Пословный перевод

сах̣ — он; бхава̄н — о почтенный; ачарат — совершал; гхорам — суровую; йат тапах̣ — медитацию; су-сама̄хитах̣ — с великим усердием; тена — поэтому; кхедайасе — причиняет боль; нах̣ — нам; твам — ты; пара̄ — о высшей истине; ш́ан̇ка̄м — сомнения; ча — и; йаччхаси — даешь нам возможность.

Перевод

И все же, думая о том, с каким усердием ты предавался суровым аскезам, мы приходим к выводу, что, как ни велики твои созидательные способности, должен существовать кто-то еще более могущественный, чем ты.

Комментарий

Следуя примеру Шри Нарады Муни, не нужно слепо принимать своего духовного учителя за Самого Бога. Духовного учителя нужно почитать наравне с Богом, однако, если учитель называет себя Богом, его следует немедленно отвергнуть. Нарада Муни принял Брахму за Всевышнего, ибо был поражен размахом его созидательной деятельности, но, увидев, что Господь Брахма поклоняется какой-то высшей силе, он усомнился в этом. Всевышний — это Тот, кто стоит над всеми и не поклоняется никакой высшей силе. Аханграхопасита, то есть тот, кто поклоняется себе, рассчитывая таким образом стать Богом, находится на неверном пути. Разумный ученик понимает, что Верховному Господу, чтобы стать Богом, не нужно никому поклоняться, в том числе и Самому Себе. Возможно, аханграхопасана и является одним из методов познания трансцендентного, но аханграхопасита никогда не может стать Самим Богом. Познание трансцендентного еще никого не сделало Богом. Нарада Муни думал, что Брахмаджи — Верховная Личность, но когда увидел, что Брахмаджи сам занят познанием трансцендентного, у него зародились сомнения, и он хотел, чтобы сам Брахма рассеял их.