Skip to main content

Шримад-бхагаватам 11.3.17

Текст

рӣ-рджовча
йатхаитм аиварӣ мй
дустарм акттмабхи
тарантй аджа стхӯла-дхийо
махарша идам учйатм

Пословный перевод

рӣ-рдж увча — царь Ними сказал; йатх — каким образом; этм — эту; аиварӣм — Верховного Господа; мйм — материальную энергию; дустарм — непреодолимую; акта-тмабхи — для тех, кто не умеет обуздывать себя; таранти — могут преодолеть; аджа — легко; стхӯла-дхийа — люди, чей разум притуплен материальными привязанностями; мах-ше — о великий мудрец; идам — это; учйатм — пожалуйста, скажи.

Перевод

Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый материалист может с легкостью выйти из-под влияния иллюзорной энергии Верховного Господа, непреодолимой для тех, кто не умеет обуздывать себя.

Комментарий

По мнению Шрилы Шридхары Свами, словом стхӯла-дхийа в этом стихе описаны люди, которые по невежеству отождествляют себя с грубым материальным телом и потому не могут проникнуть в тонкие законы природы, согласно которым душа пребывает в иллюзии, переходя из одной формы жизни в другую. Шрила Джива Госвами отмечает, что это слово подразумевает и благочестивых людей, которые, вместо того чтобы с любовью и преданностью служить Господу и так готовиться к возвращению домой, обратно к Богу, помпезно справляют религиозные обряды ради чувственных удовольствий.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что Махараджа Ними уже был возвышенным преданным Господа и потому знал, что из майи, иллюзорной энергии Господа, можно вырваться, предавшись лотосным стопам Господа и радуя Его чистым преданным служением. Царь задает свой вопрос, заботясь о благе тех, кто считает себя очень ученым, однако на деле привязан к материальной, корыстной деятельности, которая заставляет такого человека все глубже и глубже погружаться в иллюзию. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует строку из словаря «Амара-коша», где приведен синоним слова акттмабхиапӯратвам, что значит «тот, чья жизнь пуста».

У каждого живого существа есть вечные отношения с Высшим Существом, Кришной. Можно любить Кришну, считая Его своим вечным господином, самым близким другом, любимым ребенком или супругом. Эти экстатические переживания ни в коем случае нельзя путать с заурядными мирскими эмоциями, которые представляют собой не что иное, как искаженное отражение духовных рас, или отношений. В этом мире мы стремимся извлечь удовольствие из тех же самых отношений. Мы кому-то служим, с кем-то дружим, питаем к определенным людям родительскую или супружескую любовь. Отношения те же, однако объектом их выступает материальное тело, подверженное, по законам природы, скорому разрушению. Нужно перенаправить свою любовь на духовное тело Высшей Личности, Кришны, источник всей красоты и трансцендентного блаженства. Того, кто не научился искусству направлять свою любовь на Кришну, называют апӯра, человеком, чья жизнь в конечном счете пуста.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, проживающего жизнь впустую, можно также назвать манда-дхӣ, тем, чей разум весьма ограничен из-за отсутствия широкого взгляда на вещи. Царь Ними, чистый вайшнав, необычайно добр и потому говорит: «Люди с таким ограниченным разумом по природе своей равнодушны к духовным истинам, поэтому я хотел бы знать, есть ли какой-нибудь совсем простой метод, с помощью которого они могут выйти из-под влияния майи?»