Skip to main content

Шримад-бхагаватам 11.3.12

Текст

тато вира̄джам утср̣джйа
ваира̄джах̣ пурушо нр̣па
авйактам̇ виш́ате сӯкшмам̇
нириндхана ива̄налах̣

Пословный перевод

татах̣ — тогда; вира̄джам — вселенную; утср̣джйа — оставляя (как свое тело); ваира̄джах̣ пурушах̣ — личность вселенской формы (Хираньягарбха Брахма); нр̣па — о царь Ними; авйактам — в непроявленную природу (прадхану); виш́ате — входит; сӯкшмам — тонкую; нириндханах̣ — без топлива; ива — подобно; аналах̣ — огню.

Перевод

Тогда, о царь, Вайраджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое тело-вселенную и погружается в тонкую непроявленную природу, подобно тому как исчезает огонь, когда дрова выгорают.

Комментарий

Согласно объяснению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, под словом ваира̄джах̣ в этом тексте имеется в виду совокупность всех обусловленных душ, которые изначально рождаются из Брахмы, а в момент разрушения снова сливаются с ним. Благодаря проявлению вират-пуруши, вселенской формы Господа, внутри материального космоса на некоторый срок возникают различные формы, качества и виды деятельности. Когда же Верховная Личность Бога сворачивает материальный космос, вся вселенная возвращается в бесформенное состояние. Поэтому вселенскую форму Господа нельзя считать Его вечной формой; это всего лишь похожая на Господа воображаемая форма, проявляющаяся в царстве майи на какое-то время. В Первой и Второй песнях «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что вселенская форма Господа является воображаемой формой, предназначенной для того, чтобы неофиты могли хоть как-то медитировать на Бога. Закоренелым материалистам невозможно понять, что Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха, вечная форма блаженства и знания, трансцендентная проявлению материальной энергии. Поэтому ради превращения таких материалистов в глубоко верующих теистов Веды рекомендуют им медитировать на физическую вселенную как на гигантское тело Верховного Господа. Эта пантеистическая концепция не отражает подлинной сущности Верховного Господа, но тем не менее эта техника позволяет человеку постепенно направить свои мысли на Бога.

Шрила Шридхара Свами приводит следующий стих как подтверждение тому, что в момент разрушения вселенной Господь Брахма возвращается к Богу:

брахман̣а̄ саха те сарве
сампра̄пте пратисан̃чаре
парасйа̄нте кр̣та̄тма̄нах̣
правиш́анти парам̇ падам

«Когда наступает момент окончательного разрушения, все души, познавшие себя, вместе с Брахмой отправляются в высшую обитель». Иногда о Брахме отзываются как о лучшем преданном Верховного Господа, а значит, его, безусловно, ждет освобождение: он не сольется с материальной природой, пребывающей в непроявленном состоянии, авйакта. В связи с этим Шрила Шридхара Свами добавляет, что существует разряд непреданных, которые попадают на планету Брахмы в результате проведения ашвамедха-ягий или каких-нибудь иных жертвоприношений и что в некоторых случаях сам Брахма может и не быть преданным Верховной Личности Бога. Поэтому слова авйактам̇ виш́ате сӯкшмам могут означать, что Брахма, если он не является преданным, не попадет в духовный мир, несмотря на то что по материальным меркам он достиг высочайшего положения во вселенной. Однако, если Брахма — преданный Верховной Личности Бога, под словом авйакта следует подразумевать духовное небо, которое скрыто от обусловленных душ и потому тоже может быть названо авйакта. Что говорить о так называемых благочестивых и успешных людях, когда сам Господь Брахма не может попасть в царство Бога, не предавшись Ему, Верховной Личности.

В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что душа, занимающая пост Брахмы, может относиться к одной из трех категорий, а именно карми, гьяни и преданных. Самый благородный и достойный во вселенной карми, прожив жизнь как Брахма, возвращается в материальный мир; живое существо, которое заняло пост Брахмы, будучи непревзойденным философом, может обрести безличное освобождение; если же пост Брахмы достался в награду великому преданному Верховной Личности Бога, это живое существо отправляется в обитель Самого Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.32.12–15) рассматривается еще одна ситуация: Брахма — преданный Господа, однако у него есть склонность считать себя независимым от Господа или равным Ему. В момент разрушения такой Брахма попадает в обитель Маха-Вишну, а затем, с началом следующего цикла сотворения мира, он вынужден возвратиться сюда и вновь занять пост Брахмы. Там употреблено слово бхеда-др̣шт̣йа̄, которое указывает на склонность считать себя независимым и всесильным. Такое разнообразие судеб, уготованных тем или иным Брахмам, несомненно, служит доказательством того, что никакое материальное положение не может гарантировать вечную жизнь в блаженстве и знании. Но в «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично обещает защитить и вернуть в высшую обитель духовного неба того, кто, отказавшись от всех прочих занятий, посвящает себя преданному служению Господу. Глупо и бессмысленно стремиться к совершенству, рассчитывая лишь на собственные усилия и отказываясь предаться лотосным стопам Кришны. В восемнадцатой главе «Бхагавад- гиты» эти сумасбродные попытки названы словом бахула̄йа̄сам, которое указывает на деятельность в материальной гуне страсти. Брахма повелевает гуной страсти, и, безусловно, создавать вселенную и управлять ею — это тяжкий труд, бахула̄йа̄сам, в лучшем смысле этого слова. Однако любые действия, совершаемые в гуне страсти, даже для Господа Брахмы оказываются бессмысленной тратой сил, если он не предается лотосным стопам Кришны.