Skip to main content

Шримад-бхагаватам 11.2.7

Текст

брахмам̇с татха̄пи пр̣ччха̄мо
дхарма̄н бха̄гавата̄м̇с тава
йа̄н ш́рутва̄ ш́раддхайа̄ мартйо
мучйате сарвато бхайа̄т

Пословный перевод

брахман — о брахман; татха̄ апи — тем не менее (хотя я полностью удовлетворен, просто видя тебя); пр̣ччха̄мах̣ — я спрашиваю; дхарма̄н — о религиозных обязанностях; бха̄гавата̄н — которые предназначены только для того, чтобы удовлетворить Всевышнего; тава — от тебя; йа̄н — которые; ш́рутва̄ — слушая; ш́раддхайа̄ — с верой; мартйах̣ — тот, кому суждено умереть; мучйате — освобождается; сарватах̣ — от всех; бхайа̄т — страхов.

Перевод

О брахман, я удовлетворен, просто видя тебя. Но все же я хочу спросить тебя о тех обязанностях, выполняя которые человек доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, слушая об этом с верой, освободится от всех страхов.

Комментарий

По словам Шрилы Дживы Госвами, Нарада Муни не решился бы давать наставления Васудеве из естественного уважения к нему, ибо Васудева был отцом Кришны. Вероятно, Нарада думал, что ему незачем рассказывать Васудеве о практике преданного служения, поскольку Васудева уже обладал совершенным сознанием Кришны. Поэтому, предвидя нерешительность Нарады, Васудева сам просит его рассказать о преданном служении Кришне. Это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный Кришны никогда не считает себя возвышенным вайшнавом. Наоборот, чистый преданный смиренно полагает, что его практика преданного служения полна изъянов, но почему-то Господь Кришна по Своей беспричинной милости принимает это далекое от совершенства служение. Чайтанья Махапрабху сказал:

тр̣н̣а̄д апи су-нӣчена
тарор ива сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Повторять святые имена Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим» (Шикшаштака, 3). В материальном мире обусловленные души гордятся своим происхождением. Такая гордыня необоснованна, ибо все, кто рождается в материальном мире (включая аристократов), находятся в падшем положении. Это, конечно же, не относится к Васудеве, потому что он принадлежал к семье Кришны. Он стал отцом Самого Кришны, и трудно представить себе более возвышенное положение. Тем не менее, поскольку Васудева был чистым преданным, он ничуть не гордился своими особыми отношениями с Кришной. Наоборот, он считал, что ему недостает духовного понимания, и, решив воспользоваться визитом Нарады Муни, великого проповедника сознания Кришны, немедленно обратился к нему с вопросами о преданном служении. Такое искреннее смирение, которым обладает чистый преданный Кришны, намного ценнее показного смирения имперсоналистов, которые внешне выдают себя за кротких святых, но в действительности хотят стать равными Богу.

Бхайам, страх, возникает, когда мы отворачиваемся от Кришны и сосредоточиваем свой взор на чем-то другом (двитӣйа̄бхинивеш́атах̣). «Веданта-сутра» гласит, что все исходит из Кришны, Верховной Личности Бога (джанма̄дй асйа йатах̣), и то же самое утверждается в стихах «Бхагавад-гиты», например ахам̇ сарвасйа прабхавах̣, ва̄судевах̣ сарвам ити и т. д. Кришна — лучший друг всех живых существ (сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м). Когда живое существо прекращает бросать нелепый вызов Верховному Господу и вместо этого предается Ему, оно устанавливает вечные доверительные отношения с Кришной. Предавшись Господу, душа может на собственном опыте убедиться в том, что Кришна — лучший друг и доброжелатель. А поскольку этот друг управляет всем мирозданием, из сердца такой предавшейся души уходят все страхи. Сын богатого человека, перемещаясь по владениям отца, чувствует себя в безопасности, а уполномоченный представитель правительства уверенно выполняет свои обязанности. Аналогичным образом преданный Кришны, действуя от имени Верховного Господа, чувствует себя уверенно, постоянно получая подтверждения тому, что все материальное и духовное находится во власти его заботливого хозяина. Но непреданные не желают признавать верховное положение Кришны и потому полагают, будто есть что-то отличное от Кришны. Если правительственный чиновник думает, что есть некая проблема, с которой правительство не справится, он начинает испытывать страх. Если ребенок чувствует, что его отец не может разрешить ту или иную ситуацию, он пугается. То же самое происходит с нами: мы ошибочно полагаем, что существует нечто неподвластное всеблагому Господу, и потому ощущаем страх. Концепция «другого», чего-то отличного от Кришны, называется двитӣйа̄бхинивеш́а. Такой взгляд на мир незамедлительно порождает чужеродную атмосферу страха, бхайам. Кришну называют абхайан̇кара — это значит, что Он изгоняет страх из сердца преданного.

Нередко так называемые мудрецы, проведя долгие годы в умозрительных рассуждениях и материальных удовольствиях, начинают испытывать страх и беспокойство. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сравнивает этих перепуганных философов с пойманным стервятником, о котором рассказывается в «Чхандогья-упанишад». Стремясь избавиться от страха, эти мыслители на свою беду воображают, будто освобождены (вимукта-ма̄нинах̣), и пытаются найти прибежище в безличном духовном существовании или пустоте. Однако в «Бхагаватам» (10.2.32) говорится: а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣ патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ — поскольку такие мыслители не исправили основную ошибку, которая заключается в том, что они отвергли свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, они лишаются своего вымышленного освобождения и продолжают жить в страхе. Васудева готов сколько угодно слушать о преданном служении Кришне и потому говорит: йа̄н ш́рутва̄ ш́раддхайа̄ мартйо мучйате сарвато бхайа̄т — обусловленная душа может легко избавиться от всех страхов, просто слушая о чистом преданном служении Кришне, и такая трансцендентная свобода вечна.