Skip to main content

Ш́рӣмад-бха̄гаватам 11.11.2

Текст

śoka-mohau sukhaṁ duḥkhaṁ
dehāpattiś ca māyayā
svapno yathātmanaḥ khyātiḥ
saṁsṛtir na tu vāstavī

Пословный перевод

ш́ока — скорбь; мохау — иллюзия; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; деха-а̄паттих̣ — получение материального тела; ча — также; ма̄йайа̄ — под влиянием майи; свапнах̣ — сон; йатха̄ — как; а̄тманах̣ — разума; кхйа̄тих̣ — просто фантазия; сам̇ср̣тих̣ — материальное существование; на — не; ту — безусловно; ва̄ставӣ — реальное.

Перевод

Как сны — это всего лишь порождения разума, не имеющие ничего общего с реальностью, так и материальные скорбь, иллюзия, счастье и горе, а также получение материального тела под влиянием майи суть порождения Моей иллюзорной энергии. Иными словами, в материальном бытии нет ничего настоящего.

Комментарий

Слово деха-а̄паттих̣ указывает на то, что живое существо ошибочно отождествляет себя с внешним материальным телом и вследствие этого переселяется из одного тела в другое. Слово а̄патти также обозначает тяжкое страдание или несчастье. Под влиянием иллюзии живое существо считает себя телом и потому получает весь тот нелегкий опыт, о котором говорится в данном стихе. Майя — это ошибочное мировоззрение, согласно которому что-либо может существовать в отрыве от Верховного Господа Кришны или для какой-либо иной цели, кроме Его удовольствия. Хотя обусловленные живые существа пытаются наслаждаться, удовлетворяя материальные чувства, итог этого всегда сопряжен с болью. Однако эти болезненные впечатления побуждают обусловленную душу вновь обратить свой взор к Верховной Личности Бога. Иными словами, высшая цель материального творения — вернуть живое существо на путь любовного преданного служения Господу. Поэтому даже страдания материального мира можно считать трансцендентной милостью Личности Бога. Обусловленная душа, воображая, что материальные объекты предназначены для ее собственного наслаждения, горько скорбит, когда утрачивает их. В этом стихе приводится пример сна. Материальный разум порождает во сне множество иллюзорных объектов. Аналогичным образом наше загрязненное материальное сознание порождает ложное впечатление материальных чувственных удовольствий, хотя в этом мираже нет ничего настоящего, ибо там нет сознания Кришны. Когда живые существа поддаются загрязненному материальному сознанию, на них обрушиваются бесчисленные беды. Единственное решение этой проблемы — увидеть Кришну во всем, и всё — в Кришне. Обретя такое ви́дение, человек понимает, что Господь Кришна — верховный наслаждающийся, владелец всего сущего и добрый друг всех живых существ.

Находясь в материальной иллюзии, человек не имеет понятия о своем вечном, духовном теле и ничего не знает о Высшей Истине. Поэтому материальное бытие, даже в своих наиболее утонченных и праведных формах, всегда глупость. Не следует вольно толковать пример со сном, провозглашая материальный мир нереальным. Материальная природа — проявление внешней энергии Господа, подобно тому как духовное небо — проявление Его внутренней энергии. Хотя материальные объекты подвержены изменениям и потому не существуют постоянно, материальная энергия реальна, поскольку происходит из высшей реальности, Господа Кришны. Нереальны только наши представления о материальном теле как о своем подлинном «я» и глупые мысли о том, что этот мир создан для наших развлечений. Всё это просто фантазии. Следует стряхнуть с себя сон материальных отождествлений и увидеть наяву вездесущую реальность — Личность Бога, Господа Кришну.