В этой главе Верховная Личность Бога, Кришна, объясняет разницу между обусловленным и освобожденным состоянием живого существа, перечисляет признаки, по которым можно узнать святых, и рассказывает о различных видах преданного служения Господу. В предыдущей главе Уддхава спросил Господа, откуда берутся эти два состояния жизни — обусловленное и освобожденное. И сейчас Господь говорит, что вопрос Уддхавы в какой-то степени поверхностный, ибо чистая душа никогда не оказывается в путах материальной энергии Господа. Живое существо по ошибке представляет себе, что оно связано с тремя гунами природы, и принимает материальное тело за самого себя. Поэтому оно страдает от последствий собственного воображения, точно так же, как страдает человек от своей иллюзорной деятельности во сне. Это не значит, что материальный мир иллюзорен в прямом смысле этого слова. Будучи энергией Личности Бога, материальный мир реален, как реально и живое существо — высшая энергия Бога. Но сон живого существа, в котором оно видит себя частью материального мира, — это самая настоящая иллюзия, которая стягивает его в бездну противоречий, называемую материальной обусловленной жизнью. Живое существо никогда по-настоящему не является баддхой, порабощенным; оно лишь ошибочно воображает свою связь с материальным миром.

Поскольку в конечном итоге не существует постоянной связи между живым существом и материей, не существует и настоящего освобождения. Живое существо, всегда будучи трансцендентным по отношению к низшей, материальной энергии Господа, является вечно освобожденным. Господь Кришна показывает, что, с одной стороны, живое существо на самом деле не находится в рабстве материи и потому не может быть освобождено. Но, с другой стороны, термины «рабство» и «освобождение» очень удобны для обозначения определенного состояния индивидуальной души, пограничной энергии Господа. Хотя индивидуальная душа никогда по-настоящему не связана с материей, из-за ложного самоотождествления с материей она страдает от воздействия материальной природы. Таким образом, термин баддха («порабощенная») можно использовать для указания на природу опыта живого существа, находящегося в пределах внешней энергии Господа. Поскольку слово баддха описывает воображаемое положение души, выход из такого положения можно обозначить словом мокша, «освобождение». Иначе говоря, понятиями «рабство» и «освобождение» можно пользоваться, если помнить о том, что они относятся к временным ситуациям, порожденным иллюзией, и не имеют отношения к высшей природе живого существа. В этом стихе Кришна говорит: гун̣асйа ма̄йа̄-мӯлатва̄н на ме мокшо на бандханам — термины «освобождение» и «рабство» ни при каких обстоятельствах не приложимы ко Всевышнему, поскольку Он Абсолютная Истина и верховный повелитель всего сущего. Господь Кришна — вечное верховное трансцендентное существо, и иллюзия не может поработить Его. Задача иллюзорной энергии Личности Бога — притягивать живых существ к невежеству, создавая ложное впечатление, что можно быть счастливым отдельно от Господа Кришны. Иллюзорное представление о том, что можно существовать отдельно от Личности Бога, называется майей, материальной иллюзией. Поскольку Господь Кришна — верховный абсолютный повелитель майи, майя не может даже в малейшей степени повлиять на Личность Бога. Таким образом, слово бандханам, «рабство», бессмысленно по отношению к вечному, исполненному блаженства и всеведущему Господу, Личности Бога. Слово мокша, «освобождение», указывает на свободу от бандханы, и его также бессмысленно применять по отношению к Господу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом. Верховная Личность Бога обладает великими духовными энергиями. Из-за своего мирского философствования обусловленная душа воображает, будто Господь, Абсолютная Истина, лишен разнообразных духовных энергий, посредством которых Он может наслаждаться счастливой жизнью. Хотя живое существо — духовная энергия Господа, сейчас оно находится в низшей, иллюзорной энергии. Пускаясь в досужие домыслы, оно попадает в рабство обусловленной жизни. Освобождение подразумевает, что живое существо должно перейти под влияние духовной энергии Господа, которая включает в себя три категории: хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечного бытия) и самвит (энергия всеведения). Поскольку Господь пребывает в состоянии чистого бытия, исполненного блаженства и знания, Он никогда не бывает ни обусловленным, ни освобожденным. Но живое существо, попав в сети материальной энергии Господа, иногда обусловлено, а иногда свободно.

Нейтральное, изначальное состояние трех гун природы называется майей. Когда три гуны природы взаимодействуют друг с другом, одна из них набирает силу, подчиняя себе остальные, и властвует до тех пор, пока другая не выходит на первый план. Таким образом, гуны можно распознать по их разнообразным проявлениям. Хотя материальная энергия, состоящая из трех гун, исходит от Бога, у Самого Господа, в Его личностной форме, есть три духовных энергии: вечность, знание и блаженство. Если человек хочет освободиться от пут обусловленной жизни в материальной вселенной, называемой царством майи, он должен прийти в духовную вселенную, где живые существа, исполненные блаженства, в своих вечных духовных телах с любовью служат Господу. Развив в служении Богу свою вечную, духовную форму, человек тут же возвышается над двойственностью обусловленной жизни и безличным освобождением и обретает способность непосредственно ощущать духовные энергии Господа. Тот, кто достиг этого уровня, уже не сможет ошибочно отождествлять себя с материальным миром.

Осознав себя вечной душой, живое существо понимает, что оно по-настоящему никоим образом не связано с материей, ибо является частью высшей энергии Господа. Поэтому в реальности духовного неба бессмысленно говорить о материальном рабстве или освобождении. Живое существо — пограничная энергия Господа, и, воспользовавшись своей свободой воли, оно должно приступить к чистому преданному служению Богу. Восстановив свое вечное, духовное тело, живое существо может понять свою природу крошечной частицы духовной энергии Господа. Иными словами, живое существо — крошечная частица вечности, блаженства и всеведения. Таким образом, в полном сознании Кришны оно неподвластно иллюзии трех гун природы. В заключение можно сказать, что индивидуальное живое существо никогда по-настоящему не запутывается в материи и, следовательно, не освобождается, хотя слова «обусловленное» и «освобожденное» очень точно описывают его иллюзорное состояние. Что касается Верховного Господа, то Он всегда пребывает в Своих собственных духовных энергиях, и потому Его ни в коем случае нельзя называть обусловленным. Поскольку Господь никогда не оказывается в рабстве, представление о том, что Он освобождается от этого несуществующего состояния, лишено всякого смысла.

Слово деха-а̄паттих̣ указывает на то, что живое существо ошибочно отождествляет себя с внешним материальным телом и вследствие этого переселяется из одного тела в другое. Слово а̄патти также обозначает тяжкое страдание или несчастье. Под влиянием иллюзии живое существо считает себя телом и потому получает весь тот нелегкий опыт, о котором говорится в данном стихе. Майя — это ошибочное мировоззрение, согласно которому что-либо может существовать в отрыве от Верховного Господа Кришны или для какой-либо иной цели, кроме Его удовольствия. Хотя обусловленные живые существа пытаются наслаждаться, удовлетворяя материальные чувства, итог этого всегда сопряжен с болью. Однако эти болезненные впечатления побуждают обусловленную душу вновь обратить свой взор к Верховной Личности Бога. Иными словами, высшая цель материального творения — вернуть живое существо на путь любовного преданного служения Господу. Поэтому даже страдания материального мира можно считать трансцендентной милостью Личности Бога. Обусловленная душа, воображая, что материальные объекты предназначены для ее собственного наслаждения, горько скорбит, когда утрачивает их. В этом стихе приводится пример сна. Материальный разум порождает во сне множество иллюзорных объектов. Аналогичным образом наше загрязненное материальное сознание порождает ложное впечатление материальных чувственных удовольствий, хотя в этом мираже нет ничего настоящего, ибо там нет сознания Кришны. Когда живые существа поддаются загрязненному материальному сознанию, на них обрушиваются бесчисленные беды. Единственное решение этой проблемы — увидеть Кришну во всем, и всё — в Кришне. Обретя такое ви́дение, человек понимает, что Господь Кришна — верховный наслаждающийся, владелец всего сущего и добрый друг всех живых существ.

Находясь в материальной иллюзии, человек не имеет понятия о своем вечном, духовном теле и ничего не знает о Высшей Истине. Поэтому материальное бытие, даже в своих наиболее утонченных и праведных формах, всегда глупость. Не следует вольно толковать пример со сном, провозглашая материальный мир нереальным. Материальная природа — проявление внешней энергии Господа, подобно тому как духовное небо — проявление Его внутренней энергии. Хотя материальные объекты подвержены изменениям и потому не существуют постоянно, материальная энергия реальна, поскольку происходит из высшей реальности, Господа Кришны. Нереальны только наши представления о материальном теле как о своем подлинном «я» и глупые мысли о том, что этот мир создан для наших развлечений. Всё это просто фантазии. Следует стряхнуть с себя сон материальных отождествлений и увидеть наяву вездесущую реальность — Личность Бога, Господа Кришну.

В силу расширения видьи, знания, обусловленная душа освобождается от оков майи, а когда расширяется невежество, авидья, обусловленная душа все глубже и глубже увязает в иллюзии и рабстве. И знание, и невежество — порождение могущественной энергии Личности Бога. Живое существо находится в сетях иллюзии, когда считает себя владельцем тонкого и грубого материального тела. По словам Шрилы Дживы Госвами, живое существо можно обозначить как джӣва-ма̄йа̄, а материю — как гун̣а-ма̄йа̄. Живое существо отдает свою жизненную энергию (джӣва-ма̄йа̄) во власть энергии, состоящей из материальных качеств (гун̣а-ма̄йа̄), и видит сон, в котором оно является частью материального мира. Такая искусственная смесь называется иллюзией, или невежеством. Научившись воспринимать все энергии Господа в верном свете — каждую в своей категории, живое существо освобождается от материального рабства и возвращается в свой вечный, полный блаженства дом в духовном небе.

Бог неотличен от Своих энергий, но при этом Он всегда остается их высшим повелителем. Верховного Господа только для того называют муктой, освобожденным, чтобы указать на Его вечную свободу от материальной скверны. Это вовсе не значит, что Господь находился в плену материи и освободился из него. Как пишет Шрила Мадхвачарья, слово видйа̄ указывает на богиню процветания, внутреннюю энергию Господа, тогда как авидйа̄ указывает на Дургу, Его внешнюю энергию. Но в конечном счете Личность Бога может преобразовывать Свои энергии по Своему желанию. Это объясняет Шрила Прабхупада в одном комментарии к «Шримад- Бхагаватам» (1.3.34): «Господь — это абсолютное Трансцендентное, поэтому все Его формы, имена, игры, качества, спутники и энергии тождественны Ему. Трансцендентная энергия всемогущего Господа действует в соответствии с Его волей. Одна и та же энергия действует как Его внешняя, внутренняя и пограничная энергии, и в Своем всемогуществе Он способен делать посредством любой из них все, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю».

Шрила Шридхара Свами отмечает следующее. В первом стихе этой главы Господь объяснил, что живое существо никогда по-настоящему не находится в рабстве и потому в действительности никогда не освобождается от него. Но термины «рабство» и «освобождение» можно применять, если помнить, что живое существо — вечная трансцендентная частица Личности Бога. Кроме того, не следует давать ложные толкования словам ма̄йайа̄ ме винирмите, говоря, что материальное рабство и освобождение, будучи порождениями энергии Господа, якобы представляют собой временные состояния. Чтобы у нас не возникло таких мыслей, в данном стихе использовано слово а̄дйе, «изначальные и вечные». Энергии видьи и авидьи называют творениями майи, поскольку они выполняют функции энергий Господа. Энергия видьи приобщает живых существ к играм Господа, тогда как авидья заставляет их забыть Господа и погружает во тьму. В действительности знание и невежество — это вечные альтернативы для пограничной энергии Господа. В этом смысле не будет ошибкой сказать, что живое существо может быть либо вечно обусловленным, либо вечно освобожденным. Слово винирмите, «произведенные», в данном случае указывает на то, что Господь распространяет Свою энергию в виде знания и невежества, которые исполняют функции Его внутренней и внешней энергий. Эти энергии могут проявляться и исчезать в разное время, в разных местах и при разных обстоятельствах, но у пограничной энергии Господа всегда остается право выбирать между материальным рабством и духовной свободой.

Подобно тому как солнце являет себя посредством собственных лучей и прячется за созданными его же энергией тучами, Личность Бога открывается и скрывается благодаря знанию и невежеству, которые суть экспансии Его энергии. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:

«Помимо этой, низшей энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Верховный Господь, Кришна, — единственный властелин, а все остальные живые существа подвластны Ему. Живые существа принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего, однако они никогда не могут сравняться с Ним в количественном отношении, то есть в могуществе».

Поскольку живое существо не такое сильное, как Господь, оно может быть покрыто пеленой майи. Однако, вручив себя Господу, оно вновь становится свободным. Слово ам̇ш́а, «частица», упоминается и в другом стихе «Бхагавад-гиты» (15.7): мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣. Живое существо — ам̇ш́а, крошечная частица, поэтому оно может попадать в рабство и может освобождаться. В «Вишну-пуране» говорится:

«У Верховной Личности Бога, Вишну, есть высшая, внутренняя энергия, а также энергия, называемая кшетра-гья-шакти. Эта кшетра-гья-шакти также духовна, но иногда ее покрывает третья, материальная энергия, называемая невежеством. Поскольку степень этого покрытия может быть разной, вторая, или пограничная, энергия проявляется в виде существ, находящихся на различных ступенях развития».

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что кармической деятельностью живое существо занимается с незапамятных времен и потому его обусловленную жизнь можно назвать безначальной. Но обусловленная жизнь не бесконечна, поскольку живое существо может получить освобождение, если станет с любовью служить Господу. Поскольку джива может обрести освобождение, Шрила Бхактивинода Тхакур замечает, что ее жизнь в освобожденном состоянии в какой-то момент начинается, но никогда не заканчивается, ибо свободная жизнь по определению вечна. В любом случае душа, принявшая покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, может считаться вечно освобожденной, поскольку она вошла в вечную атмосферу духовного неба. Благодаря тому, что в духовном небе нет материального времени, тот, кто обрел свое вечное духовное тело на планете Господа Кришны, не подвержен влиянию времени. Его вечная, исполненная блаженства жизнь с Кришной не делится на прошлое, настоящее и будущее, поэтому такую жизнь называют вечным освобождением. Материальное время не может коснуться духовного неба, и каждое живое существо там, достигнув своего самого высокого положения, вечно свободно. Такое освобождение можно обрести посредством видьи, совершенного знания, которое, согласно «Шримад-Бхагаватам», включает в себя три раздела: постижение Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Высшая ступень видьи, или знания, — это постижение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такое знание называется ра̄джа-видйа̄, царем всего знания. Именно это знание приводит к высшему освобождению.

В тридцать шестом стихе предыдущей главы Уддхава спросил, чем отличаются обусловленные живые существа от освобожденных. Такие отличия, как пишет Шрила Шридхара Свами, могут рассматриваться в отношении двух пар живых существ: 1) обычная обусловленная душа и вечно свободный Господь, Личность Бога, и 2) обусловленное и освобожденное живые существа, оба из категории джив. Сначала Господь объяснит разницу между обычным живым существом и Верховной Личностью Бога, которые отличаются друг от друга тем же, чем подвластный отличается от властелина.

Пример с двумя птицами на одном дереве помогает нам понять, как в материальном теле, в нашем сердце, живут двое — индивидуальная душа и Сверхдуша, Личность Бога. Подобно птице, которая вьет на дереве гнездо и проводит там свои дни, живое существо сидит в сердце материального тела. Этот пример очень уместен, поскольку птица всегда отлична от дерева. Аналогичным образом и душа, и Сверхдуша — отдельные существа, отличные от временного материального тела. Слово балена указывает на то, что Верховный Господь удовлетворен Своей внутренней энергией, состоящей из вечности, всеведения и блаженства. Слово бхӯйа̄н, «выше по положению», означает, что Верховная Личность Бога всегда превосходит живое существо, которое то находится в иллюзии, то обретает просветление. Слово балена также дает нам понять, что Господь, постоянно находясь в Своем совершенном, в высшей степени счастливом сознании, никогда не оказывается во мраке невежества.

Итак, Господь есть ниранна, тот, кого не интересуют горькие плоды материальной деятельности, в то время как обычная обусловленная душа с удовольствием ест их, считая сладкими. В конечном счете плодом всех мирских усилий является смерть, но живое существо по своей глупости думает, что материальные предметы принесут ему счастье. Слово сакха̄йау, «два друга», также важно. Наш истинный друг — Господь Кришна, живущий в нашем сердце. Только Он знает, что́ нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье.

Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить нас, обусловленные души, домой, обратно к Богу. Никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает его. Но Господь Кришна настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо. Он не брезгает никем и живет даже в сердцах насекомых, свиней и собак. Причина этого в том, что Господь Кришна обладает самым глубоким сознанием Кришны, воспринимая каждое живое существо как частицу Самого Себя. Нам всем следует отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно обратить взор к Господу, находящемуся в нашем сердце, и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной. Слово садр̣ш́ау, «похожие по своей природе», означает, что и джива, и Личность Бога — существа, обладающие сознанием. Будучи частицами Господа, мы обладаем теми же свойствами, что и Он, однако в бесконечно малой степени. Поэтому Господа и живое существо называют садр̣ш́ау. Похожий стих мы находим в «Шветашватара-упанишад» (4.6):

«На одном дереве сидят две птицы. Одна из них ест плоды этого дерева, а другая наблюдает за первой. Птица-наблюдатель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо».

Слово видйа̄-майа, употребленное в этом стихе, указывает на внутреннюю энергию Господа, а не на Его внешнюю энергию, махамайю. В материальном мире есть видья, материальная наука, и авидья, материальное невежество, но в этом стихе видйа̄ обозначает внутреннее, духовное знание, посредством которого Личность Бога неизменно остается всеведущей. Пример с двумя птицами, который приводится во многих ведических писаниях, иллюстрирует высказывание нитйо нитйа̄на̄м: есть две категории вечных живых существ — Верховный Господь и крошечная джива. Обусловленная душа, джива, забыв о том, что по природе она вечная служанка Господа, пытается наслаждаться плодами собственных действий и так попадает под чары невежества. Рабство души продолжается с незапамятных времен, и выбраться из этой тьмы невежества можно только с помощью любовного преданного служения Господу и духовного знания, которым проникнуто такое служение. В обусловленной жизни законы природы вынуждают дживу заниматься благочестивой и неблагочестивой кармической деятельностью, но в освобожденном состоянии каждое живое существо предлагает плоды своих трудов Господу, высшему наслаждающемуся. Следует понять, что даже в освобожденном состоянии живое существо никогда не будет знать столько же, сколько знает Бог. Даже Брахма, высшее живое существо в этой вселенной, получает лишь толику знания о Личности Бога и Его энергиях. В «Бхагавад-гите» (4.5) Господь говорит Арджуне о Своем всеведении:

«И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов».

Считается, что слово баддха, «связанный», может обозначать вечную зависимость живого существа от Господа — как в обусловленном, так и в освобожденном состоянии. В царстве майи живое существо связано жестокими законами рождения и смерти, а в духовном небе — нежными узами любви к Богу. Освобождение подразумевает окончание страданий, однако не окончание взаимоотношений с Господом Кришной, ибо эти отношения являются основой вечного бытия живого существа. По мнению Шрилы Мадхвачарьи, Господь — единственное вечно свободное живое существо. Все другие живые существа вечно зависимы от Господа и подчинены Ему посредством либо преданного служения, либо крепких веревок майи. Обусловленная душа должна прекратить пробовать горькие плоды дерева материального существования и повернуться к своему дорогому другу, Господу Кришне, который находится в ее сердце. Нет большего наслаждения, чем то, которое ощущает душа, занимаясь чистым преданным служением Господу Кришне. Пробуя плод любви к Кришне, освобожденное живое существо погружается в океан счастья.

Обсуждая различные свойства освобожденных и обусловленных душ, Господь Кришна сначала объяснил разницу между вечно свободной Личностью Бога и Его пограничной энергией — бесчисленными дживами, которые иногда обусловлены, а иногда свободны. В этом и последующих девяти стихах Господь описывает различные признаки освобожденных и обусловленных душ, джив. Во сне человек видит себя в воображаемом теле, но, проснувшись, перестает отождествлять себя с ним. Аналогичным образом тот, кто пробудил в себе сознание Кришны, больше не отождествляет свое «я» с грубым и тонким материальным телом и остается невозмутимым, сталкиваясь со счастьем и горем материальной жизни. С другой стороны, глупец (кумати) не пробуждается от сна материального существования и вследствие ошибочного самоотождествления с грубым и тонким материальным телом претерпевает бесчисленные невзгоды. Живое существо должно обрести свою вечную духовную индивидуальность (нитья- сварупу), сутью которой является служение Кришне. Осознав себя вечным слугой Кришны, человек освобождается от ложного материального самоотождествления, в результате чего муки его иллюзорного существования тут же прекращаются. Так уходят тревоги беспокойного сна, когда человек просыпается в привычной обстановке. Но следует понять, что аналогию с пробуждением от сна никогда нельзя применять по отношению к Верховной Личности Бога, ибо Господь никогда не попадает под влияние иллюзии. Отличительным признаком Господа является постоянно бодрствующее, просветленное сознание, свойственное только Его личности, образующей особую категорию живых существ — вишну-таттву. Такое понимание легко приходит к тому, кого в этом стихе называют видваном, человеком, просветленным сознанием Кришны.

Господь Кришна высказывает похожую мысль в «Бхагавад-гите» (3.28):

«О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов».

Материальное тело всегда взаимодействует с объектами чувств, поскольку телу, чтобы выжить, необходимо есть, пить, говорить, спать и т. д. Но просветленный человек, сведущий в науке сознания Кришны, никогда не станет думать: «Эти объекты чувств — моя собственность. Они предназначены для моего удовольствия». Если тело совершает удивительный поступок, человек, обладающий сознанием Кришны, не гордится, а когда телу не удается действовать определенным образом, он не расстраивается. Иными словами, развить сознание Кришны — значит перестать отождествлять себя с грубым и тонким материальными телами. Их следует воспринимать как внешнюю энергию Господа, работающую под управлением Его уполномоченной представительницы — майи. Человек, поглощенный эгоистической деятельностью, работает под началом махамайи, внешней иллюзорной энергии, и испытывает страдания материального существования. Преданный же трудится под покровительством внутренней энергии, йогамайи, и, предлагая свое служение Господу, остается всегда удовлетворенным. Однако и в том и в другом случае высшим исполнителем всех действий является Сам Господь, осуществляющий всё Своими разнообразными энергиями.

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, человека, который заявляет, что возвысился над телесными представлениями о жизни, но который в то же время остается под влиянием материальных желаний и происходящих в уме перемен, следует относить к числу обманщиков и худших среди обусловленных душ.

В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

Живое существо зависит от верховного существа, Господа Кришны, но из-за необоснованной гордыни не обращает на Верховную Личность Бога никакого внимания и считает себя тем, кто совершает все действия и наслаждается всем вокруг. Шрила Мадхвачарья пишет, что, подобно царю, который наказывает бунтовщика, Верховный Господь наказывает грешное живое существо, вынуждая его переселяться из одного тела в другое внутри лабиринта иллюзорной энергии.

В предыдущей главе Уддхава спросил Господа Кришну, почему просветленный человек занят внешней, телесной деятельностью, подобно обусловленной душе. Здесь Господь отвечает на этот вопрос. Неразумный человек, поглощенный телесной деятельностью, испытывает привязанность к цели материальной жизни и средствам ее достижения и потому, находясь на материальном уровне, то горько скорбит, то необычайно радуется. Но человек, постигший свою истинную природу, обращает внимание на неизбежное поражение и тяготы жизни обычных людей и не пытается извлечь даже крупицу удовольствия из телесной деятельности. Вместо этого он остается сторонним наблюдателем и просто использует органы чувств для поддержания тела в нормальном состоянии. Как указывает в этом стихе слово а̄дайан, для взаимодействия с окружающим миром такой человек использует что угодно, но только не свое истинное «я».

Как утверждает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, осознавшая себя душа разрубает на куски все свои сомнения прямым опытом соприкосновения со своим истинным духовным «я». Верховная Личность Бога — это Господь Кришна, и ничто не может существовать отдельно от Него. Это глубокое знание разбивает вдребезги все сомнения. Как утверждается здесь, пракр̣ти-стхо ’пй асам̇сактах̣: тот, кто постиг свое «я», не запутывается в материальном творении Господа, хотя и находится в его пределах, напоминая этим свойством небо, солнце или ветер. Слово на̄на̄тва, «материальное разнообразие», относится к материальному телу живого существа, а также к телам других и к бесконечным приспособлениям для физических или эмоциональных чувственных удовольствий. Пробуждая в себе сознание Кришны, человек полностью отстраняется от иллюзорных чувственных удовольствий и увлеченно шаг за шагом начинает постигать душу, живущую в теле. Пример с двумя птицами на одном дереве позволяет понять, что индивидуальная душа и Личность Бога полностью обособлены от грубого и тонкого материального тела. Если человек повернется лицом к Господу и признает свою вечную зависимость от Него, он больше не будет испытывать беспокойства и страдания, хотя по-прежнему будет находиться в материальном мире. Постоянно соприкасаясь с материальными объектами, живое существо становится с каждым разом лишь более беспокойным, тогда как соприкосновение с Абсолютной Истиной, Шри Кришной, сразу же приносит живому существу умиротворение. Поэтому разумный человек отворачивается от мира материи и возрождает свое духовное «я» в полном сознании Кришны.

Материальное тело и ум подвержены скорби, иллюзии, голоду, вожделению, жадности, безумию, разочарованию и т. п., но тот, кто остается деятельным в этом мире, ни к чему не привязываясь, считается винирмуктой, полностью свободным. Жизненная сила, чувства, ум и разум очищаются, когда их используют в преданном служении Господу Кришне, что подтверждается на протяжении всего «Шримад-Бхагаватам».

Если человек не сердится, когда на него нападают без видимой причины, и не оживляется, когда ему отдают поклоны или возносят хвалу, значит, он успешно сдал экзамен на постижение своей духовной природы и по праву должен считаться человеком твердого духовного разума. Уддхава спросил Господа Кришну: каир ва̄ джн̃а̄йета лакшан̣аих̣ — по каким признакам можно узнать того, кто постиг свою духовную природу? Подобно тому как в прошлом Господь Кришна просвещал Арджуну, сейчас Он объясняет те же предметы Уддхаве. В этом стихе Господь описывает признаки, по которым святого легко отличить от обычных людей с их привычкой впадать в ярость, сталкиваясь с чьим-то агрессивным поведением или критикой, и ликовать, слыша хвалу в свой адрес. Существует похожее высказывание Ягьявалкьи, смысл которого сводится к следующему: действительно разумный человек не гневается, когда его ранят колючками, и не торжествует, когда кто-то с поклоном подносит ему сандаловое дерево и другие благоприятные предметы.

По мнению Шрилы Дживы Госвами, в этом стихе описывается практика, рекомендованная для гьяна-йогов, которые при помощи разума пытаются понять свое отличие от материального тела. Но тот, кто преданно служит Господу, берет что-либо или отвергает, руководствуясь тем, насколько эти вещи подходят для служения Кришне. Надо, чтобы окружающие воспринимали того, кто пытается проповедовать сознание Кришны, как очень разумного человека, а не джада-ват, умственно отсталого. Хотя преданный Господа ничего не предпринимает ради собственного удовольствия, он усердно действует, говорит и размышляет в преданном служении Господу. Преданный тщательно планирует, как занять все падшие души служением Господу Кришне, чтобы они смогли очиститься и вернуться домой, к Богу. Простой отказ от материального — еще не признак совершенного сознания. Все следует воспринимать как собственность Господа, предназначенную для Его удовольствия. У того, кто постоянно занят расширением Движения сознания Кришны, нет времени проводить материальные различия. Так, естественным образом, он восходит на уровень освобождения.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово паре («Всевышний»), употребленное в этом стихе, указывает на Верховную Личность Бога, а не на безличный Брахман, поскольку Господь Кришна, дающий эти наставления, в последующих стихах говорит о Себе как о Всевышнем. Переводить это слово как «безличный Брахман» было бы ошибкой из разряда эка-деш́а̄нвайа уттара-ш́лока̄ртха-та̄тпарйа-виродхах̣, противоречивых толкований, которые порождают логическое расхождение с другими шлоками (стихами), произнесенными в том же контексте.

Чтобы заботиться о корове, необходимо прилагать много усилий. Чтобы ее кормить, нужно либо выращивать зерно, либо содержать хорошие пастбища. Если пастбище не поддерживать в должном состоянии, на нем вырастут ядовитые сорняки или расплодятся змеи. Коровы подвержены многочисленным вирусным и прочим заболеваниям, поэтому нужно регулярно их чистить и следить, чтобы у них не было никакой инфекции. Кроме того, нужно следить за оградой вокруг коровьего пастбища и делать много другого. Но если корова не дает молока, весь этот тяжкий труд окажется напрасным. Не менее напряженные усилия следует приложить и для того, чтобы изучить санскрит в том объеме, который необходим для понимания тонких, тайных смыслов ведических мантр. Если, проделав такую огромную работу, человек не понимает духовную природу тела Верховной Личности Бога, источника всего счастья, и не вручает себя Господу, высшему прибежищу всего сущего, единственным заметным результатом его тяжких трудов будет лишь сам труд. Даже освобожденная душа, которая рассталась с телесными представлениями о жизни, падет, если не примет покровительство Верховной Личности Бога. Слово нишн̣а̄та, «знающий», указывает на то, что человеку необходимо в конечном итоге достичь цели жизни, иначе его нельзя назвать «знающим». Чайтанья Махапрабху говорил: према̄ пум-артхо маха̄н. Подлинная цель человеческой жизни — это любовь к Богу. Не достигнув этой цели, никто не вправе считаться знатоком Вед.

Человек может считаться по-настоящему образованным или сведущим, если он понимает, что все материальные объекты, воспринимаемые разными чувствами, представляют собой экспансии Верховного Господа и что ничего не существует без Его поддержки. Рассмотрев примеры из этого стиха, можно сделать вывод, что дар речи бесполезен, если он не используется в служении Верховному Господу. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе говорится о том, что все функции разных органов чувств не имеют смысла, если эти органы не задействованы в прославлении Бога. Ранее брахман-авадхута объяснил царю Яду, что необузданный язык сводит на нет все попытки обуздать чувства. А подчинить себе язык может только тот, кто прославляет Господа.

Пример с коровой, которая не дает молока, очень уместен. Цивилизованный человек никогда не убьет корову, и, когда корова становится старой и перестает давать молоко, человеку приходится просто содержать ее, поскольку никто не купит корову, от которой нет никакого толку. Если хозяин коровы жаден, он некоторое время может размышлять так: «Я уже вложил столько денег в заботу об этой корове. Конечно же, в ближайшем будущем она снова станет стельной и начнет давать молоко». Но, когда его надежды не сбываются, он теряет всякий интерес к своей бывшей кормилице и перестает следить за ее здоровьем и безопасностью. Из-за такого преступного пренебрежения ему придется в следующей жизни понести наказание, хотя и в нынешней жизни он уже страдает из-за старой коровы.

Бывает, что жена начинает изменять мужу. Муж понимает, что супруга не любит его, но, мечтая о собственных детях, продолжает заботиться о такой бесполезной жене, думая: «Я научу ее религиозным обязанностям целомудренной женщины. Когда она услышит о великих женщинах прошлого, ее сердце непременно изменится и она станет прекрасной женой». К сожалению, неверная жена в большинстве случаев не меняется и рожает мужу множество негодных детей, таких же глупых и безбожных, как она сама. Такие дети никогда не приносят отцу никакого счастья, но при этом отец вынужден тяжко трудиться, чтобы прокормить их.

Тот, кто по милости Господа стал богатым, обязательно должен давать пожертвования достойному человеку на достойные цели. Если, встречаясь с таким человеком или слыша о благом начинании, он колеблется и ничего не дает, то его доброе имя становится запятнанным, а в следующей жизни ему суждено столкнуться с нищетой. Тот, кто не дает денег на благотворительность, проводит свою жизнь в тревожных мыслях о том, как сохранить свое богатство, которое в конечном счете не приносит ему ни счастья, ни славы.

Все эти примеры призваны проиллюстрировать бессмысленность тщательного изучения разделов ведической мудрости, в которых не прославляется Верховная Личность Бога. Как объясняет Шрила Джива Госвами, духовный звук Вед призван вести человека к лотосным стопам Верховного Господа, Кришны. В Упанишадах и других ведических писаниях рекомендуется множество методов постижения Абсолютной Истины. Однако из-за их бесчисленных и внешне противоречивых объяснений, комментариев и наставлений, просто читая эти книги, невозможно приблизиться к Абсолютной Истине, Личности Бога. Но тот, кто убежден, что Шри Кришна — высшая причина всех причин, и воспринимает Упанишады и другие ведические писания как прославление Верховного Господа, может действительно сосредоточиться на Его лотосных стопах. К примеру, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал «Шри Ишопанишад» таким образом, что эта книга приближает читателя к Верховной Личности Бога. Несомненно, лотосные стопы Господа Кришны — единственный надежный корабль, на котором можно пересечь неспокойный океан материального существования. В Десятой песни «Шримад- Бхагаватам» Господь Брахма провозглашает, что человек, который оставит всеблагой путь бхакти и пустится в бесплодные толкования Вед, уподобится глупцу, молотящему шелуху в надежде извлечь из нее рис. Шрила Джива Госвами советует нам полностью отказаться от сухих ведических умствований, ибо они не могут привести нас к преданному служению Абсолютной Истине, Господу Шри Кришне.

Здесь очень важно слово лӣла̄вата̄репсита- джанма. Воплощения Господа, которые являют в этом мире чудесные игры, называются лила-аватарами. Есть множество прославленных, удивительных форм Господа: Рамачандра, Нрисимхадева, Курма, Вараха и многие другие. Но из всех лила-аватар людям и по сей день больше всего нравится Господь Кришна, изначальный источник вишну-таттвы. Господь родился в тюрьме Камсы и был тут же перенесен в деревню Вриндаван, где явил Свои неповторимые детские игры, в которых участвовали Его друзья-пастушки, Его подруги, родители и доброжелатели. Через какое-то время игры Господа перенеслись в Матхуру и Двараку, и в мучительной разлуке с Ним проявилась необыкновенная любовь обитателей Вриндавана. Подобные игры Господа — ӣпсита, источник всех видов любовного взаимообмена души с Абсолютной Истиной. Чистые преданные Господа, будучи самыми разумными и умудренными опытом людьми, не обращают никакого внимания на бесполезные, бессодержательные книги, в которых нет ни слова о Высшей Истине, Господе Кришне. Хотя эти книги пользуются спросом у материалистов всего мира, в сообществе чистых вайшнавов их никогда не читают. В данном стихе Господь объясняет, что преданные должны читать те книги, где прославляются игры, которые Господь проводит в этом мире, приходя в образе пуруша- и лила-аватар. Кульминацией всех этих игр считается личное явление Самого Господа Кришны, как о том сказано в «Брахма-самхите» (5.39):

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который проявил Себя в этом мире в образе Кришны, а также в различных аватарах — Своих экспансиях, — таких как Рама, Нрисимха и Вараха».

Не следует уделять внимание даже ведическим писаниям, в которых не говорится о Верховной Личности Бога. То же самое Нарада Муни объяснил Шриле Вьясадеве, записавшему все Веды, когда великий Ведавьяса почувствовал неудовлетворение от своих литературных трудов.

Хотя в предыдущих стихах Господь Кришна описал образ жизни и подход философов-имперсоналистов, которые пытаются отличить материю от духа, здесь Он отвергает путь гьяны, философских рассуждений, и приходит к окончательному выводу — бхакти-йоге. Путь гьяны интересен только тому, кто не знает, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога. Об этом хорошо сказано в «Бхагавад-гите» (7.19):

Слова ва̄судевах̣ сарвам ити, «Ва̄судева есть все сущее», сходны со словом сарва-ге из данного стиха «Бхагаватам». Необходимо понимать, что вкладывается в понятие «вездесущий», когда оно употребляется по отношению к Личности Бога. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: джанма̄дй асйа йатах̣ — Верховный Господь — источник всего сущего. И как указывается в предыдущем стихе этой главы, Он творит, поддерживает и уничтожает все сущее. Таким образом, Господь не просто пронизывает все, как воздух или солнечный свет; Он — вездесущий абсолютный повелитель судеб всех живых существ.

В конечном счете всё является экспансией Кришны, поэтому не может существовать иного объекта для медитации, кроме Него. Медитация на любой другой объект — это тоже медитация на Кришну, но несовершенная. В «Бхагавад-гите» это подтверждается словом авидхи-пӯрвакам. Господь, кроме того, говорит в «Гите», что все живые существа находятся на пути обратно домой, к Богу. Но вследствие невежества некоторые из них идут вспять или делают остановку, по глупости полагая, что их путешествие подошло к концу, тогда как на самом деле они попросту застряли в одной из второстепенных энергий Верховного Господа. Если человек хочет постичь сокровенные аспекты Абсолютной Истины, он должен встать на путь развития любви к Богу. В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Слово на̄на̄тва-бхрамам обозначает ошибочное самоотождествление с грубым и тонким материальным телом. Бхрама может переводиться как «ошибка», «скитание» или «вращение». Обусловленное живое существо по ошибке впало в иллюзию и потому скитается сейчас из одного материального тела в другое, становясь то полубогом, то червем в испражнениях. Слово упа̄рамета означает, что нужно прекратить эти бесплодные скитания и сосредоточить свой ум на Абсолютной Истине, Верховном Господе, подлинном объекте любви для каждого живого существа. Такой вывод основан не на сантиментах, а на выкладках проницательного аналитического разума (джиджн̃а̄сайа̄). Итак, подробно объяснив Уддхаве многие аспекты аналитического знания, Господь пришел к высшему заключению — сознанию Кришны, чистой любви к Богу. Без такой любви невозможно постоянно размышлять о Господе.

Приводя цитаты из «Вивеки», Шрила Мадхвачарья утверждает, что слова на̄на̄тва-бхрамам указывают на следующие разновидности иллюзии: считать живое существо Всевышним; полагать, что все живые существа в конечном счете — одно существо, не обладающее индивидуальностью; думать, что Богов много; полагать, что Кришна не Бог; считать материальную вселенную высшей реальностью. Все эти виды иллюзии называются бхрама, «ошибочные суждения». Но такое невежество может быть разрушено в один миг, если человек начнет повторять святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Посвящая свои действия Господу Кришне и не пытаясь насладиться их результатами, человек очищает свой ум. Когда ум чист, в нем само собой проявляется трансцендентное знание, поскольку такое знание есть побочный продукт чистого сознания. Когда ум погружен в совершенное знание, его можно поднять на духовный уровень, который в «Бхагавад-гите» (18.54) описан следующим образом:

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Погрузив ум в размышления о трансцендентной форме Господа Кришны, можно превзойти уровень обычного трансцендентного знания, на котором живое существо просто понимает свое отличие от грубого и тонкого материального тела. Духовно обогащенный любовным преданным служением Господу, ум полностью очищается от малейшего следа иллюзии. Глубоко сосредоточившись на своих взаимоотношениях с Господом, человек доходит до высшего уровня познания и становится близким спутником Личности Бога.

Предлагая свою деятельность Личности Бога, человек до какой- то степени очищает свой ум и так поднимается на предварительную ступень духовного возрождения. Но даже на этой ступени человек может оказаться не в состоянии полностью сосредоточить свой ум на духовном. В этом случае он должен трезво оценить свое положение, подметив оставшуюся в его уме материальную скверну, а затем, как говорится в этом стихе, сделать свою практическую деятельность в преданном служении Господу еще более интенсивной. Если человек воображает, что достиг высшего освобождения, или легкомысленно относится к духовному развитию, он, вероятнее всего, скоро падет.

Как пишет Шрила Джива Госвами, в предыдущих стихах Господь объяснял Уддхаве гьяна-мишра-бхакти, преданное служение, смешанное с эгоистичным желанием наслаждаться трансцендентным знанием. В этом стихе Господь недвусмысленно дает понять, что трансцендентное знание — это естественный побочный продукт преданного служения Господу. В следующем стихе Господь начнет объяснять чистое преданное служение, которого одного вполне достаточно для самоосознания. Желание наслаждаться духовным знанием, вне всякого сомнения, материально, поскольку смысл такого желания в том, чтобы удовлетворить себя, а не Верховного Господа. Поэтому Господь Кришна предупреждает здесь Уддхаву, что, если человек не может в медитативном трансе сосредоточивать свой ум на духовном, ему не следует пускаться в теоретические рассуждения о том, что такое Брахман, а что не Брахман. Вместо этого он должен заняться практическим преданным служением Верховному Господу, и тогда духовное знание само собой проснется в его сердце. В «Бхагавад-гите» (10.10) говорится:

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма тоже предупреждает, что не следует сходить с благоприятного пути бхакти, заменяя его на бессмысленный труд философов- мыслителей. При помощи одних только рассуждений на философские темы нельзя сосредоточить ум на духовном. Многие великие философы далекого и недавнего прошлого имели отвратительные привычки, ибо не нашли в себе сил укрепиться на духовном уровне при помощи одних только рассуждений о философских категориях. Если человек недостаточно удачлив и не занимался в прошлой жизни преданным служением Господу, он будет иметь склонность к рассуждениям о разнице между материей и духом и потому не сможет сосредоточить свой ум на духовном. Такой человек должен оставить свои бессмысленные рассуждения и заняться практической деятельностью в сознании Кришны, сутки напролет выполняя миссию Верховной Личности Бога. Занимаясь ради Господа миссионерской деятельностью, никогда не следует пытаться насладиться ее плодами. Даже если ум еще не совсем чист, человек, предлагая плоды своего труда Богу, быстро поднимется до уровня, на котором у него остается только одно желание — порадовать Господа.

Шрила Джива Госвами утверждает, что человек, который не верит в личностную форму и деяния Бога, не получит достаточно духовной силы для того, чтобы всегда оставаться на трансцендентном уровне. В этом стихе Господь недвусмысленно подводит Уддхаву, а вместе с ним и всех живых существ к конечному выводу всей философии — чистому преданному служению Верховному Господу, Кришне.

В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, сбитый с толку ложным эго, может и не захотеть посвящать свою деятельность Верховной Личности Бога, несмотря на то что это надежный способ выйти из-под влияния гун материальной природы. В силу невежества человек не может понять, что он вечный слуга Кришны, и потому привлекается двойственностью материальной иллюзии. Невозможно избавиться от этой иллюзии при помощи теоретических рассуждений, но, если человек посвящает свой труд Личности Бога, он ясно поймет свою природу вечного, трансцендентного слуги Бога.

Некоторые люди верят только в безличный, ослепительный аспект Верховного Господа. Есть и такие, кто верит только в Сверхдушу, которая находится в сердце каждого живого существа и на которую так любят медитировать йоги-мистики. Однако у всех этих верующих людей — ограниченное и несовершенное понимание трансцендентной реальности. И мистическая медитация, и отвлеченные философские рассуждения лишены настоящей любви к Богу, и потому их нельзя считать совершенством человеческой жизни. Только тот, кто вкладывает всю свою веру в Верховную Личность Бога, достоин вернуться домой, обратно к Богу.

Известно множество игр Господа Кришны. Во Вриндаване Он воровал масло у старших гопи, наслаждался общением со Своими друзьями-пастушками и юными гопи, играл на флейте, проводил танец раса и т. д. Все эти игры суть духовные деяния, которые несут благо всем и каждому, и они исчерпывающе описаны в Десятой песни этого произведения. Существует много традиционных песен и молитв, в которых прославляются эти игры Господа, и, постоянно повторяя слова этих песен и молитв, человек без лишних усилий достигнет смаранам, уровня памятования о Верховной Личности Бога. Господь явил Свое могущество и в тюрьме Камсы, едва появившись на свет, и на церемонии, которую Махараджа Нанда позже провел в Гокуле по случаю рождения Кришны. Когда Господь чуть подрос, Он совершил множество отважных подвигов, в частности проучил змея Калию и убил немало демонов. Нужно участвовать в празднествах, которые регулярно устраиваются в честь игр Кришны, например в Джанмаштами, когда прославляется явление Кришны в этом мире. В такие дни следует поклоняться мурти Господа Кришны и духовному учителю, памятуя об играх Господа.

Слово дхарма, употребленное в этом стихе, указывает на то, что религиозная деятельность человека должна всегда быть связана с Кришной. Поэтому следует дарить вайшнавам и брахманам зерно, одежду и другие ценные вещи, а также при любой возможности защищать коров, которые очень дороги Господу. Слово ка̄ма указывает на то, что удовлетворять свои желания следует исключительно при помощи трансцендентных вещей, которые были вначале предложены Господу. Надо есть маха-прасад, пищу, предложенную Божеству Кришны, украшаться гирляндами, которые носил Господь, умащать свое тело сандаловой пастой, которой Он пользовался, и надевать на себя остатки нарядов Божества. Тот, кто живет в роскошном особняке или квартире, должен превратить свой дом в храм Господа Кришны и приглашать туда гостей, чтобы вместе с ними петь перед Божеством, читать вслух «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и вкушать блюда, которыми наслаждался Сам Господь. Можно жить и в прекрасном храме, в обществе вайшнавов, занимаясь тем же самым. Слово артха, употребленное в этом стихе, означает, что человек, склонный зарабатывать деньги, должен откладывать их не на собственные чувственные удовольствия, а на обеспечение миссионерской деятельности преданных Господа. Такой бизнес также считается преданным служением Господу Кришне. Слово ниш́чала̄м означает, что Господь Кришна всегда пребывает в совершенном знании и блаженстве, и потому те, кто Ему поклоняется, не знают беспокойств. Когда мы поклоняемся кому-то другому и он попадает в затруднительное положение, наше поклонение расстраивается. Но, поскольку Господь выше всех, тот, кто служит Ему, всегда свободен от любых тревог.

Тот, кто слушает рассказы об играх Господа, прославляет их и помнит о них, а также тот, кто воссоздает их на сцене, очень скоро будет освобожден от всех материальных желаний. В связи с этим Шрила Джива Госвами замечает, что человека, достигшего высот в сознании Кришны, в какой-то момент могут привлечь деяния и характер определенного преданного, который в духовном мире служит Кришне своим особым образом. Возвышенный вайшнав, живущий в материальном мире, может захотеть точно так же служить Господу и будет с удовольствием показывать на театральной сцене эпизоды, связанные с духовным служением его почитаемого наставника. Кроме того, вайшнаву могут нравиться духовные праздники или представления, посвященные каким-то конкретным играм Господа Кришны или деяниям других преданных Господа. Все это позволяет вайшнаву постоянно углублять свою веру в Личность Бога. Те, у кого нет желания слушать рассказы о трансцендентных деяниях Господа, прославлять эти деяния и помнить о них, должны считаться оскверненными материей. Они никогда не достигнут высшего совершенства. Такие люди тратят свое время на обсуждение скоротечных мирских новостей, не приносящих вечного блага, и так упускают уникальную возможность, которую им предоставляет человеческая жизнь. Истинный смысл религии заключается в постоянном служении Верховной Личности Бога, чей облик вечен, исполнен знания и блаженства. Тот, кто полностью вручил себя Господу, нисколько не интересуется имперсоналистскими рассуждениями о природе Бога, а вместо этого расходует свое время на то, чтобы все глубже и глубже погружаться в бездонный океан блаженства чистого преданного служения.

В предыдущих стихах Господь Кришна указал, насколько важно для человека вручить себя Господу и с любовью служить Ему. Закономерно спросить, как же на деле можно достичь такой преданности? В данном стихе Господь дает ответ на этот вопрос. Человек должен жить в обществе преданных; в этом случае он целыми днями будет занят различными видами преданного служения, начиная со шраванам, киртанам и смаранам (слушания повествований о Господе, прославления Его качеств, игр и т. д. и памятования о Нем). Чистые преданные Господа посредством трансцендентного звука, исходящего из их уст, могут явить духовный мир, давая возможность даже начинающим преданным заглянуть в обитель Господа. Это откровение становится для новичка стимулом его дальнейшего духовного роста, и со временем он развивает в себе качества, которые позволяют ему лично служить Личности Бога в духовном мире. Постоянно общаясь с преданными и обучаясь у них духовной науке, человек быстро обретает глубокую привязанность к Господу и вкус к служению Ему, и, созревая, эта привязанность превращается в чистую любовь к Богу.

Глупцы говорят, что различные мантры, состоящие из имен Бога, и другие мантры — это придуманные материальные звуки, ничем не отличающиеся от всех прочих звуков, и потому все мистические методы, основанные на их повторении, в конечном счете приводят к одному и тому же результату. Чтобы опровергнуть такие поверхностные взгляды, Господь описывает здесь науку возвращения домой, обратно к Богу. Следует избегать общения с имперсоналистами, ибо это всегда заканчивается плохо. Имперсоналисты утверждают, что святое имя, облик, качества и игры Господа суть майя, иллюзия. В действительности же майя — это незначительная энергия всемогущей Личности Бога, и, если человек в невежестве своем попытается поставить иллюзию выше Абсолютной Истины, он никогда не ощутит любви к Богу и будет вынужден надолго забыть о Господе. Не следует общаться с теми, кто завидует удачливым преданным, возвращающимся к Богу. Такие завистники осмеивают обитель Господа, которую чистые преданные раскрывают тем, кто верит в послание Бога. Завистники причиняют беспокойства обычным людям, которые должны обрести покровительство верных слуг Господа. До тех пор пока люди не услышат чистых преданных, они не смогут понять, что существует Верховный Господь, который вечно живет в Своей самосветящейся обители, исполненной блаженства и знания. Итак, в этом стихе ясно раскрывается важность санги, общения.

В предыдущем стихе Кришна сказал, что Его высшей обители можно достичь, общаясь с преданными, и Уддхаве, естественно, захотелось узнать, по каким признакам можно распознать великого преданного, общение с которым приводит человека в царство Бога. Шрила Джива Госвами отмечает, что Верховному Господу известно, кто является по-настоящему искренним преданным, поскольку Он всегда привязан к Своим любящим слугам. Со своей стороны, чистые преданные могут со знанием дела объяснить, как лучше всего служить Господу Кришне, поскольку они всем сердцем любят Его. Уддхава просит здесь Кришну описать качества преданного и рассказать о служении, которое, по мнению этих преданных, достойно Господа.

Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слово пуруша̄дхйакша указывает на то, что Господь Кришна руководит всеми правителями вселенной, начиная с Маха-Вишну, и потому Он ни от кого не зависит. Слово лока̄дхйакша означает, что Господу Кришне принадлежит верховная власть над всеми планетами- Вайкунтхами и потому Его славе и совершенствам нет предела. Уддхава также называет Господа Кришну джагат-прабху, поскольку даже в иллюзорном, материальном мире Господь демонстрирует Свою безграничную милость, воплощаясь здесь ради спасения обусловленных душ. Слово пран̣ата̄йа («преданный, который вручил себя Тебе») показывает, что Уддхава свободен от гордыни, в отличие от обывателей, которым не нравится склоняться перед Верховной Личностью Бога. Уддхава именует себя ануракта̄йа — тем, кто полностью пленен любовью к Господу Кришне. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, он употребляет это слово потому, что никогда не поклонялся полубогам, в отличие от других великих преданных, таких как Арджуна, который иногда проводил для небожителей обряды, следуя принятым в обществе традициям или просто отдавая должное их положению в иерархии управления планетными системами. Поэтому Уддхава — прапанна̄йа, тот, у кого нет иного прибежища, кроме Господа Кришны.

Чистые преданные Господа проповедуют служение Ему по всему миру. Поэтому, хотя они и существуют отдельно от личной формы Бога, их считают проявлением Его милости и энергии. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11) утверждается: кр̣шн̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана.

Господь подобен небу (вйома): хотя Он присутствует везде, Он ни с чем не связан. Он пракр̣тех̣ парах̣, полностью трансцендентен материальной природе. Господь черпает удовлетворение только в Самом Себе и потому равнодушен к делам материального мира. Однако в силу Своей беспричинной милости Он желает распространить как можно шире чистое преданное служение и по этой причине воплощается в материальном мире, чтобы возвысить падшие обусловленные души.

Желая порадовать Своих любящих преданных, Господь нисходит в этот мир в особых духовных телах. Иногда Он является в Своем изначальном облике Кришны. Но даже Кришна предстает перед отдельными преданными в различных формах, чтобы каждый преданный мог полностью развить в себе любовь к Нему. Шрила Джива Госвами приводит несколько примеров того, как Господь проливает особую милость на Своих преданных. Господь Кришна Сам пришел в дом Джамбавана, представ перед ним в облике со слегка гневным взглядом. В этой форме Господь наслаждался битвой со Своим преданным. В облике Даттатреи Господь предстал перед Атри Муни. Еще множество обликов Господь принимал, желая оказать особую милость Господу Брахме, полубогам, Акруре и многим другим Своим преданным. А перед удачливыми жителями Вриндавана Господь предстал в Своем самом прекрасном облике Говинды.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Пракаша- самхиты»: «Господь предстает перед Своими преданными в различных духовных телах согласно их желаниям. К примеру, Он согласился стать сыном Васудевы и Деваки. Таким образом, хотя у Господа Кришны есть вечное, исполненное блаженства духовное тело, Он является, чтобы войти в лоно Своей преданной, которая становится Его матерью. Мы говорим: „Господь предстает в том или ином теле“, однако следует понимать, что Он не меняет Своего облика, как это делают обусловленные души, вынужденные менять одно материальное тело на другое. Господь является в Своих собственных, вечно неизменных формах. Господь Хари всегда предстает перед Своими любящими преданными в тех обликах, которые те жаждут лицезреть, и ни в каких других. Но нельзя думать, что Господь действительно рождается, как обычные смертные, физически становясь сыном Васудевы или другого преданного. Если у кого-то наблюдаются такие мысли, значит, этот человек пал жертвой иллюзии. Господь просто расширяет Свою духовную энергию, внушая Своему чистому преданному мысль: „Кришна — мой сын“. Следует понять, что Бог не рождается в материальных телах и, соответственно, никогда не умирает. Его исполненные блаженства духовные облики суть Его вечные тела, и Господь постоянно проявляет их в соответствии с любовными чувствами Своих вечных чистых преданных».

Шрила Джива Госвами замечает, что слово вйома указывает на одно из имен Господа — Паравьома, «повелитель духовного неба». Не следует неправильно истолковывать этот стих, говоря, что Господь Кришна безличен, подобно материальному небу, или что форма Кришны — всего лишь очередное воплощение, ничем не отличающееся от остальных. Такие вздорные рассуждения нельзя считать подлинным духовным знанием. Шри Кришна — изначальная Личность Бога (кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам). В «Бхагавад- гите» Он подробно объясняет Свою природу первопричины всего сущего. Поэтому чистые преданные Господа, исполненные знания и блаженства, постоянно с любовью служат Кришне, изначальной форме Бога. Высшая цель «Шримад-Бхагаватам» — пробудить в нас любовь к Господу Кришне, и не следует давать глупые толкования этому великому произведению.

В стихах с двадцать девятого по тридцать первый перечисляются двадцать восемь качеств святого человека, а в тридцать втором стихе дано описание высшего совершенства жизни. Как утверждает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, семнадцатое качество (мат-ш́аран̣а, что значит «полностью принимающий покровительство Господа Кришны») — самое важное, тогда как остальные двадцать семь сами собой проявляются в том, кто стал чистым преданным Господа. В «Шримад- Бхагаватам» (5.18.12) говорится: йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣. Двадцать восемь качеств святого могут быть истолкованы следующим образом.

1. Кр̣па̄лу. Преданный не может равнодушно взирать на мир, погрязший в невежестве и страдающий под ударами плетей майи. Поэтому он энергично распространяет сознание Кришны, и за это его называют кр̣па̄лу, всемилостивым.

2. Акр̣та-дроха. Даже если кто-то оскорбляет преданного, преданный не оскорбляет его в ответ. В действительности он никогда не поступает вопреки интересам живых существ. Кто-то может возразить, что великие цари-вайшнавы, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит, казнили преступников. Но когда государство должным образом вершит правосудие, то грешные люди в действительности получают благо от такого наказания, поскольку освобождаются от суровых последствий своих преступлений, за которые должны были бы страдать по закону кармы. Правитель-вайшнав наказывает преступников не потому, что испытывает к ним злобные чувства, а потому, что добросовестно исполняет законы Бога. Философы-майявади, которые хотят убить Бога, воображая, что Его нет, несомненно, являются кр̣та-дроха, теми, кто наносит самый большой вред себе и другим. Имперсоналист воображает себя Всевышним и таким образом роет глубокую яму и себе, и своим последователям. Карми, или те, кто посвятил себя поиску мирских наслаждений, также считаются убийцами собственной души, поскольку, погружаясь в материальное сознание, они теряют возможность постичь Абсолютную Истину и свое истинное «я». Чистый вайшнав испытывает глубокое сострадание к тем, кто, оказавшись во власти материалистических правил и обязанностей, без всякой необходимости мучит и себя, и других. Он тревожится о судьбе таких людей и сам никогда не использует свой ум, тело или речь для того, чтобы причинить вред какому-либо живому существу.

3. Титикшу. Преданный прощает любое оскорбление в свой адрес и быстро забывает о том, что его кто-то обидел. Вайшнав не привязан к своему материальному телу, зная истинную цену этому мешку с гноем, испражнениями, кровью и т. п., поэтому он способен оставлять без внимания чье-либо оскорбительное поведение, с которым иногда сталкивается в ходе проповеднической деятельности. Преданный всегда обращается с людьми как настоящий джентльмен. Вайшнав громко поет святое имя Господа и готов простить те падшие обусловленные души, которые не могут правильно вести себя с чистым преданным.

4. Сатйа-са̄ра. Преданный всегда помнит, что он вечный слуга Верховной Личности Бога, всеведущего Господа, который является источником всех удовольствий и высшим наслаждающимся любой нашей деятельностью. Избегая всякой деятельности, кроме преданного служения, преданный хранит верность истине, не тратит зря времени и таким образом становится смелым, энергичным и стойким.

5. Анавадйа̄тма̄. Преданный знает, что материальный мир — это калейдоскоп миражей, и потому ни при каких обстоятельствах никому не завидует. Он никогда не пытается рассердить других и никого не критикует, если в том нет особой необходимости.

6. Сама. Преданный сохраняет невозмутимость и в счастье, и в горе, в лучах славы и на позорном столбе. Его истинное богатство — сознание Кришны, и ему известно, что подлинное благо находится за пределами сферы материальной природы. Он не радуется и не огорчается, видя события, происходящие вокруг, но всегда остается сосредоточенным в глубине своего сознания на всемогуществе Господа Кришны.

7. Сарвопака̄рака. Тот, кто отказывается от собственных эгоистических желаний и трудится ради счастья других, зовется паропака̄ра, а тот, кто беспокоит других ради собственных удовольствий, — пара̄пака̄ра. Преданный всегда трудится ради удовольствия Господа Кришны, высшего прибежища всех живых существ, поэтому в конечном итоге деятельность преданного приносит радость всем. Преданное служение Господу Кришне — это наилучшая благотворительная деятельность, поскольку Господь Кришна — это тот, от кого зависит и счастье, и горе всякого живого существа. Глупцы, которые под влиянием ложного эго считают себя самыми большими благодетелями других, заняты внешней, материалистической деятельностью и нисколько не заботятся о вечном счастье людей. Преданный же по праву считается лучшим другом каждого, ибо он всегда сохраняет душевную чистоту и занимается миссионерской деятельностью.

8. Ка̄маир ахата-дхӣ. Обычные люди воспринимают материальные вещи как объекты для своих наслаждений и потому пытаются сделать их своей собственностью или управлять ими. В конечном итоге мужчина хочет обладать женщиной и наслаждаться половыми отношениями с ней. Верховный Господь дает такому заблудшему человеку желаемое «топливо», которое поддерживает в его сердце мучительное пламя вожделения, но Господь не позволяет ему достичь успеха на пути самопознания. Господь Кришна трансцендентен и беспристрастен, и, если кто-то хочет использовать Его творение для собственных наслаждений, Господь дает ему такую возможность посредством майи. Так от человека, опьяненного своей ложной ролью великого любовника и повелителя мира, ускользает его истинное счастье. С другой стороны, тот, кто полностью вручил себя Кришне, обретает совершенное знание и блаженство. Такого человека не вводят в заблуждение соблазны материального мира. Чистый преданный хорошо помнит пример с глупым оленем, который погиб, пленившись звуками охотничьего рога. Преданный никогда не падает жертвой соблазнительных речей красивой женщины и не слушает, как сбитые с толку карми рассуждают о мнимых достоинствах материальной роскоши. Чистого преданного не вводят в заблуждение ни запах, ни вкус. Его не привлекает изысканная пища, и он не проводит свои дни в попытках создать удобства для тела. Истинный наслаждающийся мирозданием — это Сам Господь, а живые существа представляют собой вторичных наслаждающихся, которые ощущают безграничное удовольствие, когда удовлетворен Господь. Этот совершенный метод получения удовольствий называется бхакти-йогой, или чистым преданным служением, и преданный никогда не поступится своим благоприятным положением, обретенным с помощью стойкого разума, даже в обмен на пресловутые материальные «перспективы».

9. Да̄нта. Преданный по своей природе испытывает отвращение к греховной деятельности и обуздывает чувства, посвящая все свои поступки Кришне. Это требует постоянной сосредоточенности и внимательного отношения к своим мыслям.

10. Мр̣ду. Материалист делит людей на друзей и врагов, поэтому иногда, желая погубить противников, он без зазрения совести поступает с ними жестоко. Поскольку преданный принял покровительство Господа Кришны, он никого не считает своим врагом, и ему никогда не приходит в голову пожелать, чтобы другим было плохо, или насладиться видом их страданий. Поэтому его называют мр̣ду, добрым и возвышенным.

11. Ш́учи. Преданный никогда не прикасается к чему-либо грязному или непристойному. При одном только воспоминании о таком святом преданном можно освободиться от склонности грешить. Поскольку преданный ведет себя безупречно, его называют ш́учи, чистым.

12. Акин̃чана. Преданный свободен от чувства собственности. Он не стремится наслаждаться чем-либо или отрекаться от каких-либо вещей, поскольку считает, что все принадлежит Господу Кришне.

13. Анӣха. Преданный делает все ради служения Господу Кришне, а не ради самого себя, поэтому он сторонится обычных, мирских занятий.

14. Мита-бхук. Преданный соглашается соприкасаться с материальными объектами чувств лишь в том объеме, который необходим, чтобы оставаться здоровым и бодрым для служения Господу Кришне. Поэтому деятельность чувств не связывает его и не наносит вреда его самоосознанию. Если нужно, преданный может оставить всё ради служения Кришне, однако он ничего не принимает и не отвергает ради престижа.

15. Ш́а̄нта. Те, кто пытается использовать творение Господа для собственных утех, постоянно находятся в беспокойстве. Но преданный отстраняется от всей этой бессмысленной деятельности и считает, что чувственные наслаждения полностью противоречат его подлинным интересам. Всегда строя свою деятельность в соответствии с желанием Господа, он остается умиротворенным.

16. Стхира. Помня о том, что Господь Кришна — основа всего сущего, преданный не испытывает страха или раздражения.

17. Мат-ш́аран̣а. Преданному не нравится ничего, кроме служения Господу Кришне, и он неизменно внимателен во время исполнения своих обязанностей. Преданный знает, что только Господь Кришна может защитить его и подсказать, чем лучше всего заниматься.

18. Муни. Преданный отличается вдумчивостью, рассудительностью, которая помогает ему не сходить с духовного пути. С помощью разума он избавляется от сомнений относительно Господа Кришны и так противостоит всем проблемам жизни своим твердым сознанием Кришны.

19. Апраматта. Тот, кто забывает Верховного Господа, в той или иной степени страдает безумием. Но преданный пребывает в здравом рассудке, предлагая всю свою деятельность Господу Кришне.

20. Габхӣра̄тма̄. По мере того как преданный погружается в океан сознания Кришны, его мировосприятие становится все более и более глубоким. Обычные, недалекие люди, пребывающие на материальном уровне, не в силах даже представить себе широту его кругозора.

21. Дхр̣тима̄н. Обуздывая позывы своего языка и гениталий, преданный продолжает терпеливо идти по духовному пути, не поддаваясь сиюминутным эмоциям.

22. Джита-шад̣-гун̣а. При помощи духовного знания преданный способен одолеть голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть.

23. Ама̄нӣ. Преданный ничем не гордится и, даже если ему выпало быть знаменитым, не относится к своей славе слишком серьезно.

24. Ма̄на-да. Преданный оказывает всяческое почтение другим, поскольку все души — частицы Господа Кришны.

25. Калйа. Преданный знает, как сделать науку сознания Кришны доступной для всех людей.

26. Маитра. Преданный — истинный друг каждого, поскольку в своей проповеди он открывает людям правду, не потакая их ошибочным представлениям о себе как о теле.

27. Ка̄рун̣ика. Преданный пытается образумить людей, поэтому его называют самым милосердным. Он пара-дух̣кха-дух̣кхӣ — тот, кто становится несчастным, видя несчастья других.

28. Кави. Изучив трансцендентные качества Господа Кришны и постигнув Его абсолютную природу, преданный способен показать, как в Боге гармонично уживаются внешне противоречивые свойства. Про Господа Чайтанью говорят, что Он может быть нежнее лепестка розы и суровее удара молнии, но эти взаимоисключающие качества легко примирить, если учесть трансцендентную природу и намерения Господа. Человека, для которого наука сознания Кришны всегда остается ясной и логичной, называют кави, самым мудрым из людей.

Положение тех, кто идет по духовному пути, можно оценить в соответствии с тем, насколько у них развиты эти качества. Самое важное качество — способность принять покровительство Господа Кришны, поскольку Господь может наградить Своего искреннего преданного всеми благими качествами. На низшей ступени преданного служения человек еще сохраняет желание чувственных наслаждений, но в то же время пытается предлагать плоды своих трудов Господу. Эта стадия называется карма-мишра-бхакти. Продолжая заниматься преданным служением, человек обретает знание, которое помогает ему развить отрешенность, и так избавляется от тревог. На этой стадии он привязывается к трансцендентному знанию, и потому ее называют гьяна-мишра-бхакти, преданным служением, которое сопровождается стремлением насладиться плодами трансцендентного знания. Но, поскольку чистая любовь к Кришне — величайшее счастье и естественное состояние живого существа, искренний преданный со временем избавляется от желания удовлетворять чувства или наслаждаться знанием и поднимается на уровень чистого преданного служения, свободного от малейшего эгоистического желания. На карма̄н̣и тйаджед йогӣ кармабхис тйаджйате хи сах̣: «Йог не должен прекращать трудиться, но обязан развивать в своем сердце отрешенность, благодаря которой его материальная деятельность прекратится сама собой». Иными словами, нужно продолжать выполнять предписанные обязанности, пусть даже несовершенным образом. Если человек искренне стремится совершенствоваться в сознании Кришны, то силой бхакти-йоги его деятельность постепенно преобразуется в чистое преданное служение.

Есть бесчисленные примеры обычных людей, мыслителей и материалистичных преданных, которые силой преданного служения достигли совершенства. С любовью служа Кришне, человек испытывает величайшее наслаждение и обретает совершенное знание. Этот метод — чистое преданное служение — полон сам в себе, и у того, кто занимается чистым преданным служением, отпадает необходимость прилагать усилия ради чувственных удовольствий или философского понимания реальности. Человек должен быть полностью убежден, что, просто служа Кришне, он достигнет высшего совершенства жизни. Даже если ему не хватает каких-то из вышеперечисленных качеств, он должен искренне служить Господу Кришне, и со временем его характер станет совершенным. В сердце искреннего преданного по милости Господа Кришны развиваются все божественные качества. А того, кто служит Господу, уже обладая перечисленными качествами, следует считать величайшим преданным. Как сказано в тридцать втором стихе, чистый преданный Господа понимает, насколько благоприятно выполнять свои обязанности в системе варнашрамы, и также ему известно, к каким пагубным последствиям приводит пренебрежение ими. Но, обладая непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, преданный прекращает обычную общественную и религиозную деятельность и полностью посвящает себя преданному служению. Он знает, что Господь Кришна — изначальный источник всего сущего и что любое совершенство исходит только от Него. Благодаря тому что преданный обладает такой необычайной верой, его называют саттамой, лучшим среди всех живых существ.

Шрила Рупа Госвами объясняет в «Упадешамрите», что преданный, в чьем сердце пока еще не развились эти благие качества, но который тем не менее прилагает искренние усилия ради обретения сознания Кришны, должен получить милость более возвышенных вайшнавов. Не обязательно близко общаться с таким претендентом на чистое преданное служение, однако не следует сомневаться, что, повторяя святые имена Кришны, этот человек в конечном итоге обретет совершенство. Можно представить себе, как прекрасно общество, в котором живет много святых людей, чьи качества описаны в данных стихах. Эти чудесные качества, берущие свое начало из сознания Кришны, — основа мирного и процветающего общества. И если каждый обратится к любовному служению Господу Кришне, то царящая сейчас на планете атмосфера страха, насилия, похоти, жадности и безумия сменится поистине неземной обстановкой, в которой все — и лидеры общества, и рядовые граждане — станут счастливыми. Самое важное — это принять покровительство Господа Кришны (мат-ш́аран̣а) и поклоняться Господу авторитетным способом (ма̄м̇ бхаджета). Следуя этим указаниям, весь мир может стать саттамой, совершенным в самом полном смысле этого слова.

Слово йа̄ва̄н указывает на то, что Господь Кришна не может быть ограничен временем и пространством, однако, как замечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Он может стать ограниченным в силу любви Своих преданных. К примеру, Господь Кришна не делает ни шагу за границы Вриндавана, поскольку Его удерживает сильная любовь обитателей Враджа. Таким образом, Господь подчиняется любви Своих преданных. Слово йах̣ указывает на то, что Господь Кришна — это Абсолют, который явился как сын Васудевы и которого зовут Шьямасундара. Слово йа̄др̣ш́а означает, что Господь — а̄тма̄ра̄ма («тот, кто находит удовлетворение в Себе Самом») и а̄пта-ка̄ма («тот, чьи желания исполняются сами собой»). При этом, находясь под влиянием любви Своих преданных, Господь иногда становится ана̄тма̄ра̄ма, зависимым от этой любви, и ана̄пта-ка̄ма, неспособным исполнить Свои желания без помощи преданных. В действительности Верховный Господь, Кришна, всегда независим, однако, отвечая на сильную любовь Своих преданных, Он делает вид, что зависит от них. Так, на первый взгляд, Он зависит от Махараджи Нанды и Яшоды во время Своих детских игр во Вриндаване. Слово аджн̃а̄тва̄ («не сведущий, испытывающий нехватку знания») указывает на то, что иногда преданный может и не обладать глубоким философским пониманием Личности Бога или под влиянием любви на какое- то время забыть о положении Господа. В «Бхагавад-гите» (11.41) Арджуна говорит:

«Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: „О Кришна“, „О Ядава“, „Друг мой“, не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви». Слова аджа̄ната̄ махима̄нам, которые использует здесь Арджуна, означают то же самое, что и слова Кришны аджн̃а̄тва̄ ма̄м из данного стиха «Бхагаватам». И те и другие указывают на неполное понимание могущества Кришны. В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит пран̣айена, ибо он забыл о верховном положении Кришны вследствие своей любви к Нему. В этом стихе «Бхагаватам» Кришна прощает Своим преданным подобные оплошности, говоря аджн̃а̄тва̄ ма̄м. Эти слова указывают на то, что Кришна принимает любовное служение Своих преданных, даже если те не могут полностью оценить Его возвышенное положение. Таким образом, в этом стихе недвусмысленно раскрывается высшее могущество бхакти. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (11.54):

«Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, только служа Мне с безраздельной преданностью. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия».

Даже развив в себе бесчисленные божественные качества, человек не достигнет полного успеха, если не обретет любви к Кришне. Следует понять Господа, Личность Бога, таким, какой Он есть, и полюбить Его. Человек, который не может аналитически понять положение Бога, но при этом просто любит Кришну, считается достигшим совершенства. Многие жители Вриндавана понятия не имели, что Кришна — Верховная Личность Бога, и ничего не знали об энергиях Кришны и Его воплощениях. Они просто всем сердцем и душой любили Кришну, и потому по сей день их считают самыми совершенными преданными.

В этих восьми стихах Господь Кришна завершает обсуждение божественных качеств в целом и описывает конкретные черты, присущие преданным Господа. Господь Кришна недвусмысленно говорит и здесь, и в «Бхагавад-гите», что высшая цель жизни человека — полностью вручить себя Ему и стать Его чистым преданным. Здесь Господь подробно описывает преданное служение. Человек должен предлагать Господу все, что приобретает, думая: «Господь Кришна послал мне это, чтобы я мог хорошо послужить Ему». В конечном счете нужно понять, что крошечная душа — это частичка Господа Кришны, и вручить всего себя Господу. Подобно обычному слуге, который ведет себя со своим господином кротко и послушно, преданный должен всегда быть послушен духовному учителю, представителю Кришны. Преданный должен осознать, что его тело и ум очищаются просто от того, что он видит духовного учителя или окропляет свою голову водой, которая была предложена гуру. В этих стихах подчеркивается, что человек должен участвовать в вайшнавских фестивалях. Необходимо как можно чаще проводить по всему миру большие фестивали, чтобы люди постепенно смогли понять, как сделать свою жизнь совершенной. Слова мама̄рча̄-стха̄пане ш́раддха̄ в этом стихе очень важны. Господь Кришна провозглашает здесь, что надо с верой поклоняться Его Божеству, поскольку в виде Божества присутствует Сам Господь. Слова удйа̄нопавана̄крӣд̣а-пура-мандира-карман̣и означают, что следует прилагать серьезные усилия для возведения прекрасных храмов и вайшнавских городов с роскошными парками, садами и цветниками. Яркий пример тому можно видеть сейчас в Майяпуре (Индия), где будет построен огромный храм, а вокруг него — вайшнавский город.

Слова дӣпа̄валокам̇ ме нопайун̃джйа̄н ниведитам указывают на то, что никогда не следует использовать имущество Божеств для собственных чувственных удовольствий. Нельзя пользоваться лампадами Божества, если отключили электричество или не хватает света. Также никогда не следует предлагать Господу Кришне предметы, которые уже кому-то предлагали или которыми кто-то пользовался. Практически в каждой строчке этих стихов подчеркивается важность поклонения Божествам и проведения вайшнавских праздников. Господь Кришна обещает, что тот, кто искренне делает это, непременно вернется домой, обратно к Богу (тад а̄нантйа̄йа калпате). Предлагать Господу следует то, что наиболее дорого нам, а не всякие ненужные вещи. Если человек больше всего привязан к семье, он должен позаботиться о том, чтобы семья служила Кришне. Если самое дорогое для него — деньги, он должен отдать их на распространение науки сознания Кришны. А если самым ценным человек считает собственный разум, он должен проповедовать сознание Кришны, призвав на помощь свое логическое мышление и рассудительность. Предлагая Господу Кришне самое дорогое и любимое, что есть у нас, мы естественным образом становимся дороги Богу и возвращаемся обратно к Нему.

Пока мы не поймем, что Господь Кришна вездесущ и что все покоится в Нем, наше сознание Кришны будет оставаться третьесортным, иными словами, материалистичным. Во всех ведических писаниях ясно говорится, что Высший Абсолют — источник всего сущего. Всё пребывает в Нем, и Он пребывает во всем. Чтобы избежать материалистичных представлений о Господе Кришне, следует понять, что Он существует не только в определенное время и в определенном месте. Бог существует всегда и везде, и обнаружить Его можно во всем, что нас окружает. Слово пӯджа̄-пада̄ни указывает на то, что Господь Кришна вездесущ, однако не следует делать вывод, что совокупность всех явлений и вещей — это и есть Господь Кришна. Господь произносит этот стих, чтобы продемонстрировать Свою вездесущую природу Всевышнего, Личности Бога, а также указать путь к совершенному самопознанию.

В этих трех стихах подчеркивается, что нужно поклоняться Верховному Господу, пребывающему во всех живых существах. Не рекомендуется считать Всевышним какой-либо материальный или духовный объект, помимо Самого Господа. Непрерывно помня о Господе в Его вездесущем аспекте, можно круглые сутки оставаться в смиренном умонастроении, подобающем для поклонения Богу. В таком состоянии человек естественным образом будет стараться использовать все материальные и духовные элементы в любовном служении Господу Кришне. Если под влиянием невежества мы забываем Верховную Личность Бога, в нас может развиться склонность к поклонению могущественным явлениям материальной природы в отрыве от поклонения Верховному Господу или же мы можем возомнить Всевышним самих себя. Следует оставаться в здравом уме и поклоняться Верховному Господу, понимая, что Он присутствует во всем сущем.

Ранее Господь объяснил, что Он является Своим чистым преданным в различных трансцендентных обликах, тем самым позволяя им безмерно углубить свою любовь к Нему. В этом стихе в общих чертах описывается Сверхдуша, Параматма, четырехрукая форма Нараяны, в которой Господь входит в каждый атом мироздания. Но чистые преданные не медитируют на Господа, пребывающего в сердце всех существ, а занимаются активным служением конкретной форме Бога, например Раме или Кришне. Так они достигают совершенства в постижении Бхагавана, Верховного Господа, проводящего в духовном мире трансцендентные игры в кругу Своих преданных. Но даже тот, кто все еще живет в материальном мире, может одухотворить свое бытие, если сможет увидеть Верховного Господа во всем сущем и поклоняться Ему при помощи постоянной медитации. Кроме того, как указывалось в предыдущих стихах, человек должен ходить в храм, поклоняться Божеству и участвовать в духовных праздниках. Не стоит гордо заявлять, что тому, кто медитирует на Господа, находящегося внутри природы, нет нужды ходить в храм. Сам Господь неоднократно подчеркивает важность поклонения Божеству в храме. Слово сама̄хита, употребленное в данном стихе, означает самадхи. Человек, который внимательно поклоняется Божеству или слушает и рассказывает об играх Господа Кришны, без сомнения, находится в самадхи. Всегда поклоняясь Господу и прославляя Его, он становится освобожденной душой и со временем полностью выходит из-под влияния сил материального космоса. Живое существо называют атмой, вечной душой, поскольку у души есть отношения с Параматмой, Верховной Личностью Бога. Благодаря поклонению Господу пробуждается наша вечная природа, и, по мере того как растет наш энтузиазм и стойкость в преданном служении, материальное бытие постепенно улетучивается.

Слово ишт̣а̄-пӯртена («жертвоприношения и благочестивые поступки») не указывает на отклонение с пути чистого преданного служения Господу. Господа Кришну, или Вишну, называют Ягьей, господином жертвоприношений, а в «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м — «Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями». Высшее из жертвоприношений — повторение святых имен Господа, и, приняв покровительство Его имен, человек обретает непоколебимую преданность Богу и ясное понимание Абсолютной Истины. Тот, кто постиг свою истинную природу, считает преданное служение смыслом всей жизни и занимается им очень внимательно. Постоянно прославляя духовного учителя и Верховную Личность Бога и поклоняясь их лотосным стопам, такой человек поддерживает в себе желание заниматься преданным служением. Таким образом, хари-нама-киртана и гуру- пуджа — единственные методы, при помощи которых можно достичь уровня чистого преданного служения. Когда хари-киртана увеличивается в масштабах, ее называют кришна-санкиртаной. Не следует иссушать себя выдуманными аскезами или несанкционированными обрядами; напротив, необходимо со всем энтузиазмом принять участие в великом жертвоприношении шри-кришна- санкиртана, которое дает любому человеку возможность легко достичь высшего совершенства.

Господь Кришна описал Уддхаве два авторитетных метода — гьяна-йогу и бхакти-йогу. Однако в этом стихе Господь Кришна говорит прямым текстом, что бхакти-йога — это единственный верный способ полностью освободиться от материального существования и что бхакти-йога невозможна без сат-санги, общения с другими вайшнавами. На пути бхакти- мишра-гьяны, смеси преданности с отвлеченными рассуждениями на тему Абсолютной Истины, человек по-прежнему находится под влиянием трех гун материальной природы. Чистая душа, свободная от всех материальных качеств, не имеет склонности или желания пускаться в отвлеченные философские рассуждения, совершать суровую аскезу или погружаться в медитацию на безличный Брахман. Чистая душа просто любит Кришну и хочет постоянно служить Ему. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’. Чистое преданное служение Господу называется кевала-бхакти, тогда как преданное служение, смешанное со склонностью пускаться в рассуждения, именуется гуна-бхута-бхакти, то есть служением, оскверненным материальными гунами природы. Тот, кто по-настоящему разумен, не устраивает цирка из своих поразительных способностей к философии. Он понимает превосходство чистой любви к Богу и встает на путь кевала-бхакти. Тот, кто делает упор на так называемые интеллектуальные достижения, в действительности не такой разумный, как кажется, поскольку он обращает бо́льшее внимание на разум, чем на чистую душу, занимающую более высокое положение. Однако следует понять, что чистое преданное служение не исключает философские рассуждения и не отвергает разум. Абсолютная Истина гораздо более обширна, чем любая относительная истина. Преданные имеют дело с понятийными категориями всех сфер бытия, поэтому для чистого преданного, во всей полноте постигшего Господа Кришну, открывается доступ к самому глубокому философскому анализу. Тем, кто не понимает Господа Кришну, больше нравится безличный Брахман или пребывающая в сердце каждого Параматма. Им неведома высшая категория познания, именуемая Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Лишенные знания о Бхагаване, такие несовершенные философы не понимают, каким образом расширяются, взаимодействуют и сворачиваются бесчисленные энергии Господа, и потому не могут полностью исследовать их. Но, признав истиной все, что говорит Господь Кришна, человек поднимается на ступень зрелого понимания философии и обретает совершенное знание.

Помимо философского, или интеллектуального, осмысления реальности, чистое преданное служение дарует человеку все блага жизни — как материальные, так и духовные. Поэтому, если нам хочется идти каким-либо иным путем, значит, мы, к сожалению, неправильно понимаем природу чистого преданного служения Господу Кришне. В данном стихе подчеркивается, что преданным служением следует заниматься в обществе других преданных, в отличие от гьяна-йоги, которой занимаются поодиночке, ибо достаточно двум мыслителям-теоретикам собраться в одном месте, как через весьма короткое время они начинают громко спорить и ругаться друг с другом. Все подобные методы самоосознания сравнивают с сосками на шее козы. Они внешне похожи на вымя, но из них невозможно надоить молока. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует три стиха, первый из которых произнес Шри Уддхава, второй — Шукадева Госвами, а третий — Нарада Муни.

«Дорогой Господь, кроме Твоих лотосных стоп, я не вижу иного прибежища для тех, кто попал в сети материального существования и горит в адском пламени мирских бед. Твои стопы проливают нектар, гасящий огонь страданий» (Бхаг., 11.19.9).

«Материальное существование подобно океану, пересечь который невероятно трудно. Обусловленные души пали в этот океан, который вовсе не освежает, а жжет их огнем страданий. Для того, кто упал в этот океан и хочет выбраться из него, нет другой спасательной шлюпки помимо постоянного наслаждения повествованиями об играх Верховной Личности Бога» (Бхаг., 12.4.40).

«Какой смысл в йоге, философских рассуждениях, сухом отречении от мира и изучении Вед? Какой смысл во всевозможных „благотворных“ методах духовного совершенствования, в которых не нашлось места Господу Кришне, источнику самого́ нашего существования?» (Бхаг., 4.31.12).

Если, как говорится в этом стихе, без преданного служения в обществе вайшнавов, как правило (пра̄йен̣а), невозможно вырваться из материального рабства, то можно лишь представить себе, каковы шансы получить освобождение в Кали-югу без Движения сознания Кришны. Несомненно, эти шансы равны нулю. Кто-то может состряпать в своем уме некую разновидность освобождения и наивно считать себя освобожденным, кто-то может жить в так называемом духовном обществе, где все просто льстят друг другу, однако, если человек действительно хочет вернуться домой, обратно к Богу, и увидеть духовным оком Его прекрасное царство — Кришналоку, он должен примкнуть к Движению Господа Чайтаньи и поклоняться Господу Кришне в обществе Его верных слуг.

В первой главе «Шримад-Бхагаватам» (1.1.8) утверждается: брӯйух̣ снигдхасйа ш́ишйасйа гураво гухйам апй ута — истинный духовный учитель с готовностью раскрывает все трансцендентные тайны искреннему ученику. Лишь когда Шри Уддхава всецело вручил себя Господу Кришне, Господь смог объяснить ему эти тайны, поскольку без абсолютной веры передача духовного знания невозможна. Другие методы самоосознания, такие как философские рассуждения, несовершенны и непостоянны по своей природе, ибо, во-первых, у последователей этих путей остаются корыстные желания, а, во-вторых, сами методы не указывают со всей определенностью, как человек может стать достойным высшей милости Верховного Господа. В отличие от этих путей, общение с чистыми преданными Господа — самодостаточный метод, который гарантирует желаемый результат. Нужно только научиться общаться с чистыми преданными, и жизнь человека станет совершенной. В этом суть данной главы.