Шримад-бхагаватам 10.87.38
Текст
бхаджати сарӯпата̄м̇ тад ану мр̣тйум апета-бхагах̣
твам ута джаха̄си та̄м ахир ива твачам а̄тта-бхаго
махаси махӣйасе ’шт̣а-гун̣ите ’паримейа-бхагах̣
Пословный перевод
сах̣ — оно (живое существо); йат — поскольку; аджайа̄ — под влиянием материальной энергии; ту — но; аджа̄м — эта материальная энергия; ануш́айӣта — находится рядом; гун̣а̄н — ее качества; ча — и; джушан — принимая; бхаджати — оно принимает; са-рӯпата̄м — формы, напоминающие (качества природы); тат- ану — следующая за этим; мр̣тйум — смерть; апета — лишенное; бхагах̣ — своих достояний; твам — Ты; ута — с другой стороны; джаха̄си — оставляешь в стороне; та̄м — ее (материальную энергию); ахих̣ — змея; ива — словно; твачам — ее (старую, сброшенную) кожу; а̄тта-бхагах̣ — обладающий всеми достояниями; махаси — Своими духовными энергиями; махӣйасе — Ты славишься; ашт̣а-гун̣ите — восьми видов; апаримейа — безгранично; бхагах̣ — чье величие.
Перевод
Иллюзорная материальная энергия влечет в свои объятия ничтожно малое живое существо; в результате оно принимает формы, состоящие из ее качеств. Как следствие, оно утрачивает все свои духовные качества и вынуждено вновь и вновь рождаться и умирать. Однако Ты отвергаешь материальную энергию, как змея сбрасывает с себя старую кожу. Славящийся Своими восемью мистическими совершенствами, Ты наслаждаешься безграничными достояниями.
Комментарий
Хотя джива представляет собой чистый дух и качественно подобна Верховному Господу, попадая в объятия невежества, присущего материальной энергии, она деградирует. Очарованная соблазнами майи, душа получает тело с его органами чувств, которые позволяют ей забыть о своей духовной природе. Тела эти, состоящие из строительного материала майи, трех гун — благости, страсти и невежества, — заставляют душу испытывать всевозможные страдания, которые заканчиваются смертью и новым рождением.
Высшая Душа и индивидуальная душа имеют одинаковую духовную природу, однако, в отличие от крошечной индивидуальной души, Высшая Душа никогда не попадает в ловушку невежества. Дым может окутать собой и тем самым затмить капельку расплавленной меди, однако огромному солнечному шару никакой дым не страшен. В конце концов, майя — верная служанка Верховной Личности Бога, внешнее проявление Его внутренней энергии йогамайи. В «Шри Нарада-панчаратре», в беседе между Шрути и Видьей, говорится:
маха̄-ма̄йа̄кхилеш́варӣ
йайа̄ мугдхам̇ джагат сарвам̇
сарве деха̄бхима̄нинах̣
«Покрывающая энергия, порожденная ею, — это махамайя. Она повелевает всем материальным. Под ее влиянием все мироздание находится в иллюзии, заставляющей каждое живое существо принимать тело за себя».
Подобно тому как змея сбрасывает старую кожу, понимая, что та, по сути, не имеет к ней никакого отношения, Верховный Господь всегда избегает соприкосновения со Своей внешней, материальной энергией. Восемь Его мистических совершенств, такие как анима (способность становиться меньше самого маленького), махима (способность становиться безгранично большим) и другие, самодостаточны и беспредельны. Поэтому материальная тьма никогда не может проникнуть в обитель Его несравненной, лучезарной славы.
Ради тех, кто находится в самом начале своего духовного пути, Упанишады, говоря о духе, употребляют универсальные термины, такие как атма или «Брахман», в равной степени применимые к высшей и низшей душам, Параматме и дживатме. Однако не менее часто они подчеркивают и их различия, например:
сама̄нам̇ вр̣кшам̇ паришасваджа̄те
тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй
анаш́нанн анйо ’бхича̄каш́ӣти
«На одном дереве пиппала вместе сидят две птицы. Одна из них наслаждается вкусом плодов этого дерева, а другая просто наблюдает за Своим другом и ничего не ест» (Шветашватара-упанишад, 4.6). Две птицы в этой метафоре — это душа и Сверхдуша, дерево — тело, а вкус плодов — разнообразные чувственные удовольствия.
Шрила Шридхара Свами молится:
бха̄ва̄н саттва-раджас-тамо-гун̣а-майа̄н унмӣлайантӣ бахӯн
ма̄м а̄крамйа пада̄ ш́ирасй ати-бхарам̇ саммардайантй а̄турам̇
ма̄йа̄ те ш́аран̣ам̇ гато ’сми нр̣-харе тва̄м эва та̄м̇ ва̄райа
«Взгляд, который Ты бросаешь на Свою супругу, майю, содержит в себе время, материальные склонности живых существ и многое другое. Этот взгляд пляшет на ее лике, пробуждая к жизни бесчисленные сонмы живых существ, которые рождаются в гунах благости, страсти и невежества. О Господь Нрихари, Твоя майя придавила меня к земле своей стопой, причиняя мне невыносимые страдания. Я пришел к Тебе в поисках защиты. Пожалуйста, сделай так, чтобы она отпустила меня».