Шримад-бхагаватам 10.87.2

На заре творения, когда обусловленные живые существа еще дремлют в трансцендентном теле Господа Вишну, Он начинает творить, создавая ради блага живых существ оболочки разума, ума и проч. Как утверждается здесь, Вишну — это независимый Господь (прабху), а живые существа — те, кто зависит от Него (джана). Таким образом, мы должны понять, что Господь творит мироздание только ради блага живых существ; единственное, что движет Им, — это сострадание.

Наделяя живых существ грубыми и тонкими телами, Верховный Господь позволяет им удовлетворять свои чувства, а тем, кто получил тело человека, еще и заниматься религиозной деятельностью, накапливать материальные блага и в конце концов обрести освобождение. В любом теле душа удовлетворяет свои чувства, но, получая тело человека, она должна также выполнять обязанности, связанные с разными этапами человеческой жизни. Тщательно исполняя свои обязанности, человек обретает в будущем более утонченные и глубокие наслаждения; пренебрегая же своими обязанностями, он деградирует. Когда же душа наконец обретает желание избавиться от оков материальной жизни, она может встать на путь освобождения. Шрила Вишванатха Чакраварти поясняет, что в этом стихе многократные повторения слова ча («и») указывают на то, что все, предлагаемое нам Господом, очень важно. Важен не только путь освобождения, но также пути постепенного возвышения через религиозную деятельность и чувственные удовольствия.

Что бы ни делали живые существа, успех во всех их начинаниях зависит от милости Господа. Без разума, чувств, ума и жизненного воздуха живое существо не сможет ничего достичь — ни подняться на райские планеты, ни очиститься с помощью знания, ни обрести совершенство в восьмиступенчатой медитационной йоге, ни достичь чистой преданности на пути бхакти-йоги, который начинается со слушания и повторения имен Бога.

Но, если Всевышний ради блага обусловленных живых существ создает все эти возможности, как может Он быть безличным? Упанишады вовсе не утверждают, что Абсолют в конечном счете безличен; напротив, в них есть множество описаний личностных качеств Всевышнего. Абсолют, описанный в Упанишадах, свободен от низших, материальных качеств, но при этом Он всеведущ, всемогущ, повелевает всем и вся. Он Господь, которому поклоняется вся Вселенная, тот, кто дарует каждому плоды его труда, Он средоточие вечности, знания и блаженства. В «Мундака-упанишад» (1.1.9) говорится: йах̣ сарва-джн̃ах̣ са сарва-вид йасйа джн̃а̄на- майам̇ тапах̣ — «Наимудрейший из всех тот, кто все знает и из кого исходит сама способность к познанию». Согласно «Брихад- араньяка-упанишад» (4.4.22, 3.7.3) и «Тайттирия-упанишад» (2.6.1), сарвасйа ваш́ӣ сарвасйеш́а̄нах̣, «Он господин и повелитель каждого»; йах̣ пр̣тхивйа̄м̇ тишт̣хан пр̣тхивйа̄ а̄нтарах̣, «Он тот, кто пребывает в земле и пронизывает Собой ее»; и со ’ка̄майата баху сйа̄м, «Он возжелал: „Я стану многим“». Подобно этому, в «Чхандогья-упанишад» (6.2.3) говорится: са аикшата... тат теджо ’ср̣джата — «Он бросил взгляд на Свою энергию, которая затем создала этот мир». В «Тайттирия-упанишад» утверждается: сатйам̇ джн̃а̄нам анантам̇ брахма, «Всевышний есть безграничная истина и знание».

Имперсоналисты часто цитируют выражение тат твам аси, «Ты есть то» (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), считая его подтверждением того, что джива (душа) полностью неотлична от того, кто ее сотворил. Шанкарачарья и его последователи возводят эти слова до уровня маха-вакьи, ключевых фраз, которые, по их мнению, выражают суть веданты. Однако главные философы классической школы вайшнавизма категорически не согласны с такой трактовкой священных писаний. Тщательно изучив Упанишады и другие шрути, такие ачарьи, как Рамануджа, Мадхва, Баладева Видьябхушана и другие, дают этим утверждениям множество объяснений, противоположных объяснениям имперсоналистов.

На вопрос, который задает здесь Махараджа Парикшит: «Как могут Веды непосредственно описывать Абсолютную Истину?» — Шукадева Госвами отвечает так: «Господь создал разум и другие начала творения, заботясь о благе обусловленных живых существ». Скептик может возразить, что его ответ не имеет никакого отношения к вопросу. Однако, как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти, этот ответ только кажется неуместным. На каверзные вопросы часто следует давать косвенные ответы. Наставляя Уддхаву, Сам Господь Кришна говорит (Бхаг., 11.21.35): парокша-ва̄да̄ р̣шайах̣ парокшам̇ мама ча прийам — «Язык риши и ведических мантр понятен лишь избранным, и Мне тоже нравятся такие таинственные высказывания». В данном случае имперсоналисты, от лица которых Махараджа Парикшит задает свой вопрос, не смогут по достоинству оценить прямой ответ, поэтому Шрила Шукадева отвечает на него обиняком: «Вы говорите, что Брахман невозможно описать словами. Однако если бы Верховный Господь не создал разум, ум и чувства, тогда звук и другие объекты восприятия точно так же не поддавались бы описанию, как и Брахман. Вы были бы слепы и глухи с рождения и понятия не имели бы о формах и звуках этого мира, не говоря уже об Абсолюте. Подобно тому как милостивый Господь даровал нам возможность воспринимать этот мир, чтобы мы могли получить здесь реальный опыт и описывать другим свои зрительные, слуховые и другие ощущения, Он так же может даровать какому-то человеку способность постичь Брахман. Если Он пожелает, то может заставить слова действовать совершенно необычным образом — вне связи с их обычными значениями, которые указывают на предметы этого мира, их качества, класс, к которому эти предметы принадлежат, или деятельность, — так, что слова эти смогут описать Высшую Истину. В конце концов, Он — всемогущий Господь (прабху), и Ему не составит труда превратить неописуемое в то, что поддается описанию».

Господь Матсья заверяет царя Сатьяврату, что Абсолютную Истину можно постичь с помощью Вед:

«Я неустанно буду тебя наставлять и одарю Своей безграничной милостью; благодаря твоим вопросам Моя слава, именуемая парам брахмой, проявится у тебя в сердце. Так ты узнаешь обо Мне все» (Бхаг., 8.24.38).

Удачливая душа, которую Верховный Господь благословил божественным даром любознательности, будет задавать вопросы о природе Абсолюта и, слушая ответы великих мудрецов, которые записаны в Ведах, сможет понять Господа таким, каков Он есть. Таким образом, Брахман становится ш́абдитам, «описываемым словами», лишь по исключительной милости Верховной Личности. Но без особой милости Господа слова Вед не смогут открыть читателю Абсолютную Истину.

Шрила Вишванатха Чакраварти полагает, что в этом стихе, произнесенном Шукадевой Госвами, слово буддхи может указывать на махат-таттву, из которой возникает эфир с его проявлениями, такими как звук. Эти проявления эфира называют здесь индрийа. Тогда слово ма̄тра̄ртхам будет означать «чтобы использовать трансцендентные звуки для описания Брахмана», поскольку Верховный Господь побудил пракрити создать эфир и звук именно для этого.

Еще глубже цель творения помогают понять слова бхава̄ртхам и а̄тмане калпана̄йа (если принять, что в стихе употреблено слово калпана̄йа, а не акалпана̄йа). Бхава̄ртхам означает «ради блага живых существ». Поклонение (калпанам) Высшей Душе (а̄тмане) — это средство, с помощью которого живые существа могут достичь духовной цели, ради которой они были созданы. Разум, ум и чувства следует использовать в служении Верховному Господу вне зависимости от того, удалось человеку достичь стадии трансцендентного очищения или нет.

То, как начинающие вайшнавы и вайшнавы, уже очистившиеся, используют свой разум, ум и чувства в поклонении Господу, описывается в связи со следующим стихом из «Гопала-тапани-упанишад» (Пурва-тапани, 9):

«У Верховного Господа, явившегося в Своем двуруком образе, были прекрасные глаза, похожие на лотосы, и тело, цветом подобное туче, а одежды напоминали вспышки молнии. На Нем была гирлянда из лесных цветов. Он пребывал в медитативном безмолвии, что только усиливало Его красоту». Совершенные преданные Господа с помощью своих трансцендентных разума и чувств непосредственно созерцают чистую духовную красоту Господа. Картина, предстающая их взору, описана в «Гопала-тапани-шрути», где глаза, тело и одежды Господа Кришны сравниваются соответственно с лотосом, тучей и молнией. С другой стороны, преданные, находящиеся на уровне садханы и пытающиеся очиститься, имеют весьма отдаленное представление о безграничной духовной красоте Верховного Господа. Тем не менее, слушая отрывки из священных писаний, такие как, к примеру, этот стих из «Гопала-тапани-упанишад», они по мере своих возможностей стараются размышлять о Нем. Хотя начинающие преданные еще не имеют полного знания о Господе и не могут непрерывно медитировать даже на сияние, исходящее из Его тела, тем не менее им нравится считать, что они размышляют о своем Господе. И тогда Верховный Господь, несомый волнами Своей безграничной милости, Сам думает: «Эти преданные размышляют обо Мне». Поэтому, когда их преданность становится зрелой, Господь дает им прибежище у Своих стоп и занимает в непосредственном служении Себе. Иначе говоря, главный вывод в том, что Веды имеют доступ к Личности Бога по Его милости.