Skip to main content

ТЕКСТ 26

VERSO 26

Текст

Texto

сатйа-вратам̇ сатйа-парам̇ три-сатйам̇
сатйасйа йоним̇ нихитам̇ ча сатйе
сатйасйа сатйам р̣та-сатйа-нетрам̇
сатйа̄тмакам̇ тва̄м̇ ш́аран̣ам̇ прапанна̄х̣
satya-vrataṁ satya-paraṁ tri-satyaṁ
satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye
satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ
satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ

Пословный перевод

Sinônimos

сатйа-вратам — к Господу, Личности Бога, который никогда не нарушает Своего обета*; сатйа-парам — к тому, который является Абсолютной Истиной (как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», сатйам̇ парам̇ дхӣмахи); три-сатйам — к тому, кто всегда присутствует как Абсолютная Истина: и до создания материального космоса, и во время его поддержания, и даже после его уничтожения; сатйасйа — всех относительных истин, которые являются эманациями Абсолютной Истины, Кришны; йоним — к причине; нихитам — к тому, кто вошел**; ча — и; сатйе — в факторы возникновения материального мира (то есть в пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир); сатйасйа — всего, что признается истиной; сатйам — к Господу, являющемуся изначальной истиной; р̣та-сатйа-нетрам — к тому, кто есть источник любой благой истины (сунетрам); сатйа-а̄тмакам — к тому, в ком все, относящееся к Нему, суть истина (сад-чид-а̄нанда: Его тело – истина, Его знание – истина, и Его удовольствие – истина); тва̄м — к Тебе, о Господь; ш́аран̣ам — в высшее прибежище; прапанна̄х̣ — пришедшие под Твое покровительство.

* Обеты Господа: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата абхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам (Б.-г., 4.7). Чтобы сдержать Свое слово, Господь пришел в этот мир.

** Господь входит во все, даже в атом: ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам (Б.-с., 5.35). Поэтому Его называют антарьями, внутренней силой.

satya-vratam — a Personalidade de Deus, que nunca Se desvia de Seu voto[1]; satya-param — que é a Verdade Absoluta (como se afirma no começo do Śrīmad-Bhāgavatam, satyaṁ paraṁ dhīmahi); tri­-satyam — antes da criação desta manifestação cósmica, durante sua manutenção, e inclusive após sua aniquilação, Ele sempre está pre­sente como a Verdade Absoluta; satyasya — de todas as verdades re­lativas, que emanam da Verdade Absoluta, Kṛṣṇa; yonim — a causa; nihitam — entrou[2]; ca — e; satye — nos fatores que criam este mundo material (a saber, os cinco elementos terra, água, fogo, ar e éter); satyasya — de tudo o que é aceito como verdade; satyam — o Senhor é a verdade original; ṛta-satya-netram — Ele é a origem de toda verdade que é agradável (sunetram); satya-ātmakam — tudo relacionado com o Senhor é verdade (sac-cid-ānanda: Seu corpo é verdade, Seu conhecimento é verdade, e Seu prazer é verdade); tvām — a Vós, ó Senhor; śaraṇam — oferecendo nossa rendição plena; prapannāḥ — estamos sob Vossa completa proteção.

[1] O Senhor faz o seguinte voto: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata/ abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham (Bhagavad-gītā 4.7) Para honrar este voto, o Senhor apareceu.
[2] O Senhor entra em tudo, inclusive no átomo: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. (Brahma-saṁhitā 5.44)

Перевод

Tradução

Полубоги молились так: О Господь, Ты никогда не нарушаешь Своих обетов, которые всегда совершенны, ибо все Твои решения безупречно правильны и никто не может воспрепятствовать их осуществлению. Ты присутствуешь на всех трех стадиях космического проявления, то есть при создании, при поддержании и при уничтожении материального мира, и потому Ты — Высшая Истина. Только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать Твою милость — для лицемеров она недостижима. Поскольку Ты — действующее начало, подлинная суть всех составляющих мироздания, Тебя называют антарьями, внутренней силой. Ты ко всем относишься одинаково, и Твои наставления даны для всех, на все времена. Ты — источник всякой истины. Поэтому мы склоняемся перед Тобой и вверяем себя Тебе. Будь же милостив, защити нас.

Os semideuses oraram: Ó Senhor, nunca Vos desviais de Vosso voto, que sempre é perfeito porque tudo o que decidis é inteiramente correto e não pode ser revogado por ninguém. Estando presente nas três fazes da manifestação cósmica – criação, manutenção e aniquilação –, sois a Verdade suprema. De fato, a menos que seja completamente veraz, uma pessoa não pode obter o Vosso favor, o que, portanto, não pode ser obtido pelos hipócritas. Sois o princípio ativo, a verdade pura, presente em todos os ingredientes da criação, e, portanto, sois conhecido por antaryāmī, a força interior. Sois igual com todos, por todo o tempo. Sois onde começa toda a verdade. Portanto, oferecendo nossas reverências, rendemo-nos a Vós. Por favor, protegei-nos.

Комментарий

Comentário

.

.

.

.

Полубоги, то есть преданные, прекрасно знают, что истинной сутью всего, в материальном мире или в духовном, является Верховная Личность Бога. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается со слов ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа… сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Ва̄судева, Кришна, — это парам̇ сатйам, Высшая Истина. Высшая Истина провозглашает, что приблизиться к Ней, познать Высшую Истину, можно только с помощью высшего метода: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ (Б.-г., 18.55). Бхакти, преданное служение, — это единственный способ постичь Абсолютную Истину. Поэтому полубоги, ища покровительства, вверяют себя Высшей Истине, а не относительной истине. Есть люди, которые поклоняются различным полубогам, однако Высшая Истина, Кришна, провозглашает в «Бхагавад-гите» (7.23): антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Недалекие люди поклоняются полубогам, но плоды их поклонения скудны и преходящи». В течение какого-то ограниченного времени поклонение полубогам может приносить человеку пользу, однако плоды такого поклонения преходящи (антават). Материальный мир не вечен, полубоги не вечны, и благословения, полученные от полубогов, тоже не вечны, тогда как живое существо вечно (нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м). Поэтому каждому живому существу следует искать вечное, а не преходящее, счастье. Слова сатйам̇ парам̇ дхӣмахи указывают на то, что человек должен искать Абсолютную Истину, а не относительную истину.

SIGNIFICADO—Os semideuses ou devotos sabem perfeitamente bem que a Suprema Personalidade de Deus é de fato a essência tanto deste mundo mate­rial quanto do mundo espiritual. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam começa com as palavras oṁ namo bhagavate vāsudevāya [...] satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, é o paraṁ satyam, a Verdade Suprema. Como declara a Verdade Suprema: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bhagavad-gītā 18.55), pode-se abordar ou en­tender a Verdade Suprema pelo método supremo. Bhakti, o serviço devocional, é o único caminho para se entender a Verdade Absoluta. Em busca de proteção, portanto, os semideuses rendem-se à Verdade Suprema, e não à verdade relativa. Existem pessoas que adoram vários semideuses, mas, na Bhagavad-gītā (7.23), a Verdade Supre­ma, Kṛṣṇa, declara que antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Os homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários.” A adoração aos semi­deuses pode ser útil por um tempo limitado, mas o resultado é antavat, perecível. Este mundo material é passageiro, os semideuses são pas­sageiros, e as bênçãos obtidas dos semideuses também são passageiras, mas a entidade viva é eterna (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Toda entidade viva, portanto, deve buscar a felicidade eterna, e não a felicidade temporária. As palavras satyaṁ paraṁ dhīmahi mostram que se deve buscar a Verdade Absoluta, e não a verdade relativa.

Молясь Верховной Личности Бога, Нрисимхадеве, Махараджа Прахлада сказал:

Enquanto oferecia orações à Suprema Personalidade de Deus Nṛ­siṁhadeva, Prahlāda Mahārāja disse:

ба̄ласйа неха ш́аран̣ам̇ питарау нр̣сим̇ха
на̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣
bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ

Принято считать, что ребенка защищают его родители, однако на самом деле это не так. Подлинный защитник — это Верховная Личность Бога.

De um modo geral, entende-se que os protetores de uma criança são seus pais, mas isso não é exatamente a verdade. O real protetor é a Suprema Personalidade de Deus.

таптасйа тат-пративидхир йа иха̄н̃джасешт̣ас
та̄вад вибхо тану-бхр̣та̄м̇ твад-упекшита̄на̄м
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām

(Бхаг., 7.9.19)

Если о них не позаботится Верховная Личность Бога, то и ребенок, несмотря на присутствие своих родителей, будет страдать, и больной человек, какие бы врачи за ним ни ухаживали, умрет. Поскольку в материальном мире идет постоянная борьба за существование, люди изобрели много средств защитить себя, но, если Верховная Личность Бога отвергнет эти средства, пользы от них не будет. Понимая это, полубоги говорят: сатйа̄тмакам̇ тва̄м̇ ш́аран̣ам̇ прапанна̄х̣ — «По-настоящему защитить способен только Ты, о Господь, поэтому мы вручаем себя Тебе».

Se não receber a atenção da Suprema Personalidade de Deus, um filho, apesar da presença de seus pais, sofrerá, e alguém doente, mesmo recebendo toda a ajuda médica, morrerá. Neste mundo ma­terial, onde se luta pela existência, os homens inventaram muitos meios de proteção, mas esses são inúteis se a Suprema Personalidade de Deus não os apoia. Portanto, os semideuses propositalmente dizem que satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ: “A verdadeira prote­ção pode ser obtida de Vós, o Senhor, de modo que nos rendemos a Vós.”

Господь требует, чтобы живые существа предались Ему (сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа), более того, Он говорит:

O Senhor exige que todos se rendam a Ele (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), e diz também:

сакр̣д эва прапанно йас
тава̄смӣти ча йа̄чате
абхайам̇ сарвада̄ тасмаи
дада̄мй этад вратам̇ мама
sakṛd eva prapanno yas
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama

«Того, кто искренне предается Мне, говоря: „Господь мой, с этого дня я целиком вверяю себя Тебе“, Я всегда защищаю. Это Моя клятва» (Рамаяна, Юддха-канда, 18.33). Полубоги вознесли молитвы Верховному Господу, потому что Он явился в лоне Своей преданной, Деваки, чтобы защитить всех преданных, которых притесняли Камса и его приспешники. Это значит, что Господь действует как сатья-врата. Защита, которую могут дать полубоги, не идет ни в какое сравнение с защитой Верховной Личности Бога. Говорится, что Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра пришел убить его, Господь Шива не смог защитить Равану.

“Se alguém se rende a Mim com sinceridade, dizendo: ‘Meu Senhor, a partir deste dia, estou plenamente rendido a Vós’, sempre lhe darei proteção. Eu fiz este voto.” (Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇḍa 18.33) Os semideuses ofereceram orações à Suprema Personalidade de Deus porque Ele acabava de aparecer no ventre de Sua devota Devakī, para proteger todos os devotos afligidos por Kaṁsa e seus compar­sas. Logo, o Senhor age como satyavrata. A proteção dada pelos semideuses nem se pode comparar à proteção dada pela Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se que Rāvaṇa era um grande devoto do senhor Śiva, mas, quando o Senhor Rāmacandra foi matá-lo, o senhor Śiva não pôde protegê-lo.

Итак, Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами, такими как Нарада, и многими другими полубогами, незримо появились в доме Камсы. Они стали возносить Верховной Личности Бога дивные молитвы, которые доставляют преданным большое удовольствие и даруют исполнение всех желаний, связанных со служением Господу. Вначале они сказали, что Господь верен Своему слову. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь приходит в материальный мир, чтобы защитить праведников и сокрушить нечестивых. Таков Его обет. Полубоги поняли, что Господь поселился в лоне Деваки, чтобы исполнить этот обет. Очень обрадованные тем, что Господь явился исполнить Свою миссию, они обратились к Нему, назвав Его сатйам̇ парам, Высшей Абсолютной Истиной.

O senhor Brahmā e o senhor Śiva, acompanhados por grandes sábios como Nārada, e seguidos por muitos outros semideuses, acabavam de aparecer invisivelmente na casa de Kaṁsa. Eles começaram a orar à Suprema Personalidade de Deus com orações seletas que tanto agradam aos devotos e que satisfazem os desejos devocio­nais. As primeiras palavras que falaram declaravam que o Senhor cumpre Seu voto. Como se afirma na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa desce a este mundo material simplesmente para proteger as pessoas piedosas e destruir os ímpios. Esse é o Seu voto. Os semideuses puderam enten­der que o Senhor estabelecera Sua residência no ventre de Devakī para cumprir esse voto. Eles ficaram muito alegres com o fato de que o Senhor estava aparecendo para executar Sua missão, e chama­ram-no de satyaṁ param, ou a Suprema Verdade Absoluta.

Все ищут истину. Таков философский подход к жизни. Полубоги сообщают нам, что Высшая Абсолютная Истина — это Кришна. Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, способен постичь Абсолютную Истину. Кришна — это Абсолютная Истина. Относительные истины не являются истиной во всех трех фазах вечного времени. Время делится на прошлое, настоящее и будущее. Кришна — Истина всегда: и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. В материальном мире все подвластно высшему времени, которое принимает форму прошлого, настоящего и будущего. Но Кришна существовал еще до создания материального мира, и, после того как этот мир создан, он пребывает в Кришне. И Кришна останется, когда всему сотворенному приходит конец. Поэтому Он — Абсолютная Истина и остается ею при любых обстоятельствах. Если есть в материальном мире какая-то истина, она исходит от Высшей Истины, Кришны. Если есть в материальном мире какое-то богатство, источником этого богатства является Кришна. Если есть в материальном мире слава, причина этой славы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-либо сила, причина этой силы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-то мудрость и ученость, причина этой мудрости и учености — Кришна. Иначе говоря, Кришна является источником всех относительных истин.

Todos estão em busca da verdade. Esse é o processo da vida filo­sófica. Os semideuses informam-nos que a Suprema Verdade Absoluta é Kṛṣṇa. Alguém que se torna plenamente consciente de Kṛṣṇa pode atingir a Verdade Absoluta. Kṛṣṇa é a Verdade Absoluta. A verdade relativa não é encontrada em todas as três fases do tempo eterno. Divide-se o tempo em passado, presente e futuro. Kṛṣṇa é sempre Verdade, no passado, no presente e no futuro. No mundo material, tudo está sob o controle do tempo supremo, sujeitando-se a passado, presente e futuro. Porém, antes da criação, Kṛṣṇa existia, e, quando ocorre a criação, tudo repousa em Kṛṣṇa, e quando esta criação se acaba, Kṛṣṇa permanece. Portanto, em todas as circunstâncias, Ele é a Verdade Absoluta. E toda verdade que existe neste mundo material emana da Verdade Suprema, Kṛṣṇa. Se existe alguma opulência neste mundo material, a causa da opulência é Kṛṣṇa. Se existe alguma reputação neste mundo material, a causa da reputação é Kṛṣṇa. Se existe alguma força neste mundo material, a causa de tal força é Kṛṣṇa. Se existe alguma sabedoria e conhecimento dentro deste mundo material, sua causa é Kṛṣṇa. Logo, Kṛṣṇa é a fonte de todas as verdades relativas.

Вот почему преданные вслед за Господом Брахмой молятся: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Так они поклоняются ади-пуруше, высшей истине, Говинде. Везде и всюду, чтобы совершить что-либо, нужны: джн̃а̄на-бала-крийа̄ — знание, сила и деятельность. Без достаточного знания, силы и деятельности невозможно ни в чем добиться успеха. Стало быть, тому, кто хочет во всем добиваться успеха, необходимы эти три вещи. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) о Верховной Личности Бога сказано:

Por conseguinte, os devotos, seguindo os passos do senhor Brahmā, oram: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, adorando o ādi-puruṣa, a verdade suprema, Govinda. Em toda parte, tudo é executado em termos de três princípios: jñāna-bala-kriyā, isto é, conhecimento, força e atividade. Em todo setor da vida, se não houver co­nhecimento, força e atividade em plenitude, o esforço nunca será exitoso. Portanto, se alguém deseja sucesso em tudo, deve apoiar-se nesses três princípios. Nos Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), encontramos a seguinte declaração sobre a Suprema Personalidade de Deus:

на тасйа̄ карйам̇ каран̣ам̇ ча видйате
на тат самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча
na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

Верховному Господу не требуется делать что-либо Самому, ибо Он обладает такими энергиями, что любые Его желания будут совершенным образом выполнены благодаря Его власти над материальной природой (сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча). Подобно этому, тем, кто служит Господу, не надо бороться за существование. У преданных, полностью посвятивших себя распространению сознания Кришны — а это больше десяти тысяч мужчин и женщин в самых разных странах мира, — нет постоянной работы, однако мы видим, что они прекрасно обеспечены. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):

A Suprema Personalidade de Deus nada necessita fazer pessoalmen­te, pois Suas potências são tais que, tudo o que Ele deseje que se faça, será perfeitamente executado através do controle da natureza material (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). De modo semelhante, aqueles que estão ocupados em servir ao Senhor não precisam lutar pela existência. Os devotos que estão plenamente ocupados em di­fundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa, mais de dez mil homens e mulheres em todo o mundo, não têm uma ocupação fixa ou per­manente, mas vemos de fato que eles são mantidos com muita opulência. Na Bhagavad-gītā (9.22), o Senhor diz:

ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇
йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇
йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам
ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть». Преданные не беспокоятся о том, что с ними будет, где они будут жить или что они будут есть, ибо им все дает Верховный Господь, который пообещал: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Итак, с любой точки зрения, при любых обстоятельствах надо полностью вверить себя заботам Верховной Личности Бога — тогда о борьбе за существование можно будет забыть. Глубокое объяснение этого стиха дает Шрипада Мадхвачарья, который приводит следующую цитату из «Тантра-бхагаваты»:

“Àqueles que Me adoram com devoção, meditando em Minha forma transcendental, Eu trago o que lhes falta e preservo o que têm.” Os devotos não ficam ansiosos querendo saber o que lhes acontecerá amanhã, onde poderão acomodar-se ou o que comerão, pois tudo será mantido e suprido pela Suprema Personalidade de Deus, que prometeu que kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais pere­ce.” (Bhagavad-gītā 9.31) Portanto, de todos os pontos de vista, se em todas as circunstâncias alguém se rende plenamente à Suprema Personali­dade de Deus, fica fora de cogitação que ele tenha de lutar pela exis­tência. A esse respeito, o comentário de Śrīpāda Madhvācārya, citando o Tantra-bhāgavata, é muito significativo:

сач-чхабда уттамам̇ брӯйа̄д
а̄нандантӣти ваи вадет
йетиджн̃а̄нам̇ самуддишт̣ам̇
пӯрн̣а̄нанда-др̣ш́ис татах̣


сатйа шабдодитам̇ та̄др̣г-
рӯпам̇ нитйам̇ йато харех̣
сатйа-вратас тато вишн̣ух̣
садбхӯтатрайам учйате
sac-chadba uttamaṁ brūyād
ānandantīti vai vadet
yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ
pūrṇānanda-dṛśis tataḥ
тйам̇ тад-анйат самуддишт̣ам̇
тат-паратва̄т ту тат-парах̣
веда-мукхйа̄ртха-рӯпатва̄т
три-сатйо бхагава̄н харих̣


сатйасйа чоттама̄нанда-
джн̃а̄нада̄р̣тватах̣ сада̄
сатйасйа сатйо бхагава̄н
сатйастхо джагати стхитах̣
джаганнетр̣тватах̣ сатйа-
нета̄ вишн̣ух̣ пракӣртитах̣
аттр̣тва̄ч ча тад-а̄да̄на̄т
сатйа̄ттйа чочйате вибхух̣*
attṛtvāc ca tadā dānāt
satyāttya cocyate vibhuḥ

* «Слово сат относится к наивысшему. Оно, несомненно, означает „они радуются“. А слог йа указывает на сознание, восприятие, исполненному блаженства».
«Хари обладает вечной формой, которую описывает слово сатйа, поэтому с трех точек зрения правильно называть Вишну Сатьявратой».

«Говорится, что слово тйамса-тйам) означает „отличное от того“. Так как Он возвышается над тем (материальным мирозданием), Его называют тат-парам, „запредельным тому“. Господь Хари является олицетворением сути Вед, поэтому Его называют „Истиной трех Вед“ (три-сатйам)».
«И поскольку истина всегда дарует высочайшее блаженство и знание, Господь, который является Истиной истины, пребывает в этом мире как Тот, кто всегда верен Своему слову (сатйасйа сатйам)».
«Вишну — владыка всего мира, поэтому Он славится как истинный предводитель (сатйа-нета̄). Кроме того, Он — едо́к (аттр̣), и, поскольку Он, Всемогущий, съедает это (весь мир), Его называют „истинно едящим“».

Explicando as palavras satyasya yonim, Śrīla Viśvanātha Cakra­vartī Ṭhākura diz que Kṛṣṇa é o avatārī, a origem de todas as encar­nações. Todas as encarnações são a Verdade Absoluta, apesar do que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a origem de todas as en­carnações. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate. (Brahma-saṁhitā 5.46) Mesmo que haja muitas lamparinas, todas com poder igual, ainda existe a primeira, a segunda, a terceira lamparinas e assim por diante. De modo similar, existem muitas encarnações, que são comparadas a lamparinas, mas a primeira lamparina, a Personalidade de Deus original, é Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Комментируя слова сатйасйа йоним, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна — это аватари, источник всех воплощений. Все воплощения Бога суть Абсолютная Истина, но Кришна, Верховная Личность Бога, — источник всех воплощений. Дӣпа̄рчир эва хи даш́а̄нтарам абхйупетйа дӣпа̄йате (Брахма- самхита, 5.46). Может быть много светильников одинаковой яркости, однако среди них есть первый светильник, второй, третий и т. д. Аналогичным образом, есть много воплощений Бога, которые сравнивают со светильниками, но первый светильник, изначальная Личность Бога, — это Кришна. Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми.

Полубоги, как покорные слуги Верховного Господа, должны поклоняться Ему, но кто-то может возразить, что, раз Верховный Господь находился во чреве Деваки, значит, Он тоже пришел в материальном теле. Тогда чего ради мы должны Ему поклоняться? Почему надо различать обыкновенные живые существа и Верховную Личность Бога? Ответы на эти вопросы даны в последующих стихах.

Os semideuses devem submissamente oferecer adoração à Suprema Personalidade de Deus, mas pode-se argumentar que, como estava dentro do ventre de Devakī, a Divindade Suprema também vinha em um corpo material. Por que, então, Ele deveria ser adorado? Por que se deveria fazer distinção entre uma entidade viva comum e a Suprema Personalidade de Deus? Essas perguntas são respondidas nos versos seguintes.