ТЕКСТ 26
VERSO 26
Текст
Texto
сатйасйа йоним̇ нихитам̇ ча сатйе
сатйасйа сатйам р̣та-сатйа-нетрам̇
сатйа̄тмакам̇ тва̄м̇ ш́аран̣ам̇ прапанна̄х̣
satyasya yoniṁ nihitaṁ ca satye
satyasya satyam ṛta-satya-netraṁ
satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ
Пословный перевод
Sinônimos
сатйа-вратам — к Господу, Личности Бога, который никогда не нарушает Своего обета*; сатйа-парам — к тому, который является Абсолютной Истиной (как сказано в начале «Шримад-Бхагаватам», сатйам̇ парам̇ дхӣмахи); три-сатйам — к тому, кто всегда присутствует как Абсолютная Истина: и до создания материального космоса, и во время его поддержания, и даже после его уничтожения; сатйасйа — всех относительных истин, которые являются эманациями Абсолютной Истины, Кришны; йоним — к причине; нихитам — к тому, кто вошел**; ча — и; сатйе — в факторы возникновения материального мира (то есть в пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир); сатйасйа — всего, что признается истиной; сатйам — к Господу, являющемуся изначальной истиной; р̣та-сатйа-нетрам — к тому, кто есть источник любой благой истины (сунетрам); сатйа-а̄тмакам — к тому, в ком все, относящееся к Нему, суть истина (сад-чид-а̄нанда: Его тело – истина, Его знание – истина, и Его удовольствие – истина); тва̄м — к Тебе, о Господь; ш́аран̣ам — в высшее прибежище; прапанна̄х̣ — пришедшие под Твое покровительство.
* Обеты Господа: йада̄ йада̄ хи дхармасйа гла̄нир бхавати бха̄рата абхйуттха̄нам адхармасйа тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам (Б.-г., 4.7). Чтобы сдержать Свое слово, Господь пришел в этот мир.
** Господь входит во все, даже в атом: ан̣д̣а̄нтара-стха-парама̄н̣у-чайа̄нтара-стхам (Б.-с., 5.35). Поэтому Его называют антарьями, внутренней силой.
satya-vratam — a Personalidade de Deus, que nunca Se desvia de Seu voto[1]; satya-param — que é a Verdade Absoluta (como se afirma no começo do Śrīmad-Bhāgavatam, satyaṁ paraṁ dhīmahi); tri-satyam — antes da criação desta manifestação cósmica, durante sua manutenção, e inclusive após sua aniquilação, Ele sempre está presente como a Verdade Absoluta; satyasya — de todas as verdades relativas, que emanam da Verdade Absoluta, Kṛṣṇa; yonim — a causa; nihitam — entrou[2]; ca — e; satye — nos fatores que criam este mundo material (a saber, os cinco elementos terra, água, fogo, ar e éter); satyasya — de tudo o que é aceito como verdade; satyam — o Senhor é a verdade original; ṛta-satya-netram — Ele é a origem de toda verdade que é agradável (sunetram); satya-ātmakam — tudo relacionado com o Senhor é verdade (sac-cid-ānanda: Seu corpo é verdade, Seu conhecimento é verdade, e Seu prazer é verdade); tvām — a Vós, ó Senhor; śaraṇam — oferecendo nossa rendição plena; prapannāḥ — estamos sob Vossa completa proteção.
[1] O Senhor faz o seguinte voto: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata/ abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham (Bhagavad-gītā 4.7) Para honrar este voto, o Senhor apareceu.
[2] O Senhor entra em tudo, inclusive no átomo: aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. (Brahma-saṁhitā 5.44)
Перевод
Tradução
Полубоги молились так: О Господь, Ты никогда не нарушаешь Своих обетов, которые всегда совершенны, ибо все Твои решения безупречно правильны и никто не может воспрепятствовать их осуществлению. Ты присутствуешь на всех трех стадиях космического проявления, то есть при создании, при поддержании и при уничтожении материального мира, и потому Ты — Высшая Истина. Только тот, кто никогда не отступает от истины, способен снискать Твою милость — для лицемеров она недостижима. Поскольку Ты — действующее начало, подлинная суть всех составляющих мироздания, Тебя называют антарьями, внутренней силой. Ты ко всем относишься одинаково, и Твои наставления даны для всех, на все времена. Ты — источник всякой истины. Поэтому мы склоняемся перед Тобой и вверяем себя Тебе. Будь же милостив, защити нас.
Os semideuses oraram: Ó Senhor, nunca Vos desviais de Vosso voto, que sempre é perfeito porque tudo o que decidis é inteiramente correto e não pode ser revogado por ninguém. Estando presente nas três fazes da manifestação cósmica – criação, manutenção e aniquilação –, sois a Verdade suprema. De fato, a menos que seja completamente veraz, uma pessoa não pode obter o Vosso favor, o que, portanto, não pode ser obtido pelos hipócritas. Sois o princípio ativo, a verdade pura, presente em todos os ingredientes da criação, e, portanto, sois conhecido por antaryāmī, a força interior. Sois igual com todos, por todo o tempo. Sois onde começa toda a verdade. Portanto, oferecendo nossas reverências, rendemo-nos a Vós. Por favor, protegei-nos.
Комментарий
Comentário
.
.
.
.
Полубоги, то есть преданные, прекрасно знают, что истинной сутью всего, в материальном мире или в духовном, является Верховная Личность Бога. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается со слов ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа… сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Ва̄судева, Кришна, — это парам̇ сатйам, Высшая Истина. Высшая Истина провозглашает, что приблизиться к Ней, познать Высшую Истину, можно только с помощью высшего метода: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣ (Б.-г., 18.55). Бхакти, преданное служение, — это единственный способ постичь Абсолютную Истину. Поэтому полубоги, ища покровительства, вверяют себя Высшей Истине, а не относительной истине. Есть люди, которые поклоняются различным полубогам, однако Высшая Истина, Кришна, провозглашает в «Бхагавад-гите» (7.23): антават ту пхалам̇ теша̄м̇ тад бхаватй алпа-медхаса̄м — «Недалекие люди поклоняются полубогам, но плоды их поклонения скудны и преходящи». В течение какого-то ограниченного времени поклонение полубогам может приносить человеку пользу, однако плоды такого поклонения преходящи (антават). Материальный мир не вечен, полубоги не вечны, и благословения, полученные от полубогов, тоже не вечны, тогда как живое существо вечно (нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м). Поэтому каждому живому существу следует искать вечное, а не преходящее, счастье. Слова сатйам̇ парам̇ дхӣмахи указывают на то, что человек должен искать Абсолютную Истину, а не относительную истину.
SIGNIFICADO—Os semideuses ou devotos sabem perfeitamente bem que a Suprema Personalidade de Deus é de fato a essência tanto deste mundo material quanto do mundo espiritual. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam começa com as palavras oṁ namo bhagavate vāsudevāya [...] satyaṁ paraṁ dhīmahi. Vāsudeva, Kṛṣṇa, é o paraṁ satyam, a Verdade Suprema. Como declara a Verdade Suprema: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (Bhagavad-gītā 18.55), pode-se abordar ou entender a Verdade Suprema pelo método supremo. Bhakti, o serviço devocional, é o único caminho para se entender a Verdade Absoluta. Em busca de proteção, portanto, os semideuses rendem-se à Verdade Suprema, e não à verdade relativa. Existem pessoas que adoram vários semideuses, mas, na Bhagavad-gītā (7.23), a Verdade Suprema, Kṛṣṇa, declara que antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Os homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários.” A adoração aos semideuses pode ser útil por um tempo limitado, mas o resultado é antavat, perecível. Este mundo material é passageiro, os semideuses são passageiros, e as bênçãos obtidas dos semideuses também são passageiras, mas a entidade viva é eterna (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām, Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Toda entidade viva, portanto, deve buscar a felicidade eterna, e não a felicidade temporária. As palavras satyaṁ paraṁ dhīmahi mostram que se deve buscar a Verdade Absoluta, e não a verdade relativa.
Молясь Верховной Личности Бога, Нрисимхадеве, Махараджа Прахлада сказал:
Enquanto oferecia orações à Suprema Personalidade de Deus Nṛsiṁhadeva, Prahlāda Mahārāja disse:
на̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
Принято считать, что ребенка защищают его родители, однако на самом деле это не так. Подлинный защитник — это Верховная Личность Бога.
De um modo geral, entende-se que os protetores de uma criança são seus pais, mas isso não é exatamente a verdade. O real protetor é a Suprema Personalidade de Deus.
та̄вад вибхо тану-бхр̣та̄м̇ твад-упекшита̄на̄м
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
(Бхаг., 7.9.19)
Если о них не позаботится Верховная Личность Бога, то и ребенок, несмотря на присутствие своих родителей, будет страдать, и больной человек, какие бы врачи за ним ни ухаживали, умрет. Поскольку в материальном мире идет постоянная борьба за существование, люди изобрели много средств защитить себя, но, если Верховная Личность Бога отвергнет эти средства, пользы от них не будет. Понимая это, полубоги говорят: сатйа̄тмакам̇ тва̄м̇ ш́аран̣ам̇ прапанна̄х̣ — «По-настоящему защитить способен только Ты, о Господь, поэтому мы вручаем себя Тебе».
Se não receber a atenção da Suprema Personalidade de Deus, um filho, apesar da presença de seus pais, sofrerá, e alguém doente, mesmo recebendo toda a ajuda médica, morrerá. Neste mundo material, onde se luta pela existência, os homens inventaram muitos meios de proteção, mas esses são inúteis se a Suprema Personalidade de Deus não os apoia. Portanto, os semideuses propositalmente dizem que satyātmakaṁ tvāṁ śaraṇaṁ prapannāḥ: “A verdadeira proteção pode ser obtida de Vós, o Senhor, de modo que nos rendemos a Vós.”
Господь требует, чтобы живые существа предались Ему (сарва- дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа), более того, Он говорит:
O Senhor exige que todos se rendam a Ele (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja), e diz também:
тава̄смӣти ча йа̄чате
абхайам̇ сарвада̄ тасмаи
дада̄мй этад вратам̇ мама
tavāsmīti ca yācate
abhayaṁ sarvadā tasmai
dadāmy etad vrataṁ mama
«Того, кто искренне предается Мне, говоря: „Господь мой, с этого дня я целиком вверяю себя Тебе“, Я всегда защищаю. Это Моя клятва» (Рамаяна, Юддха-канда, 18.33). Полубоги вознесли молитвы Верховному Господу, потому что Он явился в лоне Своей преданной, Деваки, чтобы защитить всех преданных, которых притесняли Камса и его приспешники. Это значит, что Господь действует как сатья-врата. Защита, которую могут дать полубоги, не идет ни в какое сравнение с защитой Верховной Личности Бога. Говорится, что Равана был великим преданным Господа Шивы, но, когда Господь Рамачандра пришел убить его, Господь Шива не смог защитить Равану.
“Se alguém se rende a Mim com sinceridade, dizendo: ‘Meu Senhor, a partir deste dia, estou plenamente rendido a Vós’, sempre lhe darei proteção. Eu fiz este voto.” (Rāmāyaṇa, Yuddha-kāṇḍa 18.33) Os semideuses ofereceram orações à Suprema Personalidade de Deus porque Ele acabava de aparecer no ventre de Sua devota Devakī, para proteger todos os devotos afligidos por Kaṁsa e seus comparsas. Logo, o Senhor age como satyavrata. A proteção dada pelos semideuses nem se pode comparar à proteção dada pela Suprema Personalidade de Deus. Afirma-se que Rāvaṇa era um grande devoto do senhor Śiva, mas, quando o Senhor Rāmacandra foi matá-lo, o senhor Śiva não pôde protegê-lo.
Итак, Господь Брахма и Господь Шива, сопровождаемые великими мудрецами, такими как Нарада, и многими другими полубогами, незримо появились в доме Камсы. Они стали возносить Верховной Личности Бога дивные молитвы, которые доставляют преданным большое удовольствие и даруют исполнение всех желаний, связанных со служением Господу. Вначале они сказали, что Господь верен Своему слову. Как утверждается в «Бхагавад-гите», Господь приходит в материальный мир, чтобы защитить праведников и сокрушить нечестивых. Таков Его обет. Полубоги поняли, что Господь поселился в лоне Деваки, чтобы исполнить этот обет. Очень обрадованные тем, что Господь явился исполнить Свою миссию, они обратились к Нему, назвав Его сатйам̇ парам, Высшей Абсолютной Истиной.
O senhor Brahmā e o senhor Śiva, acompanhados por grandes sábios como Nārada, e seguidos por muitos outros semideuses, acabavam de aparecer invisivelmente na casa de Kaṁsa. Eles começaram a orar à Suprema Personalidade de Deus com orações seletas que tanto agradam aos devotos e que satisfazem os desejos devocionais. As primeiras palavras que falaram declaravam que o Senhor cumpre Seu voto. Como se afirma na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa desce a este mundo material simplesmente para proteger as pessoas piedosas e destruir os ímpios. Esse é o Seu voto. Os semideuses puderam entender que o Senhor estabelecera Sua residência no ventre de Devakī para cumprir esse voto. Eles ficaram muito alegres com o fato de que o Senhor estava aparecendo para executar Sua missão, e chamaram-no de satyaṁ param, ou a Suprema Verdade Absoluta.
Все ищут истину. Таков философский подход к жизни. Полубоги сообщают нам, что Высшая Абсолютная Истина — это Кришна. Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, способен постичь Абсолютную Истину. Кришна — это Абсолютная Истина. Относительные истины не являются истиной во всех трех фазах вечного времени. Время делится на прошлое, настоящее и будущее. Кришна — Истина всегда: и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. В материальном мире все подвластно высшему времени, которое принимает форму прошлого, настоящего и будущего. Но Кришна существовал еще до создания материального мира, и, после того как этот мир создан, он пребывает в Кришне. И Кришна останется, когда всему сотворенному приходит конец. Поэтому Он — Абсолютная Истина и остается ею при любых обстоятельствах. Если есть в материальном мире какая-то истина, она исходит от Высшей Истины, Кришны. Если есть в материальном мире какое-то богатство, источником этого богатства является Кришна. Если есть в материальном мире слава, причина этой славы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-либо сила, причина этой силы — Кришна. Если есть в материальном мире какая-то мудрость и ученость, причина этой мудрости и учености — Кришна. Иначе говоря, Кришна является источником всех относительных истин.
Todos estão em busca da verdade. Esse é o processo da vida filosófica. Os semideuses informam-nos que a Suprema Verdade Absoluta é Kṛṣṇa. Alguém que se torna plenamente consciente de Kṛṣṇa pode atingir a Verdade Absoluta. Kṛṣṇa é a Verdade Absoluta. A verdade relativa não é encontrada em todas as três fases do tempo eterno. Divide-se o tempo em passado, presente e futuro. Kṛṣṇa é sempre Verdade, no passado, no presente e no futuro. No mundo material, tudo está sob o controle do tempo supremo, sujeitando-se a passado, presente e futuro. Porém, antes da criação, Kṛṣṇa existia, e, quando ocorre a criação, tudo repousa em Kṛṣṇa, e quando esta criação se acaba, Kṛṣṇa permanece. Portanto, em todas as circunstâncias, Ele é a Verdade Absoluta. E toda verdade que existe neste mundo material emana da Verdade Suprema, Kṛṣṇa. Se existe alguma opulência neste mundo material, a causa da opulência é Kṛṣṇa. Se existe alguma reputação neste mundo material, a causa da reputação é Kṛṣṇa. Se existe alguma força neste mundo material, a causa de tal força é Kṛṣṇa. Se existe alguma sabedoria e conhecimento dentro deste mundo material, sua causa é Kṛṣṇa. Logo, Kṛṣṇa é a fonte de todas as verdades relativas.
Вот почему преданные вслед за Господом Брахмой молятся: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми. Так они поклоняются ади-пуруше, высшей истине, Говинде. Везде и всюду, чтобы совершить что-либо, нужны: джн̃а̄на-бала-крийа̄ — знание, сила и деятельность. Без достаточного знания, силы и деятельности невозможно ни в чем добиться успеха. Стало быть, тому, кто хочет во всем добиваться успеха, необходимы эти три вещи. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.8) о Верховной Личности Бога сказано:
Por conseguinte, os devotos, seguindo os passos do senhor Brahmā, oram: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi, adorando o ādi-puruṣa, a verdade suprema, Govinda. Em toda parte, tudo é executado em termos de três princípios: jñāna-bala-kriyā, isto é, conhecimento, força e atividade. Em todo setor da vida, se não houver conhecimento, força e atividade em plenitude, o esforço nunca será exitoso. Portanto, se alguém deseja sucesso em tudo, deve apoiar-se nesses três princípios. Nos Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), encontramos a seguinte declaração sobre a Suprema Personalidade de Deus:
на тат самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате
пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате
сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча
na tat samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca
Верховному Господу не требуется делать что-либо Самому, ибо Он обладает такими энергиями, что любые Его желания будут совершенным образом выполнены благодаря Его власти над материальной природой (сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча). Подобно этому, тем, кто служит Господу, не надо бороться за существование. У преданных, полностью посвятивших себя распространению сознания Кришны — а это больше десяти тысяч мужчин и женщин в самых разных странах мира, — нет постоянной работы, однако мы видим, что они прекрасно обеспечены. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.22):
A Suprema Personalidade de Deus nada necessita fazer pessoalmente, pois Suas potências são tais que, tudo o que Ele deseje que se faça, será perfeitamente executado através do controle da natureza material (svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). De modo semelhante, aqueles que estão ocupados em servir ao Senhor não precisam lutar pela existência. Os devotos que estão plenamente ocupados em difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa, mais de dez mil homens e mulheres em todo o mundo, não têm uma ocupação fixa ou permanente, mas vemos de fato que eles são mantidos com muita opulência. Na Bhagavad-gītā (9.22), o Senhor diz:
йе джана̄х̣ парйупа̄сате
теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇
йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть». Преданные не беспокоятся о том, что с ними будет, где они будут жить или что они будут есть, ибо им все дает Верховный Господь, который пообещал: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати — «О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет» (Б.-г., 9.31). Итак, с любой точки зрения, при любых обстоятельствах надо полностью вверить себя заботам Верховной Личности Бога — тогда о борьбе за существование можно будет забыть. Глубокое объяснение этого стиха дает Шрипада Мадхвачарья, который приводит следующую цитату из «Тантра-бхагаваты»:
“Àqueles que Me adoram com devoção, meditando em Minha forma transcendental, Eu trago o que lhes falta e preservo o que têm.” Os devotos não ficam ansiosos querendo saber o que lhes acontecerá amanhã, onde poderão acomodar-se ou o que comerão, pois tudo será mantido e suprido pela Suprema Personalidade de Deus, que prometeu que kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que Meu devoto jamais perece.” (Bhagavad-gītā 9.31) Portanto, de todos os pontos de vista, se em todas as circunstâncias alguém se rende plenamente à Suprema Personalidade de Deus, fica fora de cogitação que ele tenha de lutar pela existência. A esse respeito, o comentário de Śrīpāda Madhvācārya, citando o Tantra-bhāgavata, é muito significativo:
а̄нандантӣти ваи вадет
йетиджн̃а̄нам̇ самуддишт̣ам̇
пӯрн̣а̄нанда-др̣ш́ис татах̣
сатйа шабдодитам̇ та̄др̣г-
рӯпам̇ нитйам̇ йато харех̣
сатйа-вратас тато вишн̣ух̣
садбхӯтатрайам учйате
ānandantīti vai vadet
yetijñānaṁ samuddiṣṭaṁ
pūrṇānanda-dṛśis tataḥ
тат-паратва̄т ту тат-парах̣
веда-мукхйа̄ртха-рӯпатва̄т
три-сатйо бхагава̄н харих̣
сатйасйа чоттама̄нанда-
джн̃а̄нада̄р̣тватах̣ сада̄
сатйасйа сатйо бхагава̄н
сатйастхо джагати стхитах̣
нета̄ вишн̣ух̣ пракӣртитах̣
аттр̣тва̄ч ча тад-а̄да̄на̄т
сатйа̄ттйа чочйате вибхух̣*
satyāttya cocyate vibhuḥ
* «Слово сат относится к наивысшему. Оно, несомненно, означает „они радуются“. А слог йа указывает на сознание, восприятие, исполненному блаженства».
«Хари обладает вечной формой, которую описывает слово сатйа, поэтому с трех точек зрения правильно называть Вишну Сатьявратой».
«Говорится, что слово тйам (в са-тйам) означает „отличное от того“. Так как Он возвышается над тем (материальным мирозданием), Его называют тат-парам, „запредельным тому“. Господь Хари является олицетворением сути Вед, поэтому Его называют „Истиной трех Вед“ (три-сатйам)».
«И поскольку истина всегда дарует высочайшее блаженство и знание, Господь, который является Истиной истины, пребывает в этом мире как Тот, кто всегда верен Своему слову (сатйасйа сатйам)».
«Вишну — владыка всего мира, поэтому Он славится как истинный предводитель (сатйа-нета̄). Кроме того, Он — едо́к (аттр̣), и, поскольку Он, Всемогущий, съедает это (весь мир), Его называют „истинно едящим“».
Explicando as palavras satyasya yonim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que Kṛṣṇa é o avatārī, a origem de todas as encarnações. Todas as encarnações são a Verdade Absoluta, apesar do que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a origem de todas as encarnações. Dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetya dīpāyate. (Brahma-saṁhitā 5.46) Mesmo que haja muitas lamparinas, todas com poder igual, ainda existe a primeira, a segunda, a terceira lamparinas e assim por diante. De modo similar, existem muitas encarnações, que são comparadas a lamparinas, mas a primeira lamparina, a Personalidade de Deus original, é Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Комментируя слова сатйасйа йоним, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Кришна — это аватари, источник всех воплощений. Все воплощения Бога суть Абсолютная Истина, но Кришна, Верховная Личность Бога, — источник всех воплощений. Дӣпа̄рчир эва хи даш́а̄нтарам абхйупетйа дӣпа̄йате (Брахма- самхита, 5.46). Может быть много светильников одинаковой яркости, однако среди них есть первый светильник, второй, третий и т. д. Аналогичным образом, есть много воплощений Бога, которые сравнивают со светильниками, но первый светильник, изначальная Личность Бога, — это Кришна. Говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми.
Полубоги, как покорные слуги Верховного Господа, должны поклоняться Ему, но кто-то может возразить, что, раз Верховный Господь находился во чреве Деваки, значит, Он тоже пришел в материальном теле. Тогда чего ради мы должны Ему поклоняться? Почему надо различать обыкновенные живые существа и Верховную Личность Бога? Ответы на эти вопросы даны в последующих стихах.
Os semideuses devem submissamente oferecer adoração à Suprema Personalidade de Deus, mas pode-se argumentar que, como estava dentro do ventre de Devakī, a Divindade Suprema também vinha em um corpo material. Por que, então, Ele deveria ser adorado? Por que se deveria fazer distinção entre uma entidade viva comum e a Suprema Personalidade de Deus? Essas perguntas são respondidas nos versos seguintes.