ШБ 10.10.17

दरिद्रस्यैव युज्यन्ते साधव: समदर्शिन: ।
सद्भ‍ि: क्षिणोति तं तर्षं तत आराद्विशुद्ध्यति ॥ १७ ॥
даридрасйаива йуджйанте
са̄дхавах̣ сама-дарш́инах̣
садбхих̣ кшин̣оти там̇ таршам̇
тата а̄ра̄д виш́уддхйати

Пословный перевод

даридрасйабедного человека; эвапоистине; йуджйантелегко общаются; са̄дхавах̣святые люди; сама-дарш́инах̣одинаково относящиеся ко всем, будь то бедный или богатый (но такая возможность более доступна для бедного, чем для богатого); садбхих̣с такими святыми; кшин̣отиуничтожает; тамту (первопричину материальных страданий); таршамжажду материальных наслаждений; татах̣затем; а̄ра̄точень скоро; виш́уддхйатиочищается от материальной скверны.

Перевод

Святые могут свободно общаться с бедняками, но не с богатыми. Благодаря общению со святыми бедняк очень скоро перестает потакать своим материальным желаниям, и сердце его очищается от скверны.

Комментарий

В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.4) сказано: махад- вичаланам̇ нР̣̄н̣а̄м̇ гр̣хин̣а̄м̇ дӣна-четаса̄м. Единственное занятие санньяси, святого человека, который отрекся от мира, — это проповедь сознания Кришны. Садху, святые, хотят проповедовать и бедным, и богатым, но бедные извлекают из проповеди садху больше пользы, чем богатые. Бедный человек сразу впускает садху в дом, кланяется им и старается извлечь максимальную пользу из их присутствия, тогда как богач держит у своей двери большую охотничью собаку, чтобы никто не мог войти к нему. Он вешает табличку «Осторожно: злая собака» и избегает общения со святыми людьми, а бедняк держит свою дверь открытой для них, и потому их появление приносит ему большее благо, чем богачу. Поскольку в предыдущей жизни Нарада Муни был бедным человеком, сыном служанки, он получил возможность общаться со святыми и впоследствии стал великим Нарадой Муни. Поэтому, сравнивая положение бедняка с положением богача, он опирается на собственный опыт.
сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати
Бхаг., 3.25.25
Если человеку выпадает возможность общаться со святыми, благодаря их наставлениям он все больше и больше очищается от материальных желаний.
кр̣шн̣а-бахирмукха хаийа̄ бхога-ва̄н̃чха̄ каре
никат̣а-стха ма̄йа̄ та̄ре джа̄пат̣ийа̄ дхаре
Према-виварта
Материальная жизнь означает, что человек забывает о Кришне и что жажда чувственных наслаждений усиливается в нем. Но тот, кому посчастливилось получать наставления от святых людей, перестает придавать большое значение материальным желаниям и естественным образом очищается. Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам (Шикшаштака, 1). Пока сердце материалистичного человека не очистится, он будет продолжать мучиться в огне материального существования (бхава-маха̄да̄ва̄гни).