ТЕКСТ 39
VERSO 39
Текст
Texto
дехӣ карма̄нуго ’ваш́ах̣
деха̄нтарам анупра̄пйа
пра̄ктанам̇ тйаджате вапух̣
dehī karmānugo ’vaśaḥ
dehāntaram anuprāpya
prāktanaṁ tyajate vapuḥ
Пословный перевод
Sinônimos
дехе — в тела; пан̃чатвам а̄панне — при превращении в пять элементов; дехӣ — владелец тела, живое существо; карма-анугах̣ — следующий за плодами корыстных поступков; аваш́ах̣ — не желающий того, не способный сопротивляться; деха-антарам — другое тело (созданное из материальных элементов); анупра̄пйа — получив (как результат); пра̄ктанам — прежнее; тйаджате — оставляет; вапух̣ — тело.
dehe — quando o corpo; pañcatvam āpanne — decompõe-se em cinco elementos; dehī — o proprietário do corpo, o ser vivo; karma-anugaḥ — seguindo as reações de suas próprias atividades fruitivas; avaśaḥ — espontaneamente, automaticamente; deha-antaram — outro corpo (feito de elementos materiais); anuprāpya — recebendo como resultado; prāktanam — o anterior; tyajate — abandona; vapuḥ — corpo.
Перевод
Tradução
Когда нынешнее тело превращается в прах и вновь распадается на пять составляющих — землю, воду, огонь, воздух и эфир, — душа, владевшая телом, в соответствии со своей кармой сразу получает другое тело, созданное из материальных элементов. Получая следующее тело, живое существо покидает свое прежнее тело.
Quando o presente corpo se reduz a pó e volta a decompor-se em cinco elementos – terra, água, fogo, ar e éter –, o proprietário do corpo, o ser vivo, de acordo com suas atividades fruitivas, automaticamente recebe outro corpo formado de elementos materiais. Ao obter o próximo corpo, ele se desfaz do corpo atual.
Комментарий
Comentário
То же самое говорится в «Бхагавад-гите», где изложены азы духовной науки.
SIGNIFICADO—Confirma isso a Bhagavad-gītā, que apresenta o começo da compreensão espiritual.
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Человек или животное не является материальным телом: материальное тело — это оболочка живого существа. «Бхагавад-гита» сравнивает тело с одеждой и подробно объясняет, как живое существо сменяет одно одеяние за другим. Это же положение ведической философии сформулировано здесь. Живое существо, душа, постоянно меняет тела, одно за другим. Даже в нынешней жизни душа меняет тело ребенка на тело подростка, тело подростка — на тело юноши, а тело юноши — на тело старика; когда же тело становится слишком дряхлым, живое существо покидает его и, согласно законам природы, получает другое тело в соответствии со своей кармой, желаниями и устремлениями. Управляют этим процессом законы природы, и, до тех пор пока живое существо остается во власти внешней, материальной энергии, оно меняет тело в соответствии со своей кармой, и происходит это само собой. Васудева хотел объяснить Камсе, что если тот совершит тяжкий грех — убийство женщины, то в следующей жизни он непременно получит материальное тело, еще более отягченное грузом материальных страданий. Поэтому Васудева посоветовал Камсе не совершать греха.
“Assim como a alma encarnada passa seguidamente, neste corpo, da infância à juventude e à velhice, da mesma maneira, a alma passa para um outro corpo após a morte. Uma pessoa sóbria não se confunde com tal mudança.” (Bhagavad-gītā 2.13) Uma pessoa ou um animal não são o corpo material; ao contrário, o corpo material é a cobertura do ser vivo. A Bhagavad-gītā compara o corpo a uma roupa e explica elaboradamente como as pessoas mudam de roupa, uma após outra. O mesmo conhecimento védico é confirmado aqui. O ser vivo, a alma, está constantemente trocando de corpos, um após outro. Mesmo na vida atual, o corpo passa da infância à meninice, da meninice à juventude, e da juventude à velhice; igualmente, quando o corpo é demasiadamente velho para continuar, o ser vivo abandona esse corpo e, pelas leis da natureza, automaticamente recebe outro corpo, de acordo com suas atividades, desejos e ambições fruitivas. Essa sequência é controlada pelas leis da natureza, e, portanto, enquanto a entidade viva estiver sob o controle da energia material externa, o processo de mudança corpórea ocorre automaticamente, de acordo com as atividades fruitivas por ela desempenhadas. Vasudeva, portanto, queria deixar Kaṁsa ciente de que, se ele cometesse esse ato pecaminoso, matando uma mulher, ele decerto obteria um corpo material ainda mais condicionado aos sofrimentos da existência material em sua próxima vida. Por isso, Vasudeva aconselhou Kaṁsa a não cometer atividades pecaminosas.
Тому, кто грешит из-за невежества, тамо-гуны, достается тело, относящееся к низшим формам жизни. Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-санго ’сйа сад- асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Существуют тысячи разных видов жизни. Почему есть высокоразвитые тела, а есть примитивные? Живое существо получает эти тела в соответствии со степенью своей оскверненности материальной природой. Если в нынешней жизни человек осквернен влиянием гуны невежества и совершенными грехами (душкрити), то в следующей жизни он, согласно законам природы, непременно получит тело, полное страданий. Законы природы не подчиняются капризам и прихотям обусловленной души. Поэтому мы должны стараться всегда соприкасаться с саттва- гуной, избегая раджо-гуны или тамо-гуны (раджас-тамо-бха̄ва̄х̣). Похоть и жадность вечно держат живое существо в невежестве и не дают ему подняться на уровень саттва-гуны или шуддха-саттва- гуны. Самое лучшее — находиться на уровне шуддха-саттва-гуны, преданного служения: тогда душа никогда не будет попадать под влияние трех гун материальной природы.
Alguém que, devido à ignorância, tamo-guṇa, comete atividades pecaminosas, obtém um corpo inferior. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni janmasu. (Bhagavad-gītā 13.22) Existem centenas e milhares de diferentes espécies de vida. Por que existem corpos superiores e inferiores? Esses corpos são recebidos por alguém de acordo com o seu grau de contaminação na natureza material. Se nesta vida a pessoa é contaminada pelo modo da ignorância e por atividades pecaminosas (duṣkṛtī), na próxima vida, pelas leis da natureza, ela decerto obterá um corpo que propicia muito sofrimento. As leis da natureza não se sujeitam aos desejos caprichosos da alma condicionada. Nosso empenho, portanto, deve consistir em associarmo-nos sempre com sattva-guṇa e afastarmo-nos de rajo-guṇa ou tamo-guṇa (rajas-tamo-bhāvāḥ). Os desejos luxuriosos e a cobiça mantêm a entidade viva em ignorância perpétua e impedem-na de elevar-se à plataforma de sattva-guṇa ou śuddha-sattva-guṇa. Todos são aconselhados a situar-se em śuddha-sattva-guṇa, serviço devocional, pois assim ficam imunes às reações dos três modos da natureza material.