В конце Девятой песни, в двадцать четвертой главе, Шукадева Госвами вкратце рассказал о жизни Кришны. Он поведал о том, как Кришна Сам пришел на Землю, чтобы облегчить ее бремя, как Он играл роль семейного человека, как вскоре после Своего рождения перенес Себя в Свою враджабхуми- лилу. Махараджа Парикшит, который был от рождения преданным Кришны, хотел услышать о Господе Кришне больше. Поэтому, чтобы вдохновить Шукадеву Госвами на более подробный рассказ о Кришне, он поблагодарил Шукадеву Госвами за его краткое описание деяний Кришны. Шукадева Госвами сказал:

«Верховная Личность Бога, Шри Кришна, которого называют лила-пурушоттамой, родился в семье Васудевы, но потом сразу же оставил отчий дом и направился во Вриндаван, чтобы наслаждаться любовью Своих самых близких преданных. Убив во Вриндаване многих демонов, Господь поселился в Двараке. Чтобы утвердить в обществе принципы семейной жизни и законы ведических писаний, Он взял в жены много красивых женщин, подарил им сотни сыновей и совершил многочисленные жертвоприношения в Свою же честь» (Бхаг., 9.24.66).

Династия Яду ведет свое начало от Сомы, бога Луны. Хотя, если говорить о расположении планет, Солнце находится впереди Луны, Махараджа Парикшит оказал большее почтение династии бога Луны, сома-вамше, потому что в роду Ядавов, который ведет свое происхождение от Луны, явился Кришна. Есть два царских рода кшатриев: один берет начало от повелителя Луны, а другой — от повелителя Солнца. Как правило, Верховный Господь рождается в семье кшатриев, ибо Он приходит в этот мир, чтобы установить законы религии и праведность. Согласно ведическим порядкам, кшатрии должны защищать всех прочих людей. В образе Господа Рамачандры, Верховный Господь явился в Сурья-вамше, династии, ведущей начало от бога Солнца, а придя в образе Господа Кришны, Он родился потомком династии Яду, Яду-вамши, берущей начало от бога Луны. В двадцать четвертой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится длинный перечень царей Яду-вамши. Все цари Сома-вамши и Сурья-вамши были очень могущественными монархами, и Махараджа Парикшит очень высоко отозвался о них (ра̄джн̃а̄м̇ чобхайа-вам̇ш́йа̄на̄м̇ чаритам̇ парама̄д- бхутам). И все же он больше хотел услышать о сома-вамше, потому что в этом роду явился Кришна.

В «Брахма-самхите» (5.29) говорится, что высшая обитель Личности Бога, Кришны, состоит из чинтамани: чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпавр̣кша-лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам. Вриндавана-дхама здесь, на Земле, является копией той обители. Как утверждается в «Бхагавад-гите» (8.20), в духовном пространстве существует иная, вечная реальность, запредельная проявленной и непроявленной материи. Проявленный мир предстает нашему взору в виде многочисленных звезд и планет, таких как Солнце и Луна, но за его пределами находится непроявленное, недоступное восприятию воплощенных существ. А за пределами непроявленной материи находится духовное царство, названное в «Бхагавад-гите» высшим и вечным. Это царство никогда не уничтожается. Материальная природа снова и снова создается и уничтожается, но духовная природа существует вечно, не подвергаясь изменениям. В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» эта духовная природа, духовный мир, назван Вриндаваном, Голокой Вриндаваной или Враджа-дхамой. Подробное объяснение приведенной выше шлоки из Девятой песни — джа̄то гатах̣ питр̣-гр̣ха̄д — дано именно здесь, в Десятой песни.

В «Брахма-самхите» (5.1) объясняется, что Кришна — источник вишну-таттвы.

«Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, у Него же Самого нет источника, ибо Он — причина всех причин».

«Брахмы, повелители бесчисленных вселенных, живут лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, ибо Маха-Вишну является частичным проявлением Его полного проявления» (Б.-с., 5.48).

Говинда, Кришна, — это изначальная Личность Бога. Кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Даже Господь Маха-Вишну, который Своим дыханием создает миллионы и миллионы вселенных, — всего лишь кала̄-виш́еша, то есть полная экспансия полной экспансии Господа Кришны. Маха-Вишну — это полное проявление Санкаршаны, который является полным проявлением Нараяны. Нараяна — это полное проявление чатур-вьюхи, а чатур-вьюха — полные проявления Баладевы, первого проявления Кришны. Стало быть, когда Кришна явился с Баладевой, вместе с Ним пришли все вишну- таттвы.

Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать о Кришне и Его славных деяниях. Этот стих можно истолковать и по-другому. Хотя Шукадева Госвами был величайшим муни, он мог лишь частично (ам̇ш́ена) описать Кришну, ибо полностью описать Кришну не способен никто. Говорится, что у Анантадевы тысячи голов, но, хотя Он тысячами Своих языков пытается воспевать Кришну, Его описания остаются неполными.

В данном стихе слова кр̣тава̄н йа̄ни указывают на то, что все разнообразные подвиги, которые Кришна совершил, пока находился на Земле, несут благо всему человечеству. Если религиозные деятели, философы и простые люди будут слушать о деяниях Кришны, они обретут освобождение. Мы уже не раз говорили, что есть два вида кришна-катхи: к первому из них относится «Бхагавад-гита», в которой Кришна говорит о Себе Сам, а ко второму — «Шримад-Бхагаватам», в котором Шукадева Госвами прославляет Кришну. Любой, кто хотя бы слегка заинтересовался кришна-катхой, обретает освобождение. Кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет (Бхаг., 12.3.51). Тот, кто просто поет или повторяет кришна-катху, освобождается от скверны Кали-юги. Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал: йа̄ре декха, та̄ре каха кр̣шн̣а-упадеш́а (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Такова миссия сознания Кришны: слушая о Кришне, человек освободится из плена материи.

В Индии принято слушать рассказы о Кришне, содержащиеся в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», чтобы таким образом исцелиться от недуга повторяющихся рождений и смертей. Даже в наши дни, хотя Индия и находится в плачевном состоянии, стоит объявить, что кто-то будет говорить о «Бхагавад- гите» или «Шримад-Бхагаватам», как люди тысячами собираются послушать. Но в данном стихе указывается, что рассказывать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» должны люди, полностью свободные от материальных желаний (нивр̣тта-таршаих̣). Все обитатели материального мира, начиная с Брахмы и вплоть до крошечного муравья, полны материальных желаний: все жаждут чувственных наслаждений и потакают прихотям своих чувств. Однако, занимаясь этим, невозможно осознать всю ценность кришна- катхи в форме «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам».

Если мы слушаем, как Господа прославляют освобожденные души, это непременно избавит нас от рабства материальной деятельности, но, слушая, как «Шримад-Бхагаватам» рассказывают профессиональные чтецы, мы не получим реальной помощи на пути к освобождению. Кришна-катха очень проста. В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна — Верховная Личность Бога. Он Сам объясняет это: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат кин̃чид асти дханан̃джайа — «О Арджуна, нет истины превыше Меня» (Б.-г., 7.7). Просто поняв эту истину (что Кришна — Верховная Личность Бога), можно стать освобожденной душой. Но, поскольку многие, особенно в наше время, склонны слушать «Бхагавад-гиту» в изложении недобросовестных людей, которые, вместо того чтобы просто передавать другим «Бхагавад-гиту», в угоду себе искажают ее, люди не получают от «Бхагавад-гиты» реальной пользы. Есть великие знатоки писаний, политики, философы и ученые, которые дают собственное, оскверненное, понимание смысла «Бхагавад-гиты», и люди слушают их, а слушать, как Верховную Личность Бога прославляет преданный, они не желают. Преданный — это тот, кто объясняет «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», делая это как служение Господу, а не из каких-либо других побуждений. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал нам слушать, как Господа прославляет осознавшая себя душа (бха̄гавата паро дийа бха̄гавата стхане). Если человек не ощутил себя душой и не усвоил науку сознания Кришны, начинающие преданные не должны слушать, как он рассказывает о Господе. Шрила Санатана Госвами строго запрещает это, приводя следующую цитату из «Падма-пураны»:

Нельзя слушать человека, который ведет себя не так, как подобает вайшнаву. Вайшнав — нивритта-тришна: у него нет материальных целей, единственная цель, которую он преследует, — это проповедовать сознание Кришны. Так называемые знатоки писаний, философы и политики, пользуясь авторитетом «Бхагавад-гиты», искажают ее смысл в своих целях. Поэтому в данном стихе содержится предостережение: декламировать кришна-катху должен только нивритта-тришна. Шукадева Госвами — идеальный рассказчик «Шримад-Бхагаватам», а Махараджа Парикшит, который оставил свое царство и семью, чтобы подготовиться к смерти, — идеальный слушатель «Шримад-Бхагаватам». Настоящий рассказчик «Шримад-Бхагаватам» дает именно то лекарство (бхаваушадхи), которое способно исцелить обусловленные души. Поэтому Движение сознания Кришны пытается подготовить настоящих проповедников, которые будут рассказывать «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» по всему миру так, чтобы жители всех уголков Земли могли получить благо от этого Движения и таким образом избавились от тройственных мучений материального бытия.

Наставления «Бхагавад-гиты» и содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам» описания доставляют тому, кто внимает им, такое удовольствие, что практически любой человек, испытывающий тройственные мучения материального бытия, захочет слушать о славе Господа, воспетой в этих книгах, и таким образом приближаться к освобождению. Но есть две категории людей, у которых никогда не возникнет желания слушать философию «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам»: это те, кто полон решимости покончить с собой, и те, кто полон решимости убивать коров и других животных ради удовлетворения своего языка. Хотя они могут делать вид, что слушают «Шримад-Бхагаватам» на бхагавата-саптахе, такое слушание — всего лишь очередное изобретение карми, не получающих от этих спектаклей никакой пользы. Важную роль в этой связи играет слово паш́у-гхна̄т. Паш́у-гхна означает «мясник». Тем, кого привлекает ритуальная деятельность, направленная на достижение высших планет, приходится совершать жертвоприношения (ягьи), которые связаны с убиением животных. Господь Будда отверг авторитет Вед, ибо его миссия состояла в том, чтобы прекратить принесение в жертву животных, которое относится к числу ритуалов, рекомендованных в Ведах.

Хотя при совершении ведических ритуалов допускается заклание животных, людей, которые ради таких ритуалов убивают животных, считают мясниками. Мясников не может интересовать сознание Кришны, поскольку они пребывают в плену материальной иллюзии. Единственное, что их интересует, — это создание удобств для своего смертного тела.

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу» (Б.-г., 2.44). Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

Любой, кто не обладает сознанием Кришны и, стало быть, не служит Господу, — тоже паш́у-гхна, ибо он сознательно пьет яд. Такого человека не может интересовать кришна-катха, потому что он все еще стремится к материальным чувственным удовольствиям: он не нивритта-тришна. В шастрах сказано: траиваргика̄с те пуруша̄ вимукха̄ хари-медхасах̣. Те, кого интересует три-варга, то есть дхарма, артха и кама, соблюдают предписания религии с целью достичь такого материального положения, при котором у них будет больше возможностей для удовлетворения своих чувств. Такие люди убивают себя, сознательно оставаясь в круговороте рождения и смерти. Их не может заинтересовать сознание Кришны.

Для того чтобы состоялась кришна-катха, требуются говорящий и слушающий, и оба они будут интересоваться сознанием Кришны только в том случае, если их больше не интересуют материальные темы. Можно на реальных примерах увидеть, как это умонастроение само собой развивается в тех, кто обрел сознание Кришны. Хотя члены Движения сознания Кришны — это, как правило, совсем молодые люди, они больше не читают материалистические газеты, журналы и т. д., поскольку их перестали интересовать такие темы (нивр̣тта-таршаих̣). Они полностью отказались от телесных представлений о жизни. Когда речь идет об Уттамашлоке, Верховной Личности Бога, духовный учитель говорит, а ученик внимательно слушает. Оба они должны быть свободны от материальных желаний — иначе их не будут интересовать темы, связанные с сознанием Кришны. Духовному учителю и ученику не требуется изучать ничего, кроме Кришны, потому что, просто постигая Кришну и рассказывая другим о Кришне, человек обретает совершенное знание (йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати). Господь пребывает в сердце каждого, и по Его милости преданный лично получает наставления от Самого Господа, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.15):

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель „Веданты“ и знаток всех Вед». Сознание Кришны — это настолько возвышенное состояние, что тот, кто под руководством духовного учителя в совершенстве развил в себе сознание Кришны, становится полностью счастлив, читая хари-катху, содержащуюся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и аналогичных произведениях ведической литературы. И если просто говорить о Кришне — огромное удовольствие, можно только представить себе, какое счастье испытывают те, кто служит Кришне.

Когда освобожденный духовный учитель рассказывает кришна- катху своему ученику, другие, пользуясь случаем, тоже иногда слушают его рассказ и получают от этого пользу. Эти повествования — лекарство от повторяющихся рождений и смертей. Пребывание в круговороте рождений и смертей, когда живое существо снова и снова получает различные тела, называется бхавой или бхава-рогой. Любой, кто слушает кришна-катху, сознательно или несознательно, непременно излечится от бхава-роги, болезни рождения и смерти. Поэтому кришна-катху называют бхаваушадхой — лекарством от повторения рождения и смерти. Карми, то есть те, кто привязан к материальным чувственным наслаждениям, как правило, не способны отказаться от своих материальных желаний, но кришна-катха — настолько сильное лекарство, что, если побудить человека слушать кришна-киртан, он обязательно избавится от болезни материализма. Практический пример — Махараджа Дхрува, который, завершив свою тапасью, был полностью удовлетворен. Когда Господь захотел дать Дхруве благословения, Дхрува отказался от них. Сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че. Он сказал: «О Господь, я полностью удовлетворен. Я не прошу у Тебя никаких благословений, позволяющих удовлетворять желания материальных чувств». И мы видим, что даже молодые участники и участницы Движения сознания Кришны отказываются от своих давних дурных привычек: беспорядочных половых отношений, пристрастия к мясу, наркотикам и азартным играм. Сознание Кришны обладает такой силой, что приносит им полное удовлетворение, и потому их перестают привлекать материальные чувственные удовольствия.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.58) сказано:

«Для того, кто взошел на корабль лотосных стоп Господа, являющегося прибежищем всего мироздания и славящегося под именем Мурари, „враг демона Муры“, океан материального мира подобен лужице в следе от копыта теленка. Цель такого человека — парам̇ падам, Вайкунтха, место, где нет материальных страданий, а не то место, где на каждом шагу нас подстерегает опасность».

Того, кто находит прибежище под сенью лотосных стоп Господа Кришны, Господь сразу берет под Свое покровительство. В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь обещает: ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего». Приняв покровительство Господа Кришны, человек обретает самую надежную защиту. И, поскольку Пандавы укрылись под сенью лотосных стоп Кришны, все они были в безопасности во время битвы на Курукшетре. Поэтому Махараджа Парикшит в последние дни своей жизни считал своим долгом думать о Кришне. Таков результат практики сознания Кришны: анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣. Если в момент смерти человек в состоянии помнить о Кришне, значит, его жизнь была прожита не зря. Махараджа Парикшит был многим обязан Кришне и потому принял самое разумное решение: в последние дни своей жизни думать о Кришне постоянно. Кришна спас Пандавов, дедов Махараджи Парикшита, на поле битвы Курукшетра, и Кришна же спас самого Махараджу Парикшита от брахмастры Ашваттхамы. Кришна был для семьи Пандавов другом и Богом, которому они поклонялись. Помимо того, что Господь Кришна лично общался с Пандавами, Он — Сверхдуша всех живых существ, и Он дарует освобождение каждому, даже тем, кто не является чистым преданным. Например, Камса вовсе не был преданным, но Кришна, убив Камсу, даровал ему спасение. Сознание Кришны приносит благо любому, и чистым преданным, и непреданным. Таково величие сознания Кришны. Как же, зная об этом, не искать убежища у лотосных стоп Кришны? В данном стихе Кришна назван ма̄йа̄- манушйа, потому что облик, в котором Он нисходит в этот мир, в точности напоминает человеческий. Кришну, в отличие от карми, то есть обыкновенных живых существ, ничто не вынуждает приходить сюда: Он появляется в материальном мире посредством Своей внутренней энергии (самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄) только из милости к падшим обусловленным душам. Кришна всегда пребывает в Своем изначальном состоянии, будучи сач-чид-ананда-виграхой, и любой, кто служит Ему, тоже возвращается в свое изначальное, духовное состояние (сварӯпен̣а вйавастхитих̣). Это и есть высшее совершенство человеческой жизни.

Этот вопрос задан с целью постичь природу явления Баларамы, который есть Сам Санкаршана. Все знают, что Баларама был сыном Рохини, но иногда Его называют сыном Деваки. Махараджа Парикшит хотел проникнуть в эту тайну: каким образом Баларама был сыном и Деваки, и Рохини.

Эти вопросы касаются странствий Кришны. Родившись в доме Васудевы в Матхуре, Кришна переместил Себя в Гокулу, расположенную на другом берегу Ямуны, а через некоторое время Он вместе со Своим отцом, матерью и другими родственниками переехал в Нанда-грам, во Вриндаван. Махараджа Парикшит очень хотел услышать о деяниях Кришны во Вриндаване. Вся эта песнь «Шримад-Бхагаватам» повествует о многочисленных деяниях, которые Кришна совершил во Вриндаване и Двараке. Первые сорок глав описывают жизнь Кришны во Вриндаване, а последующие пятьдесят глав — Его жизнь в Двараке. Горя желанием услышать о Кришне, Махараджа Парикшит попросил Шукадеву Госвами рассказать о Его деяниях во всех подробностях.

Дядя по матери, то есть брат матери, — все равно что отец. Если у человека нет сына, законным наследником его собственности становится племянник, сын его сестры. Почему же Кришна собственноручно убил Камсу, брата Своей матери? Махараджа Парикшит очень хотел в этом разобраться.

Во многих местах говорится, что Верховная Личность Бога — сач-чид-ананда-виграха: у Господа духовное тело, исполненное блаженства. По форме Его тело наракрити: оно в точности напоминает человеческое. Та же мысль выражена здесь словами ма̄нушам а̄ш́ритйа, которые указывают на то, что Он обретает тело, в точности напоминающее тело человека. Есть множество утверждений, отрицающих то, что Кришна — ниракара, лишенный формы. У Бога есть образ, и этот образ точно такой же, как образ человека. Эта истина не подлежит сомнению.

Чтобы подготовиться к смерти, ожидавшей его через семь дней, Махараджа Парикшит полностью отказался от еды и питья. Как и любой человек, переставший есть и пить, он, конечно же, испытывал голод и жажду, поэтому у Шукадевы Госвами могла возникнуть мысль прекратить свое трансцендентное повествование о Кришне; однако Махараджа Парикшит, несмотря на пост, вовсе не чувствовал себя утомленным. «Голод и жажда, которые я испытываю из-за своего поста, нисколько не беспокоят меня, — говорит он. — Как-то раз, охваченный жаждой, я вошел в ашрам Шамики Муни, однако муни не дал мне воды. Тогда я повесил ему на плечо мертвую змею, и за это мальчик-брахман проклял меня. Но сейчас я не испытываю никаких страданий. Голод и жажда не доставляют мне ни малейшего беспокойства». Этот пример показывает, что, когда сознание человека находится на материальном уровне, голод и жажда изнуряют его, но человек, обретший духовное сознание, не ведает усталости.

Весь мир страдает от духовной жажды. Все живые существа — Брахман, вечные души, и, чтобы утолить их голод и жажду, необходима духовная пища. К сожалению, люди этого мира ничего не знают о нектаре кришна-катхи. Вот почему Движение сознания Кришны — это подлинное благословение для философов, религиозных людей и даже обычных людей. Кришна и кришна-катха, несомненно, обладают огромной притягательной силой. Именно поэтому Абсолютную Истину называют Кришной, «самым притягательным».

Слово амр̣та в одном из своих значений указывает на луну, а слово амбуджа означает «лотос». Любой, кто слушает кришна-катху из уст Шукадевы Госвами, наслаждается приятным лунным светом в сочетании с приятным ароматом лотоса. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.30) сказано:

«Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное“. Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе». В наши дни все человечество занято «жеванием пережеванного» (пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м). Люди готовы подвергаться мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани, то есть рождаться в одном теле, умирать, потом получать другое тело и опять умирать. Чтобы прекратить эту череду рождений и смертей, абсолютно необходима кришна-катха, или сознание Кришны. Но только тот, кто слушает кришна-катху из уст осознавшей себя души, такой как Шукадева Госвами, способен по-настоящему вкусить нектар кришна-катхи, навсегда избавляющей человека от мирской усталости, и наслаждаться трансцендентным бытием, полным блаженства. На примере Движения сознания Кришны мы видим, что те, кто изведал нектар кришна-катхи, утрачивают все материальные желания, тогда как те, кто не способен понять Кришну или кришна- катху, называют жизнь в сознании Кришны «промыванием мозгов» и «контролем над сознанием». Преданные наслаждаются духовным блаженством, а непреданные удивляются, что преданные не стремятся ни к чему материальному.

Употребленные в этом стихе слова кр̣шн̣а-чаритам̇ кали-калмаша-гхнам указывают на то, что деяния Господа Кришны, несомненно, являются лучшей панацеей от всех страданий, особенно в нынешний век Кали. Говорится, что в Кали-югу люди живут совсем недолго и лишены духовного сознания. Если кто-то и проявляет интерес к духовной культуре, их вводят в заблуждение многочисленные мнимые свами и йоги, которые не рассказывают кришна-катху. Поэтому в большинстве своем люди неудачливы и страдают от всевозможных бед. По просьбе Нарады Муни, Шрила Вьясадева создал «Шримад-Бхагаватам», чтобы облегчить страдания тех, кто живет в этот век (кали-калмаша-гхнам). Движение сознания Кришны старается просветить людей, давая им доступ к радующим сердце повествованиям «Шримад-Бхагаватам». И по всему миру представители самых разных слоев общества, особенно культурные, образованные люди, принимают учение «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты».

Шрила Шукадева Госвами назван в этом стихе бха̄гавата- прадха̄нах̣, а Махараджа Парикшит — вишн̣у-ра̄там. Эти два слова имеют одинаковый смысл: Махараджа Парикшит был великим преданным Кришны, и Шукадева Госвами тоже был великим святым и великим преданным Кришны. Встретившись, чтобы дать людям кришна-катху, они несут страждущему человечеству огромное облегчение.

«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своем не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева создал ведическое писание, „Шримад-Бхагаватам“, повествующее о Высшей Истине» (Бхаг., 1.7.6). Обычные люди не подозревают, что слова «Шримад-Бхагаватам» способны избавить все человечество от мучений Кали-юги (кали-калмаша-гхнам).

Для раджарши, или главы правительства, кришна-катха обязательна. Об этом упоминается и в «Бхагавад-гите» (имам̇ ра̄джаршайо видух̣). К сожалению, в наше время государственную власть постепенно захватывают люди третьего и четвертого сорта, которые не обладают духовным знанием, и потому общество стремительно деградирует. Главы государств должны знать кришна-катху, а иначе как их подданные смогут обрести счастье и избавиться от мук материального существования? Если человек сосредоточил свой ум на Кришне, это признак того, что он ясно понимает, в чем ценность жизни. Махараджа Парикшит был раджарши-саттама, лучшим из святых царей, а Шукадева Госвами — муни-саттама, лучшим из муни. Оба занимали это высокое положение, ибо обоих интересовала кришна-катха. Возвышенное положение говорящего и слушающих кришна-катху очень хорошо объясняется в следующем стихе. Кришна-катха настолько воодушевляет, что Махараджа Парикшит забыл обо всем материальном, даже о еде и питье. Этот пример показывает, каким образом Движение сознания Кришны должно охватить весь мир, поднимая и говорящих, и слушающих кришна-катху на трансцендентный уровень и возвращая их домой, к Богу.

Тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам (Бхаг., 11.3.21). Те, кто считает целью своей жизни познание трансцендентного, должны обратиться к истинному духовному учителю. Тасма̄д гурум̇ прападйета. Необходимо предаться такому гуру, способному сообщить достоверные сведения о Кришне. И мы видим, что Махараджа Парикшит предался достойному учителю, Шукадеве Госвами, чтобы услышать от него ва̄судева-катху. Ва̄судева — это изначальная Личность Бога, и Его духовные деяния бесчисленны. «Шримад-Бхагаватам» состоит из описаний таких деяний, а в «Бхагавад-гите» записаны слова Самого Ва̄судевы. Движение сознания Кришны основано на ва̄судева-катхе, и любой, кто слушает ее, любой, кто присоединяется к этому Движению, и любой, кто проповедует ва̄судева-катху, очистится.

Когда бремя военной мощи в этом мире становится непомерным, а различными государствами начинают управлять демоничные цари и президенты, это бремя становится причиной прихода Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.7) Господь говорит:

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты». Когда обитатели Земли становятся атеистами, безбожниками, они опускаются до уровня животных, вроде собак и свиней, и занимаются только тем, что облаивают друг друга. Это называется дхармасйа гла̄ни, отклонением от цели жизни. Человеческая жизнь предназначена для достижения высшего совершенства — сознания Кришны, но, когда люди становятся безбожниками, а президенты или цари чрезмерно гордятся своей военной мощью, они занимаются только тем, что сражаются и укрепляют вооруженные силы своих государств. Мы видим, что в наши дни каждое государство занято созданием атомного оружия, чтобы подготовиться к третьей мировой войне. Никакой надобности в этих приготовлениях нет: они всего лишь результат гордыни людей, стоящих во главе различных государств. Настоящая обязанность глав исполнительной власти — заботиться о том, чтобы их подданные были счастливы, помогая им обрести сознание Кришны в соответствии с их положением в обществе. Ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ (Б.-г., 4.13). Руководитель должен обучать людей исполнять обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, тем самым помогая им постепенно обрести сознание Кришны. Однако вместо этого мошенники и воры в обличье народных защитников организуют избирательную систему и, прикрываясь демократическими лозунгами, дорываются до власти и эксплуатируют людей. Уже в глубокой древности асуры, те, кто не обладает сознанием Бога, становились главами государств, и теперь происходит то же самое. Государства заняты в первую очередь укреплением своих вооруженных сил. Иногда они тратят на эти цели шестьдесят пять процентов национального дохода. Но почему деньги, заработанные тяжелым трудом множества людей, должны тратиться на такие цели? Поскольку сейчас сложилась такая ситуация, Кришна нисшел в этот мир в виде Движения сознания Кришны. Этого и следовало ожидать, ибо без Движения сознания Кришны в мире не может быть ни покоя, ни счастья.

Поняв, что Земля в опасности, Господь Брахма прежде всего посетил полубогов во главе с Господом Индрой, отвечающих за различные сферы жизни вселенной, а также Господа Шиву, разрушителя. Поддержание и разрушение происходят постоянно, в соответствии с волей Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (4.8) сказано: паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м. Тех, кто повинуется законам Бога, защищают Его слуги, полубоги; тех же, чье присутствие во вселенной нежелательно, уничтожает Господь Шива. Сначала Господь Брахма встретился со всеми полубогами, в том числе с Господом Шивой. Затем они вместе с матерью-Землей отправились на берег Молочного океана, посреди которого на белом острове, Шветадвипе, возлежит Господь Вишну.

По отношению к Верховной Личности Бога все полубоги, в том числе Господь Брахма, Господь Шива, Индра, Чандра и Сурья, занимают подчиненное положение. Что говорить о полубогах — даже среди людей есть много влиятельных личностей, которые руководят работой различных предприятий и учреждений. Но Господь Вишну — это Бог богов (парамеш́вара). Он парама- пуруша, Верховное Существо, Параматма. О том же говорится в «Брахма-самхите» (5.1): ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда- виграхах̣ — «Кришна, Говинда, — верховный властелин. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства». Нет никого равного Верховному Господу или более великого, чем Он, вот почему в данном стихе по отношению к Господу употреблены такие слова, как джаганна̄тха, дева-дева, вр̣ша̄капи и пуруша. Подтверждением верховенства Господа Вишну служат также слова Арджуны в «Бхагавад-гите» (10.12):

«Ты — Верховная Личность Бога, высшая обитель, чистейший, Абсолютная Истина. Ты — вечная, божественная, изначальная личность, нерожденный и величайший». Кришна — это ади-пуруша, изначальная Личность Бога (говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми). Вишну является полной экспансией Господа Кришны, и все вишну-таттвы относятся к категории парамешвары, дева-девы.

Из данного стиха явствует, что есть люди, способные услышать в медитативном трансе слова Верховной Личности Бога. Современная наука дала нам телефоны, посредством которых можно слышать звуки, произносимые на большом расстоянии. Аналогичным образом, Господь Брахма способен слышать внутри себя слова Господа Вишну, хотя другие не слышат их. Это подтверждается в начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1): тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе. А̄ди-кави — это Господь Брахма. На заре творения Господь Брахма через сердце (хр̣да̄) получил от Господа Вишну ведические наставления. То же самое описывается и здесь. Брахма, находясь в медитативном трансе, смог услышать слова Кширодакашайи Вишну и затем передал полубогам послание Господа. Так и на заре существования вселенной Брахма прежде всех получил от Верховной Личности Бога ведическое знание, открывшееся ему из глубины сердца. В обоих случаях воля Всевышнего была поведана Господу Брахме одним и тем же способом. Иначе говоря, хотя Господь Вишну оставался невидимым даже для Господа Брахмы, Господь Брахма мог слышать Его слова в своем сердце. Бог, Верховная Личность, невидим даже для Господа Брахмы, однако Он нисходит на Землю и являет Себя взорам обыкновенных людей. Это, несомненно, акт Его беспричинной милости, но глупцы и непреданные считают Кришну обычной исторической личностью. Они думают, что Господь — обыкновенный человек, подобный им; поэтому их называют мудхами (аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣). Такие демоничные люди, пренебрегающие беспричинной милостью Верховной Личности Бога, не способны понять наставления «Бхагавад- гиты» и потому дают им ложные толкования.

В «Брахма-самхите» (5.39) сказано:

«Я поклоняюсь Верховному Господу, Говинде, который всегда пребывает в виде Своих разнообразных полных воплощений, таких как Рама и Нрисимха, и во множестве частичных воплощений, но при этом остается изначальной Личностью Бога, Кришной, и иногда Сам приходит в этот мир».

В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: пураива пум̇са̄вадхр̣то дхара̄-джварах̣. Слово пум̇са̄ относится к Кришне, который уже знал, что весь мир страдает, из-за того что в нем стало слишком много демонов. Не признавая верховную власть Личности Бога, демоны объявляют себя независимыми царями и президентами и нарушают мирную жизнь на Земле, наращивая военную мощь. Когда эти нарушения становятся вопиющими, приходит Кришна. В наше время демонические государства в разных частях Земли тоже наращивают свою военную мощь, а весь мир страдает. Поэтому Кришна явился в образе Своего имени в Движении Харе Кришна, которое непременно облегчит бремя Земли. Философы, религиозные деятели и простые люди должны отнестись к этому Движению очень серьезно, ибо никакие планы и проекты, создаваемые человеком, не помогут установить на Земле мир. Трансцендентный звук мантры Харе Кришна неотличен от Самого Кришны.

Нет разницы между звуком мантры Харе Кришна и Кришной как личностью.

В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь Кришна говорит: тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти — покинув материальное тело, преданный Господа возвращается домой, к Богу. Это значит, что сначала преданный переносится в ту вселенную, где в тот момент находится и являет Свои игры Господь. Существует великое множество вселенных, и в каждое мгновение Господь являет Себя в какой-либо из них. Вот почему Его игры называют нитья-лилой, вечными играми. Господь появляется в образе младенца в доме Деваки снова и снова, то в одной вселенной, то в другой. Итак, сначала преданный переносится в ту вселенную, где в это время разворачиваются игры Господа. Как сказано в «Бхагавад-гите», даже если преданный не достиг совершенства в преданном служении, он получает возможность наслаждаться счастливой жизнью на райских планетах, где обитают самые благочестивые люди, а потом рождается в доме шучи или шримана, то есть добродетельного брахмана или богатого вайшьи (ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе йога- бхрашт̣о ’бхиджа̄йате). Таким образом, чистый преданный, даже если он не достиг полного совершенства в преданном служении, переносится на высшие планеты, где живут праведники. Оттуда такой преданный, если он стал совершенным в своем служении, переносится на ту планету, где проходят игры Господа. В данном стихе сказано: самбхаванту сура-стрийах̣. Сура-стри, обитательницам райских планет, было велено явиться в роду Яду во Вриндаване, чтобы украсить собой игры Господа Кришны. Затем, научившись жить вместе с Кришной, эти сура-стри должны будут перенестись на изначальную Голоку Вриндавану. Во время игр Господа Кришны в этом мире сура-стри должны были родиться в разных семьях и обликах, чтобы доставлять удовольствие Господу и таким образом пройти полное обучение, прежде чем отправиться на вечную Голоку Вриндавану. Благодаря общению с Господом Кришной, будь то в Дварака-пури, Матхура-пури или во Вриндаване, они непременно вернулись бы домой, к Богу. Среди сура-стри, жительниц райских планет, много преданных, например, мать Упендры, воплощения Кришны. Именно таких женщин, преданных Господу, Он призвал явиться на Земле вместе с Ним.

Шри Баладева — это Сам Верховный Господь. Он обладает той же верховной властью, что и Сам Всевышний, но, где бы ни появлялся Кришна, Шри Баладева появляется вместе с Ним как Его брат — иногда старший, а иногда младший. Когда Кришна приходит в материальный мир, все Его полные экспансии и другие воплощения приходят вместе с Ним. Это подробно объясняется в «Чайтанья-чаритамрите». На этот раз Баладеве предстояло явиться перед Кришной в роли старшего брата Кришны.

Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). В Ведах сказано, что энергии Верховной Личности Бога называются по-разному, например, йогамайя и махамайя. Однако в высшем смысле энергия Господа едина, точно так же, как едина электрическая энергия, хотя она может как охлаждать, так и нагревать. Энергия Господа действует и в духовном, и в материальном мире. В духовном мире она действует как йогамайя, а в материальном мире та же энергия действует как махамайя, подобно электричеству, с помощью которого работают и нагревательные, и охлаждающие приборы. В материальном мире энергия Господа, действуя как махамайя, все дальше уводит обусловленные души от преданного служения. В «Бхагаватам» сказано: йайа̄ саммохито джӣва а̄тма̄нам̇ три-гун̣а̄тмакам. В материальном мире обусловленная душа считает себя порождением три-гуны, трех гун материальной природы. Это называется телесной концепцией жизни. Из-за соприкосновения с тремя гунами материальной энергии каждый отождествляет себя с телом. Один считает себя брахманом, другой — кшатрием, третий — вайшьей или шудрой. На самом же деле живое существо — это не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, а частица Верховного Господа (мамаива̄м̇ш́ах̣), однако, будучи покрытым материальной энергией, махамайей, оно отождествляет себя с разными материальными телами. Но когда обусловленная душа обретает освобождение, она считает себя вечным слугой Кришны. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’. Когда живое существо достигает этого положения, та же энергия, действуя как йогамайя, все больше и больше помогает ему очищаться и отдавать свои силы служению Господу.

Душа может быть обусловленной или освобожденной, но верховная власть в любом случае принадлежит Господу. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.10), майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са-чара̄чарам — по воле Верховной Личности Бога материальная энергия, махамайя, воздействует на обусловленные души.

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). У обусловленных душ нет никакой свободы, однако, находясь в заблуждении, во власти махамайи, они по глупости своей считают себя независимыми (ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄ карта̄хам ити манйате). Но, когда обусловленная душа, преданно служа Господу, обретает освобождение, ей предоставляется все больше и больше возможностей наслаждаться общением с Верховной Личностью Бога в различных трансцендентных взаимоотношениях, таких как дасья-раса, сакхья- раса, ватсалья-раса и мадхурья-раса.

Таким образом, у энергии Господа, вишну-майи, есть два аспекта: авараника и унмукха. Когда Господь явился в этот мир, Его энергия пришла вместе с Ним и действовала здесь на разных людей по-разному. По отношению к Яшоде, Деваки и другим ближайшим спутникам Господа она действовала как йогамайя, а по отношению к Камсе, Шалве и прочим асурам она действовала в другом качестве. По воле Господа Кришны Его энергия йогамайя пришла вместе с Ним и стала действовать в соответствии со временем и обстоятельствами. Ка̄рйа̄ртхе самбхавишйати. Йогамайя действовала по-разному, осуществляя по желанию Господа различные цели. В «Бхагавад-гите» (9.13) об этом говорится так: маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣. Махатмами, которые нашли прибежище у лотосных стоп Господа, руководит йогамайя, тогда как дуратмами, теми, кто не занимается преданным служением, руководит махамайя.

Следует понимать, что город Матхура является трансцендентной обителью Господа Кришны. Матхура — это не обычный, материальный, город, ибо она вечно связана с Верховной Личностью Бога. Вриндаван находится в административном подчинении Матхуры и существует до сих пор. Поскольку Матхура и Вриндаван вечно связаны с Кришной, говорится, что Господь Кришна никогда не покидает Вриндаван (вр̣нда̄ванам̇ паритйаджйа падам экам̇ на гаччхати). Место, в административном округе Матхура, которое называется Вриндаваном, остается трансцендентным и поныне, и все, кто посещает это место, духовно очищаются. Навадвипа-дхама тоже тесно связана с Враджабхуми. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит:

Враджабхуми — это Матхура-Вриндаван, а Гауда-мандала-бхуми включает в себя Навадвипу. Эти два места неотличны друг от друга. Поэтому любой, кто живет в Навадвипа-дхаме, зная, что Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху — это одна и та же личность, живет во Враджабхуми, Матхуре-Вриндаване. Господь предоставил обусловленным душам возможность жить в Матхуре, Вриндаване и Навадвипе и благодаря этому быть напрямую связанными с Верховной Личностью Бога. Просто живя в этих местах, можно непосредственно соприкасаться с Господом. Многие преданные дают обет никогда не покидать Вриндаван и Матхуру. Это, несомненно, хороший обет, однако, если человек покидает Вриндаван, Матхуру или Навадвипа-дхаму ради служения Господу, он не утрачивает связь с Верховной Личностью Бога. В любом случае необходимо понимать трансцендентное положение Матхуры-Вриндавана и Навадвипа-дхамы. Каждый, кто занимается преданным служением в этих местах, покинув тело, обязательно возвращается домой, к Богу. Поэтому слова матхура̄ бхагава̄н йатра нитйам̇ саннихито харих̣ особенно важны. Преданный должен сделать все, что в его силах, чтобы воспользоваться этим наставлением. Всякий раз, когда Верховный Господь Сам приходит в этот мир, Он является в Матхуре, ибо связан с ней тесными узами. Иначе говоря, хотя Матхура и Вриндаван расположены на Земле, они представляют собой трансцендентные обители Господа.

Обычай давать своей дочери приданое существовал в ведической цивилизации с очень давних пор. Даже в наши дни, следуя тому же обычаю, отец, у которого есть деньги, дает своей дочери богатое приданое. Дочь никогда не наследовала отцовское имущество, поэтому, когда она выходила замуж, любящий отец давал ей всего как можно больше. Итак, согласно ведическим обычаям, приданое никоим образом не является чем-то незаконным. Конечно, далеко не каждая девушка получала в приданое то, что подарил Деваки ее отец. Девака был царем, и он дал своей дочери приданое, которое подобало его царскому положению. Но даже обыкновенные люди, особенно представители высших слоев общества — брахманы, кшатрии или вайшьи, — должны давать своим дочерям щедрое приданое. Сразу после свадьбы новобрачная уезжает в дом своего мужа. В это время по традиции ее брат, чтобы показать свою любовь к ней, сопровождает свою сестру и зятя. Именно так поступил Камса. Так было принято с древних времен в обществе варнашрама-дхармы, которую сейчас неправильно называют «индуизмом». Здесь очень хорошо описаны эти давние обычаи.

В предсказании говорилось об ашт̣амо гарбхах̣, восьмой беременности, однако из него не было ясно, будет этот ребенок сыном или дочерью. Следовательно, даже если восьмым ребенком Деваки оказалась бы девочка, у Камсы не должно было быть никаких сомнений в том, что этот ребенок убьет его. Согласно словарю «Вишва-коша», слово гарбха означает «зародыш», а также арбхака, «ребенок». Камса любил свою сестру и сам правил колесницей, чтобы отвезти Деваки и ее мужа домой. Но полубоги не хотели, чтобы Камса испытывал к Деваки нежные чувства, и потому, недоступные взору, побудили Камсу оскорбить ее. Кроме того, на шестерых сыновей Маричи было наложено проклятие, согласно которому они должны были родиться из чрева Деваки, а затем им предстояло быть убитыми Камсой и обрести освобождение. Узнав, что Камсу убьет Верховный Господь, который явится из ее лона, Деваки преисполнилась радости. Слово вахасе также несет особую смысловую нагрузку: вещий голос сказал Камсе, что тот, как вьючное животное, везет на себе мать своего врага.

Камса правил колесницей, держа поводья левой рукой, но, как только он услышал предсказание, что восьмой ребенок его сестры убьет его, он бросил поводья, схватил свою сестру за волосы и правой рукой занес меч, чтобы убить ее. До этого момента он испытывал к своей сестре такие нежные чувства, что вызвался быть ее возничим, но стоило ему услышать, что задеты его интересы, что его жизнь под угрозой, как он забыл всю свою любовь к сестре и тут же стал ее заклятым врагом. Такова природа демонов. Каким бы любящим ни казался демон, доверять ему нельзя. Кроме того, нельзя доверять царю, политику или женщине, потому что ради достижения своих корыстных целей они способны на любую низость. Вот почему Чанакья Пандит говорит: виш́ва̄со наива картавйах̣ стрӣшу ра̄джа-кулешу ча.

Васудева, которому суждено было стать отцом Кришны, назван в этом стихе маха̄-бха̄га, что значит «порядочный и рассудительный человек», потому что, хотя Камса собирался убить жену Васудевы, он сохранял спокойствие и трезвость ума. Он обратился к Камсе миролюбиво, пытаясь убедить его доводами разума. Васудева был великой личностью, ибо умел успокаивать жестоких людей и прощать самых злейших врагов. Удачливого человека не может поймать никто, даже тигры или змеи.

Согласно принципам Вед, брахмана, старика, женщину, ребенка или корову нельзя убивать ни при каких обстоятельствах. Васудева подчеркнул, что Деваки была не только женщиной, но еще и сестрой Камсы. Кроме того, теперь, когда Деваки вышла замуж за Васудеву, она была для Камсы пара-стри, чужой женой, и, убив ее, он не только совершил бы грех, но и запятнал бы свою честь царя из династии Бходжи. Так Васудева разными способами пытался убедить Камсу не убивать Деваки.

Васудева попытался объяснить Камсе, что, хотя Камса в страхе перед смертью готов был даже убить женщину, он все равно не сможет избежать смерти. Смерть неизбежна. Так зачем же Камсе совершать поступок, который ляжет пятном на его честь и честь его семьи? О том же говорится и в «Бхагавад- гите» (2.27):

«Тот, кто родился, непременно умрет, а тот, кто умер, родится вновь. И поскольку это неизбежно, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби». Не надо бояться смерти. Надо просто готовиться к следующей жизни. Родившись человеком, нужно использовать свое время так, чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти. Если человек думает, что, для того чтобы спастись от смерти, надо запутаться в греховной деятельности, он заблуждается. Ничего хорошего это ему не принесет.

То же самое говорится в «Бхагавад-гите», где изложены азы духовной науки.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Человек или животное не является материальным телом: материальное тело — это оболочка живого существа. «Бхагавад-гита» сравнивает тело с одеждой и подробно объясняет, как живое существо сменяет одно одеяние за другим. Это же положение ведической философии сформулировано здесь. Живое существо, душа, постоянно меняет тела, одно за другим. Даже в нынешней жизни душа меняет тело ребенка на тело подростка, тело подростка — на тело юноши, а тело юноши — на тело старика; когда же тело становится слишком дряхлым, живое существо покидает его и, согласно законам природы, получает другое тело в соответствии со своей кармой, желаниями и устремлениями. Управляют этим процессом законы природы, и, до тех пор пока живое существо остается во власти внешней, материальной энергии, оно меняет тело в соответствии со своей кармой, и происходит это само собой. Васудева хотел объяснить Камсе, что если тот совершит тяжкий грех — убийство женщины, то в следующей жизни он непременно получит материальное тело, еще более отягченное грузом материальных страданий. Поэтому Васудева посоветовал Камсе не совершать греха.

Тому, кто грешит из-за невежества, тамо-гуны, достается тело, относящееся к низшим формам жизни. Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-санго ’сйа сад- асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Существуют тысячи разных видов жизни. Почему есть высокоразвитые тела, а есть примитивные? Живое существо получает эти тела в соответствии со степенью своей оскверненности материальной природой. Если в нынешней жизни человек осквернен влиянием гуны невежества и совершенными грехами (душкрити), то в следующей жизни он, согласно законам природы, непременно получит тело, полное страданий. Законы природы не подчиняются капризам и прихотям обусловленной души. Поэтому мы должны стараться всегда соприкасаться с саттва- гуной, избегая раджо-гуны или тамо-гуны (раджас-тамо-бха̄ва̄х̣). Похоть и жадность вечно держат живое существо в невежестве и не дают ему подняться на уровень саттва-гуны или шуддха-саттва- гуны. Самое лучшее — находиться на уровне шуддха-саттва-гуны, преданного служения: тогда душа никогда не будет попадать под влияние трех гун материальной природы.

Так происходит переселение души из одного тела в другое. Живое существо, в соответствии со своим психологическим состоянием в момент смерти, переносится тонким телом, которое включает в себя ум, интеллект и эго, в другое грубое тело. После того как высшие силы решили, какое грубое тело будет у данного живого существа, его заставляют войти в это тело, оставив предыдущее. Тупые люди, неспособные понять механизм переселения души, считают само собой разумеющимся, что, если грубое тело человека умерло, значит, он умер навсегда. Таким людям просто недостает ума, чтобы понять, как происходит переселение души. Движение сознания Кришны сталкивается с мощным противодействием со стороны тех, кто обвиняет нас в «промывании мозгов». Но на самом деле у так называемых ученых, философов и других лидеров общества в западных странах вообще нет мозгов. Движение сознания Кришны пытается поднять этих глупцов на более высокий уровень развития, просвещая их, чтобы они могли воспользоваться преимуществами человеческой жизни. К сожалению, из-за своего невежества они считают, что в Движении сознания Кришны людям «промывают мозги». Им неведомо, что душа, не обладающая сознанием Бога, вынуждена снова и снова переселяться из одного тела в другое. В следующей жизни такие люди из-за своего сатанинского склада ума будут вынуждены получить отвратительное тело и практически никогда не смогут освободиться из плена материального бытия. В данном стихе наглядно объясняется, как происходит переселение души.

В этом стихе очень наглядно объясняется, как происходит переселение души. Иногда человек забывает свое нынешнее тело и думает о теле, которое было у него в прошлом, в детстве, о том, как он играл, прыгал, разговаривал и т. д. Когда материальное тело приходит в негодность, оно превращается в прах: «Ибо из праха ты создан и в прах возвратишься». Но, когда тело вновь смешивается с пятью материальными первоэлементами — землей, водой, огнем, воздухом и эфиром, — ум продолжает функционировать. Ум представляет собой тонкую материю, в которой создается тело, и мы реально воспринимаем это во сне, а также наяву, когда погружаемся в размышления. Необходимо понять, что наши мысли в этой жизни создают новое тело, которого в действительности не существует. Когда человек постигает природу ума (маноратхена), то есть процессов размышления, переживания и волеизъявления, ему нетрудно понять, как на основе ума формируются различные тела.

Руководствуясь этим пониманием, Движение сознания Кришны предлагает людям форму духовной деятельности, благодаря которой ум полностью сосредоточивается на занятиях, связанных с Кришной. Присутствие души воспринимается сознанием, и необходимо очистить свое сознание, чтобы оно из материального превратилось в духовное, то есть в сознание Кришны. Все духовное вечно, а материальное преходяще. Если человек не обладает сознанием Кришны, его сознание будет всегда поглощено преходящим. Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите» (9.34) рекомендует всем: ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру. Надо всегда быть поглощенным мыслями о Кришне, стать Его преданным, всегда служить Ему, поклоняться Ему как Всевышнему и всегда выражать Ему почтение. В материальном мире каждый служит кому-то превосходящему его; в духовном же мире мы становимся слугами величайшей личности Всевышнего, парам брахми. Так учит Шри Чайтанья Махапрабху. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа- да̄са’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108).

Деятельность в сознании Кришны — это совершенство жизни и высшее совершенство йоги. В «Бхагавад-гите» (6.47) Господь Кришна говорит:

«А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

Состояние ума, который мечется между санкалпой и викалпой, что-то принимая и отвергая, играет очень важную роль при переходе души в другое материальное тело в момент смерти.

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни» (Б.-г., 8.6). Поэтому необходимо подготовить свой ум с помощью бхакти-йоги, как это сделал Махараджа Амбариша, который всегда находился в сознании Кришны. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а- пада̄равиндайох̣. Человек должен сделать так, чтобы его ум был постоянно устремлен к лотосным стопам Кришны. Если ум сосредоточен на лотосных стопах Кришны, то и остальные чувства тоже будут заняты служением Кришне. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — служение Хришикеше, повелителю чувств, очищенными чувствами называется бхакти. Те, кто постоянно занят преданным служением, пребывают в трансцендентном состоянии, за пределами влияния материальных гун природы. В «Бхагавад- гите» (14.26) Кришна говорит об этом:

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Чтобы понять секрет успеха, необходимо обратиться к ведическим писаниям, и прежде всего к «Бхагавад-гите как она есть», в которой содержится квинтэссенция ведической мудрости.

Поскольку в конечном счете умом управляет Верховный Господь, Кришна, слово апасмр̣тих̣ несет особую смысловую нагрузку. Апасмр̣тих̣ — это забвение себя. Это состояние подконтрольно Верховному Господу, ибо Господь говорит: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча — «От Меня исходят память, знание и забвение». В момент смерти человека Кришна может не допустить, чтобы тот забыл о своем истинном положении, а наоборот, восстановить его изначальную природу, даже если ум этого человека неустойчив. Хотя в момент смерти ум может прийти в расстройство, Кришна предоставляет преданному прибежище у Своих лотосных стоп. Поэтому, когда преданный покидает тело, не ум переносит его в другое материальное тело (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти), а, как уже говорилось в комментариях к предыдущим стихам, Кришна переносит преданного туда, где Он проводит Свои игры (ма̄м эти). Итак, наше сознание всегда должно быть сосредоточено на Кришне — тогда наша жизнь увенчается успехом. А иначе ум перенесет душу в другое материальное тело. Душа будет помещена в семя отца и вместе с ним введена в чрево матери. Семя и яйцеклетка создают определенное тело, которое соответствует облику отца и матери, и, когда тело готово к этому, душа появляется в нем на свет и начинает новую жизнь. Так происходит переселение души из одного тела в другое (татха̄ деха̄нтара- пра̄птих̣). К несчастью, люди, не отличающиеся разумом, думают, что, когда тело умирает, всему приходит конец. Эти глупцы и негодяи ввели в заблуждение весь мир. Но, как сказано в «Бхагавад- гите» (2.20), на ханйате ханйама̄не ш́арӣре. Когда тело разрушается, душа не умирает. Она просто получает другое тело.

Каждый может понять, что ум постоянно мечется и характер его мыслей, переживаний и желаний меняется. В «Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна говорит об этом так:

Ум — чанчала: он непостоянен и подвержен очень сильным изменениям. Поэтому Арджуна признал, что не в состоянии обуздать свой ум; это так же трудно, как обуздать ветер. Если, например, плыть на лодке, которую буйный ветер гонит по реке или по морю, лодку будет очень сильно раскачивать и управлять ею будет чрезвычайно трудно. Она даже может перевернуться. Поэтому тем, кто находится в бхава-самудре, океане умственной деятельности и переселения души в разнообразные тела, прежде всего надо обуздать ум.

Регулярной практикой можно обуздать ум, и в этом заключается цель йоги (абхйа̄са-йога-йуктена). Однако человек, занимающийся йогой, может не достичь успеха, особенно сейчас, в век Кали, поскольку в йоге используются искусственные средства. Но если ум занят бхакти-йогой, то по милости Кришны обуздать его совсем не трудно. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорил: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам. Надо повторять святое имя Господа постоянно, ибо святое имя Господа неотлично от Самого Хари, Верховной Личности.

Постоянно повторяя мантру Харе Кришна, человек сможет сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣) и таким образом достичь совершенства йоги. В противном случае неустойчивый ум будет продолжать парить в мечтах о чувственных наслаждениях, и живому существу придется переселяться из одного тела в другое, ибо ум его приучен думать только о материальных элементах, то есть о чувственных удовольствиях, которые иллюзорны. Ма̄йа̄-сукха̄йа бхарам удвахато вимӯд̣ха̄н (Бхаг., 7.9.43). Негодяи (вимӯд̣ха̄н), находясь во власти своих фантазий, осуществляют грандиозные проекты, чтобы наслаждаться этой бренной жизнью, однако в момент смерти, когда внешняя энергия Кришны отнимает у них все (мр̣тйух̣ сарва- хараш́ ча̄хам), они вынуждены расстаться с телом. Когда приходит смерть, человек теряет все, что он создал в этой жизни, и материальная природа заставляет его тут же получить новое тело. Допустим, в этой жизни он построил гигантский небоскреб, но вполне вероятно, что в следующей жизни этому человеку, в зависимости от состояния его ума, придется получить тело кошки, собаки, дерева или, может быть, полубога. Иначе говоря, тело дается живому существу в соответствии с законами материальной природы. Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Вечная душа рождается в высших и низших формах жизни только благодаря своему соприкосновению с тремя гунами материальной природы.

«Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры» (Б.-г., 14.18).

В заключение отметим, что Движение сознания Кришны несет человечеству величайшее благо. Поэтому здравомыслящим людям, заботящимся о благе общества, следует очень серьезно отнестись к этому Движению. Чтобы спастись от повторяющихся рождений и смертей, необходимо очистить свое сознание. Сарвопа̄дхи- винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам. Надо освободиться от всех ложных самоотождествлений: «Я американец», «Я индиец», «Я это», «Я то» — и возвыситься до понимания того, что Кришна — изначальный господин, а мы — Его вечные слуги. Очистив свои чувства и заняв их служением Кришне, человек достигает высшего совершенства. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Движение сознания Кришны — это движение бхакти-йоги. Ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога. Следуя принципам этого Движения, душа перестает зависеть от фантазий материального ума и утверждается в своем изначальном состоянии служения Верховной Личности Бога. Такова, в общих чертах, цель Движения сознания Кришны.

В этом стихе приводится очень хороший пример, помогающий понять, почему вечная душа оказывается в разных положениях в материальном мире и каким образом она получает различные тела (деха̄нтара-пра̄птих̣). Луна одна, и она не меняет своего положения, но, когда она отражается в воде или растительном масле, из-за порывов ветра кажется, что луна принимает различные формы. Так и душа — вечный слуга Кришны, Верховной Личности Бога, но, оказываясь в царстве материальных гун природы, она получает разные тела: то тело полубога, то тело человека, дерева, собаки и т. д. Из-за влияния майи, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, живое существо считает себя каким-то человеком, американцем, индийцем, кошкой, собакой, деревом и еще невесть чем. Это называется майей. Тот, кто избавился от этого заблуждения и понял, что душа не имеет отношения ни к каким формам материального мира, находится на духовном уровне (брахма-бхӯта).

Иногда такие представления именуют словом нира̄ка̄ра, «отсутствие формы». Однако «отсутствие формы» не означает, что у души нет формы. У нее есть форма, но внешняя, возбуждающая ум форма, которую душа получила из-за своего материального осквернения, является иллюзорной. Подобно этому, когда слово нира̄ка̄ра употребляется применительно к Богу, оно означает, что у Бога нет материальной формы, но Он — сач-чид-ананда-виграха. Живое существо является неотъемлемой частью верховной сач-чид-ананда- виграхи, однако его материальные формы эфемерны, иллюзорны. И обыкновенные живые существа, и Верховный Господь имеют изначальные, духовные формы (сач-чид-ананда-виграха), но Господь, Всевышний, не меняет Свою форму. Господь появляется в материальном мире таким, какой Он есть, тогда как обыкновенное живое существо появляется здесь из-за того, что материальная природа заставляет его принимать различные обличья. Получая разнообразные тела, душа отождествляет себя с ними, а не со своим изначальным, духовным телом. Как только душа возвращается к своей изначальной, духовной форме и восстанавливает духовный разум, она сразу предается высшей форме, Личности Бога. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (7.19). Бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате. Когда живое существо, прожив много жизней и родившись в разных обликах и формах, возвращается к своей изначальной форме, исполненной сознания Кришны, оно тут же склоняется к лотосным стопам высшей формы, Кришны. Это называется освобождением. В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь говорит:

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Предание высшей форме происходит в результате бхакти. Это бхакти, то есть осознание своего положения, и есть полное освобождение. Пока человек считает Абсолютную Истину безличной, он не обладает чистым знанием и потому должен прилагать большие усилия, чтобы обрести знание. Клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м (Б.-г., 12.5). Человек может находиться на высоком духовном уровне, но, если он привязан к безличному аспекту Абсолютной Истины, от него все равно требуется очень много трудиться, на что указывают слова клеш́о ’дхикатарах̣, которые означают «больше страданий». Преданный же легко достигает своего изначального положения, своей духовной формы, и постигает Верховного Господа в Его изначальном облике.

Сам Кришна дает знание о различных формах живых существ во второй главе «Бхагавад-гиты», где Он ясно говорит Арджуне, что и Он, и Арджуна, и все остальные живые существа, прежде находившиеся в своих изначальных формах, всегда остаются индивидуальностями. Они были таковыми в прошлом, они сохраняют свою индивидуальность сейчас и в будущем каждый из них тоже будет иметь индивидуальную форму. Разница лишь в том, что обусловленное живое существо появляется в разнообразных материальных формах, тогда как Кришна появляется в Своем изначальном, духовном облике. К сожалению, люди, не сведущие в духовной науке, думают, что Кришна подобен им и что Его тело подобно их материальным телам. Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам (Б.-г., 9.11). Кришна никогда не кичится материальными знаниями, поэтому Его называют ачьютой; обыкновенные же существа падают и приходят в возбуждение под влиянием материальной природы. В этом разница между Верховным Господом и обыкновенными живыми существами.

Следует отметить, что Васудева, занимающий трансцендентное положение, советует здесь Камсе больше не совершать грехов. Камса был типичным демоном, всегда готовым убить Кришну, Бога, тогда как Васудева — это пример человека, находящегося на трансцендентном уровне, у которого рождается Кришна (Ва̄судева является сыном Васудевы). Васудева просит своего шурина Камсу не убивать собственную сестру: если Камса, возбужденный материальной природой, совершит этот грех, ему придется получить какое-то тело и испытать новые и новые страдания. В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) то же самое наставление дает Ришабхадева:

До тех пор пока живое существо остается в сетях кармы, приносящей ему так называемые счастье и горе, оно будет получать соответствующие своей карме тела и под влиянием материальной природы подвергаться в них тройственным страданиям (три-та̄па- йантран̣а̄). Поэтому разумному человеку следует освободиться от влияния трех гун материальной природы и вернуться в свое изначальное, духовное тело, служа Верховной Личности Бога, Кришне. Пока у живого существа сохраняются материальные привязанности, оно вынуждено рождаться, умирать, стареть и болеть. Поэтому разумный человек, вместо того чтобы запутываться в так называемой хорошей и плохой кармической деятельности, должен посвятить свою жизнь развитию сознания Кришны. Тогда он больше не будет получать материальные тела (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити), а вернется домой, к Богу.

Вместо того чтобы враждовать с другими живыми существами, человек должен поступать благочестиво и служить Верховному Господу — тогда ему нечего будет бояться ни в этой, ни в следующей жизни. Для этого важно помнить наставления великого политика Чанакьи Пандита:

Надо прекратить всякое общение со злыми силами, демонами и непреданными и всегда общаться с преданными и святыми людьми. Нужно всегда поступать благочестиво, понимая, что эта жизнь преходяща, и не привязываться к преходящему счастью и горю. Движение сознания Кришны учит человечество именно тому, что, обретя сознание Кришны, можно раз и навсегда разрешить все проблемы жизни (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна).

Хотя Васудева видел смертельную опасность, нависшую над его женой Деваки, он был уверен в благополучном исходе, поскольку при его рождении полубоги играли на барабанах и литаврах. Поэтому он предпринял еще одну попытку спасти Деваки.

Для человека, которому грозит преждевременная гибель, естественно изо всех сил стараться спастись. Это его долг. Хотя смерть неотвратима, каждый должен стараться избежать ее и не сдаваться ей без сопротивления, потому что все живые существа по своей природе вечны. Поскольку смерть — это наказание, которому подвергаются те, кто осужден влачить материальное существование, вся ведическая культура нацелена на то, чтобы помочь человеку избежать смерти (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити). Каждый должен стараться избежать смерти и новых рождений, совершенствуясь в духовной жизни, а не сдаваться смерти без борьбы. Тот, кто не пытается противодействовать смерти, не является разумным человеком. Поскольку над Деваки нависла смертельная угроза, Васудева обязан был спасти ее и он всеми силами пытался сделать это. Поэтому он стал думать, как обратиться к Камсе по-другому, чтобы спасти Деваки.

Васудева хотел спасти жизнь Деваки, пообещав отдавать своих сыновей Камсе. «Может быть, — думал он, — потом Камса умрет или у меня не будет сыновей. Даже если у меня родится сын и я отдам его Камсе, не исключено, что Камса встретит смерть от его руки, ибо по воле провидения может произойти все, что угодно. Пути провидения понять очень трудно». Так Васудева решил, что он пообещает отдавать своих сыновей в руки Камсы, чтобы спасти Деваки от нависшей над ней смерти.

Иной раз, когда в деревне случается пожар, огонь перекидывается через один дом и сжигает другой. Или во время лесного пожара пламя иногда перекидывается через одно дерево и охватывает другое. Никто не знает, почему так происходит. Человек может выдумать какую-то причину, по которой ближайшее дерево или дом не загорелись, а отдаленные были охвачены пламенем, но на самом деле причиной является судьба. Эта же причина вызывает переселение души: в этой жизни кто-то может быть премьер-министром, а в следующей — стать собакой. Эмпирическими методами невозможно установить, каким образом действует незримая судьба, поэтому надо довольствоваться пониманием того, что все совершается по высшей воле провидения.

Иногда в опасной ситуации человеку приходится лицемерить, как это сделал Васудева, чтобы спасти свою жену. В материальном мире все так запутано, что, выполняя свои обязанности, невозможно обойтись без дипломатии. Васудева делал все возможное, чтобы спасти свою жену и зачать Кришну. Это значит, что человек вправе поступать лицемерно, чтобы защитить Кришну и Его интересы. Уже было предсказано, что Кришна появится через Васудеву и Деваки, чтобы убить Камсу. Поэтому Васудева должен был сделать все, что в его силах, чтобы спасти положение. Хотя все было заранее устроено Кришной, преданный должен всячески стараться исполнить замысел Кришны. Кришна всемогущ, но это не значит, что преданный должен сидеть сложа руки и ждать, пока Кришна Сам все сделает. То же наставление дано и в «Бхагавад- гите». Хотя Кришна постоянно помогал Арджуне, сам Арджуна не сидел, сложа руки и изображая из себя противника насильственных методов. Напротив, он принял участие в сражении и приложил все силы к тому, чтобы одержать победу.

Камсу страшило само существование Деваки, так как ее восьмая беременность должна была завершиться рождением сына, которому суждено было убить Камсу. Поэтому Васудева, чтобы его шурин чувствовал себя в полной безопасности, пообещал приносить ему всех своих сыновей. Он обещал не ждать восьмого сына, а с самого начала отдавать в руки Камсы всех сыновей, которые будут рождаться у Деваки. Так Васудева пошел на немыслимую уступку Камсе.

Хотя Камса был грешником и демоном, он поверил, что Васудева никогда не нарушит свое слово. Чистый преданный, такой как Васудева, настолько безупречен, что даже величайший демон, Камса, поверил его словам и остался доволен. Йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄ сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣ (Бхаг., 5.18.12). Преданный обладает всеми добродетелями, так что даже Камса нисколько не сомневался в правдивости слов Васудевы.

Иногда духовного учителя прославляют как сарва-девамайо гурух̣ (Бхаг., 11.7.27). По милости гуру, духовного учителя, человек может постичь разные категории полубогов (дев). Слово дева относится к Господу, Верховной Личности Бога, изначальному источнику всех полубогов, которых тоже называют девами. В «Бхагавад-гите» (10.2) Господь говорит: ахам а̄дир хи дева̄на̄м: «Я — источник всех богов». Верховный Господь, Вишну, Изначальная Личность, распространяет Себя в различные формы. Тад аикшата баху сйа̄м (Чхандогья-упанишад, 6.2.3). Он один, но распространил Себя во множество форм. Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам (Б.-с., 5.33). Есть две категории форм Господа, которые называются свамша и вибхиннамша. Проявления Господа, относящиеся к категории свамша, — это вишну-таттва, Верховная Личность Бога, тогда как вибхиннамши — это джива- таттва, неотъемлемые частицы Господа (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣). Если мы признаём Кришну Верховной Личностью Бога и поклоняемся Ему, то тем самым мы поклоняемся и всем частям и экспансиям Господа. Сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ (Бхаг., 4.31.14). Одно из имен Кришны — Ачьюта (сенайор убхайор мадхйе ратхам̇ стха̄пайа ме ’чйута). Тот, кто поклоняется Ачьюте, Кришне, тем самым поклоняется всем полубогам. Нет никакой надобности отдельно поклоняться вишну-таттве или джива- таттве. Если человек сосредоточен на Кришне, он поклоняется всем. И поскольку Деваки-мата родила Кришну, она в данном стихе названа сарва-деватой.

По ведическим обычаям, как только рождается ребенок, особенно мальчик, его отец зовет ученых брахманов, и, в соответствии с их толкованием гороскопа ребенка, ему тут же дается имя. Этот обряд называется нама-карана. Есть десять различных самскар, очистительных обрядов, принятых в обществе варнашрама-дхармы, и обряд наречения ребенка является одним из них. Хотя Васудеве предстояло отдать своего первого сына в руки Камсы, для него провели нама-карану, и ребенок получил имя Киртиман. Такие имена даются сразу после рождения.

Поскольку убить Камсу должен был восьмой ребенок Деваки, кто-то может спросить, зачем было Васудеве отдавать ему своего первенца? Ответ заключается в том, что Васудева пообещал Камсе отдавать всех детей, которые будут рождаться у Деваки. Будучи асуром, Камса не поверил, что его убьет именно восьмой ребенок; для него было естественным считать, что его может убить любой из детей Деваки. Поэтому Васудева, чтобы спасти Деваки, пообещал отдавать Камсе всех ее детей, и мальчиков, и девочек. С другой стороны, когда Васудева и Деваки поняли, что Верховная Личность Бога, Кришна, станет их восьмым сыном, они очень обрадовались. Васудеве, чистому преданному Господа, не терпелось увидеть, как после восьмой беременности Деваки Кришна появится в образе его ребенка. Поэтому он хотел побыстрее отдать Камсе всех своих детей, чтобы наступила очередь восьмого и явился Кришна. Васудева зачинал по ребенку каждый год, чтобы как можно скорее пришел черед Кришны.

В этом стихе важно слово саматвам. Так называют того, кто всегда, и в счастье, и в горе, сохраняет равновесие. Васудева настолько владел собой, что, казалось, невозмутимо отдал своего первенца в руки Камсы, чтобы он убил его. В «Бхагавад- гите» (2.56) сказано: дух̣кхешв анудвигна-мана̄х̣ сукхешу вигата- спр̣хах̣. Не стоит стремиться к счастью в материальном мире, так же как не стоит слишком расстраиваться из-за материальных бед. Господь Кришна дает Арджуне такой совет:

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым» (Б.-г., 2.14). Осознавшая себя душа никогда не теряет покоя из-за так называемого горя или счастья, и это относится прежде всего к таким возвышенным преданным, как Васудева. Васудева был абсолютно спокоен, отдавая своего первого ребенка Камсе на верную смерть.

Как уже говорилось, Верховный Господь, Вишну, сообщил Господу Брахме, что Сам Господь Кришна лично придет на Землю, чтобы облегчить страдания ее обитателей. Господь велел всем жителям райских планет родиться в разных семьях, принадлежащих к родам Яду и Вришни, а также во Вриндаване. Из данного стиха мы узнаем, что все члены родов Яду и Вришни, Махараджа Нанда и пастухи вместе со своими семьями и друзьями спустились с райских планет, чтобы увидеть игры Господа. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (4.8), в Своих лилах Господь спасает преданных и уничтожает демонов (паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м). Чтобы явить эти лилы, Господь призвал преданных из разных частей вселенной.

Есть много преданных, которые попадают на высшие планеты.

«Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников или богатых и знатных людей» (Б.-г., 6.41). Некоторые преданные, не сумевшие достичь полного совершенства в преданном служении, возносятся на райские планеты, которых достигают праведники, и, изведав райских наслаждений, попадают туда, где проходят игры Господа. Перед приходом на Землю Господь Кришна пригласил жителей райских планет посмотреть на Свои лилы, и в этом стихе сказано, что члены родов Яду и Вришни, а также обитатели Вриндавана были полубогами либо находились почти на одном уровне с полубогами. Даже те, кто, казалось, содействовал Камсе, были обитателями высших планетных систем. Заточение и освобождение Васудевы, убийство разных демонов — все это проявления лил Господа, и, поскольку преданные хотели сами увидеть Его деяния, всех их пригласили родиться друзьями и родственниками этих семей. Как говорит в своих молитвах Кунти (Бхаг., 1.8.19), нат̣о на̄т̣йа-дхаро йатха̄. Господь собирался сыграть роль убийцы демонов, а также друга, сына и брата Своих преданных, поэтому всех этих преданных пригласили принять участие в Его играх.

Ранее уже рассказывалось о том, как мать-Земля пришла к Господу Брахме, моля избавить ее от горя, которое причиняли ей обременявшие ее демоны, и как Господь Брахма сообщил ей о предстоящем приходе Самого Господа Кришны. В «Бхагавад-гите» (4.8) Кришна говорит:

Всякий раз, когда демоны становятся бременем для всего мира и невинные преданные страдают от них, через некоторое время появляется Господь, чтобы с помощью Своих представителей, называемых полубогами, уничтожить демонов. В Упанишадах сказано, что полубоги — это разные части тела Верховной Личности Бога. Так же, как части тела должны служить всему телу, преданные Кришны должны служить Кришне в соответствии с Его желаниями. Кришна уничтожает демонов, стало быть, преданный тоже должен этим заниматься. Впрочем, поскольку в Кали-югу люди деградировали, Шри Чайтанья Махапрабху из милости к ним не принес никакого оружия, чтобы истреблять их. Вместо этого Он хотел истребить их нечестивые, демонические привычки, распространяя сознание Кришны, любовь к Кришне. В этом цель Движения сознания Кришны. Пока демоническая деятельность на поверхности Земли не сведется к минимуму, никто не будет счастлив. Как должна действовать обусловленная душа, подробно объясняется в «Бхагавад- гите», и, чтобы стать счастливым, нужно просто следовать этим наставлениям. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал:

Пусть же люди постоянно повторяют мантру Харе Кришна, тогда их демонические наклонности будут уничтожены и эти люди, став совершенными преданными, будут счастливы как в этой, так и в следующей жизни.

Шрила Джива Госвами в своих примечаниях к этим стихам рассказывает о том, каким образом Камса узнал все это от Нарады Муни. Это описывается в «Хари-вамше». По воле провидения Нарада посетил Камсу, и Камса очень хорошо его принял. Нарада, в свою очередь, сообщил ему, что любой из сыновей Деваки может оказаться Вишну. И, поскольку Камсе было предсказано, что его убьет Вишну, Нарада посоветовал ему не щадить никого из детей Деваки. Замысел Нарады заключался в следующем: убивая этих детей, Камса совершит еще больше грехов, и тогда Кришна скоро явится, чтобы убить его. Получив эти наставления от Нарады Муни, Камса одного за другим убивал всех детей Деваки.

Слово аджана-ш́ан̇кайа̄ указывает на то, что Господь Вишну никогда не рождается (аджана) и что, стало быть, Он просто явился в облике Кришны, родившись, словно обычный человек (ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам). Камса попытался убить всех младенцев, рождавшихся у Деваки и Васудевы, хотя прекрасно знал, что, если родится Вишну, Его невозможно будет убить. Так и произошло: когда Вишну явился в образе Кришны, Камса не смог Его убить; наоборот, как было предсказано, Кришна убил Камсу. Надо глубоко понять, как Кришна, рождаясь трансцендентным образом, убивает демонов, но Сам никогда не бывает убит. Тот, кто через шастры обретает это совершенное знание о Кришне, становится бессмертным. В «Бхагавад-гите» (4.9) Господь говорит:

«Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

Мы знаем из истории Индии, что Аурангзеб ради осуществления своих политических планов убил собственного брата и племянников и заточил в тюрьму своего отца. Многие цари поступали подобным образом, и Камса был одним из них. Он без колебаний убил своих племянников и заключил под стражу свою сестру и отца. Для демонов в этом нет ничего удивительного. Но, хотя Камса был демоном, он знал, что Господа Вишну невозможно убить, и благодаря этому обрел спасение. Даже если человек лишь отчасти понимает деяния Господа Вишну, он становится достойным спасения. Камса знал о Кришне совсем немного — он знал, что Кришну невозможно убить, — и благодаря этому обрел спасение, хотя и считал Вишну, Кришну, своим врагом. А что же тогда говорить о тех, кто получил совершенное знание о Кришне из таких шастр, как «Бхагавад-гита»? Поэтому каждый человек должен читать «Бхагавад-гиту» и стараться в совершенстве понять Кришну. Тогда его жизнь увенчается успехом.

Демонов, врагов Верховной Личности Бога, называют асурами. В «Бхагавад-гите» сказано, что асуры из-за своего враждебного отношения к Верховной Личности Бога снова и снова рождаются в семьях асуров и так опускаются в темнейшие области ада.

Государство Матхура тоже относилось к числу государств, называемых Шурасеной.

Относительно переселения души Шрила Мадхвачарья отмечает следующее. Все, что человек видит или слышит в бодрствующем состоянии, отпечатывается в его уме, и потом ум в сновидениях показывает ему различные ситуации, хотя спящему кажется, что он получил другое тело. Например, если в бодрствующем состоянии человек занимается коммерцией, разговаривает с покупателями, то и во сне он будет встречать покупателей, обсуждать сделки и называть цены. Таким образом, Мадхвачарья говорит, что содержание наших снов определяется тем, что мы видим, слышим и помним в бодрствующем состоянии. Конечно, когда человек просыпается, он забывает тело, которое у него было во сне. Это забвение называется апасмр̣ти. Таким образом, мы меняем тела потому, что иногда видим сны, иногда бодрствуем, а иногда забываем. Забвение нашего предыдущего тела называется смертью, а наша деятельность в данном теле называется жизнью. После смерти человек не помнит деятельность своего предыдущего тела, воображаемую или реальную.

Возбужденный ум сравнивают с бурлящей водой, на поверхности которой отражаются солнце и луна. На самом деле солнце и луна не находятся в воде, хотя и отражаются в ней; однако их отражение зависит от того, как движется вода. Подобно этому, когда наши умы возбуждены, мы скитаемся по разным материальным мирам и получаем различные тела. В «Бхагавад-гите» это описывается словом гун̣а-сан̇га. Ка̄ран̣ам̇ гун̣а-сан̇го ’сйа. Мадхвачарья говорит: гун̣а̄нубаддхах̣ сан. А Шри Чайтанья Махапрабху говорит: брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Живое существо кружится по всей вселенной, оказываясь то на высших, то на средних, то на низших планетных системах. Иногда оно принимает образ человека, а иногда — полубога, собаки, дерева и т. д. Причиной тому возбуждение ума. Поэтому надо сосредоточить свой ум на чем-то одном. Как сказано в «Бхагаватам», са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣. Человек должен сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны, тогда ум успокоится. Это наставление дается в «Гаруда-пуране», и тот же метод описывается в «Нарадия-пуране». В «Бхагавад-гите» сказано: йа̄нти дева- врата̄ дева̄н. Возбужденный ум скитается по различным планетным системам, поскольку привязан к разным полубогам, однако нигде в ведических писаниях не говорится, что, поклоняясь полубогам, можно попасть в обитель Верховной Личности Бога. Человек — творец своей судьбы. В человеческой жизни нам дана возможность понять свое истинное положение и решить, чего мы хотим: до бесконечности блуждать по вселенной или же вернуться домой, к Богу. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (апра̄пйа ма̄м̇ нивартанте мр̣тйу-сам̇са̄ра-вартмани).

Случайностей не бывает. Когда от дерева, охваченного лесным пожаром, загорается не ближайшее дерево, а отдаленное, может показаться, что это случайность. Аналогичным образом, случайностью может показаться данное нам тело, однако на самом деле мы получаем тела из-за своего ума. Ум мечется, принимая одно и отвергая другое, и в зависимости от того, что наш ум принимает, а что отвергает, мы получаем тела разных типов, хотя внешне кажется, что они достаются нам случайно. Даже если согласиться, что все происходит по воле случая, непосредственной причиной смены тела все равно является возбуждение ума.

Примечания к слову ам̇ш́а. В этой главе объясняется, что Кришна пришел вместе со Своими неотъемлемыми частями, то есть со Своим частичным проявлением (ам̇ш́ена). В связи с этим Шридхара Свами говорит, что Кришна — это Сам Бхагаван во всей полноте (кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам). Однако из-за своих изъянов мы не способны воспринять Кришну полностью; поэтому все, что Кришна показал во время Своего пребывания на Земле, было лишь частичным проявлением Его могущества. Другое объяснение этого слова: Кришна пришел вместе со Своей полной экспансией, Баладевой. Однако Сам Кришна — Бог во всей Своей полноте. Не может быть и речи о том, что Он частичное проявление. В «Вайшнава-тошани» Шрила Санатана Госвами говорит, что мнение, согласно которому Кришна проявился частично, противоречит утверждению кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Как объясняет Шрила Джива Госвами, слово ам̇ш́ена означает, что Кришна явился вместе со всеми Своими полными экспансиями. Слова ам̇ш́ена вишн̣ох̣ не означают, что Кришна — это частичное проявление Вишну. Кришна явился на Земле во всей Своей полноте, а частично Он проявляет Себя на Вайкунтхалоках. Иначе говоря, Господь Вишну — это частичное проявление Кришны, а не Кришна — частичное проявление Вишну. Это очень убедительно объясняется в четвертой главе Ади-лилы «Чайтанья- чаритамриты». Кроме того, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что полностью описать Кришну невозможно. Все описания Кришны, которые приводятся в «Шримад-Бхагаватам», дают лишь частичное представление о Нем. Итак, слово ам̇ш́ена указывает на то, что Господь Вишну — это частичное проявление Кришны, а не на то, что Кришна — частичное проявление Вишну.

В «Вайшнава-тошани» Шрилы Санатаны Госвами объясняется слово дхарма-ш́ӣласйа. Точное значение слова дхарма-ш́ӣла — «чистый преданный». Истинная дхарма заключается в полном предании себя Кришне (сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа). Тот, кто полностью предался Кришне, по-настоящему религиозен. Пример такого религиозного человека — Махараджа Парикшит. Любой, кто соглашается предаться лотосным стопам Господа, отказавшись от всех прочих видов религии, — истинный дхарма-ш́ӣла, то есть в высшей степени религиозный человек.

Слово нивр̣тта-таршаих̣ относится к тому, у кого не осталось никаких материальных желаний (сарвопа̄дхи винирмуктам). Поскольку в материальном мире живое существо загрязняется, у него появляется множество материальных желаний, когда же оно полностью избавляется от всех материальных желаний, его называют нивр̣тта-тр̣шн̣а: это означает, что оно больше не жаждет материальных наслаждений. Сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че (Хари-бхакти-судходая). Материалистичные люди хотят получать за свое преданное служение какую-то материальную выгоду, однако цель служения не в этом. Совершенство преданного служения состоит в том, чтобы полностью предаться лотосным стопам Кришны, избавившись от всех материальных желаний. Тот, кто предается Кришне таким образом, уже освобожден. Джӣван-муктах̣ са учйате. Если человек всегда, в каких бы условиях он ни жил, занят служением Кришне, значит, он обрел освобождение уже в этой жизни. Такому человеку, чистому преданному, не надо менять свое тело, да у него и нет материального тела, ибо его тело уже одухотворилось. Если постоянно держать железный прут в огне, в конце концов он станет огнем и все, к чему он прикоснется, будет гореть. Подобно этому, чистый преданный находится в огне духовного бытия, и благодаря этому его тело — чин-майя, то есть духовно, а не материально, поскольку у чистого преданного нет иных желаний, кроме духовного желания служить Господу. В четвертом стихе употреблено слово упагӣйама̄на̄т: нивр̣тта-таршаир упагӣйама̄на̄т. Кто, кроме преданного, станет петь славу Господу? Следовательно, слово нивр̣тта-таршаих̣ относится к преданному и только к преданному. Об этом говорят Вирарагхава Ачарья и Виджаядхваджа. Если человек желает чего бы то ни было, помимо преданного служения, его свобода от материальных желаний уменьшится; того же, кто полностью освободился от таких желаний, называют нивр̣тта- таршаих̣.

Вина̄ паш́у-гхна̄т. Слово паш́у означает «животное». Убийце животных (паш́у-гхна) недоступно сознание Кришны. Поэтому у нас, в Движении сознания Кришны, убийство животных категорически запрещено.

Уттамаш́лока-гун̣а̄нува̄да̄т. Слово уттамаш́лока имеет значение «тот, кто славится как лучший среди хороших». Господь остается хорошим при любых обстоятельствах. Такова Его природа. Он безгранично хорош и проявляет это безграничными способами. Иногда преданного тоже называют уттамашлокой, имея в виду, что он горит желанием прославлять Верховную Личность Бога или преданных Господа. Прославлять преданных Господа — это все равно что прославлять Самого Господа. Можно даже сказать, что прославлять преданного важнее, чем прославлять Господа. Нароттама дас Тхакур объясняет это так: чха̄д̣ийа̄ ваишн̣ава-сева̄, ниста̄ра па̄йечхе кеба̄. Без искреннего служения преданному Кришны невозможно избавиться от материального осквернения.

Бхаваушадха̄т означает «от универсального лекарства». Повторение святого имени и прославление Верховного Господа — это универсальное лекарство от всех невзгод материального существования. Тех, кто хочет освободиться из материального мира, называют мумукшу. Такие люди понимают, что материальная жизнь полна невзгод, и, прославляя деяния Господа, избавляются от всех этих невзгод. Трансцендентные звуки, описывающие имя, славу, облик, качества и окружение Господа, неотличны от Господа. Поэтому само звучание имени и прославлений Господа услаждает слух, и, поняв абсолютную природу имени, облика и качеств Господа, преданный исполняется радости. Более того, повествования о трансцендентных деяниях Господа приносят радость даже тем, кто не являются Его преданными. Даже обыкновенные люди, не обладающие сознанием Кришны, с удовольствием пересказывают повествования, которые содержатся в «Шримад-Бхагаватам». Очищаясь таким образом, материалистичный человек начинает слушать о величии Господа и прославлять Его. Поскольку прославление игр Господа радует слух и сердца преданных, оно является и содержанием, и целью их деятельности.

В этом мире есть три категории людей: освобожденные души, те, кто пытается обрести освобождение, и те, кто запутался в чувственных наслаждениях. Те, кто уже освобожден, повторяют и слушают святое имя Господа, прекрасно зная, что прославление Господа — это единственный способ оставаться на трансцендентном уровне. Те, кто пытается освободиться, то есть относится ко второй категории, могут считать повторение и слушание святого имени Господа методом, позволяющим обрести освобождение, и они тоже будут получать трансцендентное удовольствие, повторяя святое имя Господа. Что же касается карми и тех, кто потворствует прихотям своих чувств, то и они могут с удовольствием слушать о деяниях Господа, например, о том, как Он участвовал в сражении на Курукшетре и танцевал с гопи во Вриндаване.

Слово уттамаш́лока-гун̣а̄нува̄да относится к трансцендентным качествам Верховного Господа, таким как Его нежная привязанность к матушке Яшоде и к Своим друзьям-пастушкам, а также Его любовные чувства к гопи. Преданных Господа, например, Махараджу Юдхиштхиру, тоже иногда называют уттамаш́лока- гун̣а̄нува̄да. Анува̄да — это описание качеств Верховного Господа или Его преданных. Когда кто-то описывает эти качества, другие преданные стремятся слушать о них. Чем сильнее желание человека слушать об этих трансцендентных качествах, тем большее трансцендентное наслаждение он испытывает. Итак, все — и мумукшу, и вимукты, и карми — должны прославлять Господа и слушать о Его славе. Это принесет пользу каждому.

Хотя звуковая вибрация, описывающая трансцендентные качества Господа, одинаково благотворна для всех, муктам, освобожденным душам, она доставляет особое удовольствие. В двенадцатом стихе третьей главы Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», объясняется, что чистые преданные, у которых не осталось никаких материальных желаний, полностью предаются лотосным стопам Господа, поэтому они всегда погружены в океан блаженства, повторяя и слушая святое имя Господа. В этом стихе говорится, что таких преданных, как Нарада и другие жители Шветадвипы, всегда можно видеть поющими святое имя Господа, потому что благодаря этому пению они всегда и внешне, и внутренне испытывают блаженство. Мумукшу, те, кто желает освободиться, не зависят от чувственных наслаждений. Вместо этого они стараются полностью сосредоточиться на повторении святого имени Господа, чтобы обрести освобождение. Карми любят услаждать свои уши и сердце, и, хотя иногда им нравится прославлять Господа или слушать о Его величии, они не делают это в открытую. Но преданные всегда с искренним энтузиазмом слушают, поют и вспоминают о деяниях Господа, и это приносит им полное удовлетворение, даже несмотря на то, что рассказы о лилах Господа могут быть похожи на описания чувственных наслаждений. Просто слушая трансцендентные повествования о деяниях Господа, Махараджа Парикшит получил освобождение. Поэтому говорится, что он был ш́ротрамано-’бхира̄ма: он прославил слушание как путь самоосознания. Этим путем следует идти всем живым существам.

Чтобы охарактеризовать людей, лишенных этих трансцендентных удовольствий, Махараджа Парикшит употребляет слова вираджйета пума̄н. Словом пума̄н можно назвать любого человека мужского рода, женского или бесполого. Из-за телесных представлений о жизни мы постоянно испытываем скорбь, но тот, кто свободен от таких представлений, может черпать удовольствие в трансцендентном слушании и повторении рассказов о Господе. Иначе говоря, человек, находящийся во власти телесных представлений о жизни, убивает себя тем, что не развивается духовно. Такого человека называют паш́у-гхна. Доступ к духовной жизни полностью закрыт для охотников, которые убивают животных и не стремятся повторять и слушать святое имя Господа. Такие охотники всегда несчастны — и в этой, и в следующей жизни. Сказано, что охотнику нельзя ни жить, ни умирать, потому что и при жизни, и после смерти его не ждет ничего хорошего. Охотники на животных принципиально отличаются от обыкновенных карми, поэтому им закрыт доступ к повторению и слушанию. Вина̄ паш́у-гхна̄т. Они не могут вкусить трансцендентное наслаждение от повторения и слушания святого имени Господа.

Словом маха̄-ратха называют великих героев, способных в одиночку сражаться с одиннадцатью тысячами других героев, а слово атиратха, употребленное в пятом стихе, относится к тому, кто способен в одиночку сражаться с бесчисленными противниками. Об этом упоминается в «Махабхарате»:

Это объяснение приведено Шрилой Санатаной Госвами в «Брихад- вайшнава-тошани».

Ма̄йа̄-манушйасйа (10.1.17). Поскольку Кришна скрыт йога-майей (на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йогама̄йа̄-сама̄вр̣тах̣), Его иногда называют ма̄йа̄-манушйа, имея в виду то, что, хотя Кришна — Верховная Личность Бога, Он выглядит как обыкновенный человек. Неправильные представления о Кришне возникают из-за того, что глаза большинства людей покрыты йога-майей. На самом деле положение Господа отличается от положения обыкновенного человека: хотя кажется, что Господь действует как обыкновенный человек, Он всегда остается трансцендентным. Кроме того, слово ма̄йа̄ может означать «милость» или «знание». Господь всегда исполнен трансцендентного знания, поэтому, хотя Он действует, подобно человеку, Он остается Верховной Личностью Бога, обладающей всей полнотой знания. По Своей изначальной природе Господь является повелителем майи (ма̄йа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате са- чара̄чарам). Итак, Господа можно назвать ма̄йа̄-манушйа, то есть Верховной Личностью Бога, играющей роль обыкновенного человека, хотя Он — повелитель и материальной, и духовной энергий. Господь — это Верховная Личность, Пурушоттама, но, поскольку мы введены в заблуждение йогамайей, Он кажется нам обыкновенным человеком. Однако в конце концов йогамайя помогает даже непреданному увидеть в Господе Верховную Личность, Пурушоттаму. В «Бхагавад-гите» есть два высказывания Самого Господа на этот счет. О преданных Господь говорит:

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Преданному, который желает прийти к Господу, Господь дает разум, позволяющий постичь Его и вернуться домой, к Богу. Другим людям, не преданным Господу, Он говорит: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам — «Я неизбежная смерть, которая отбирает все». Преданный, такой как Прахлада, наслаждается деяниями Господа Нрисимхадевы, тогда как непреданные, вроде отца Прахлады, Хираньякашипу, видят смерть в лице Господа Нрисимхадевы. Стало быть, Господь поступает с живыми существами по-разному: одних Он посылает в круговорот рождений и смертей, а других забирает обратно домой, к Богу.

Слово ка̄ла, которое означает «черный», указывает на цвет Верховной Личности Бога, Кришны. И Господь Кришна, и Господь Рамачандра смуглокожи, и оба Они даруют Своим преданным освобождение и трансцендентное блаженство. Среди тех, у кого есть материальные тела, редко кому удается подчинить смерть своей воле. Для такого человека смерть практически невозможна, потому что никто не хочет умирать. Но, хотя Бхишмадева обладал этой властью над смертью, он по высочайшей воле Господа без каких- либо трудностей умер в присутствии Господа. Кроме того, было много демонов, которые не могли даже надеяться на спасение, и все же Камса по высочайшей воле Господа обрел спасение. Что говорить о Камсе, если даже Путана обрела спасение и достигла одного уровня с матерью Господа. Поэтому Махараджа Парикшит горел желанием слушать о Господе, обладающем непостижимыми качествами, посредством которых Он может даровать освобождение любому. Махараджа Парикшит, стоя на пороге смерти, конечно же, стремился к освобождению. Когда такая великая и возвышенная личность, как Господь, несмотря на то что Он обладает непостижимыми качествами, ведет Себя подобно обыкновенному человеку, Его поведение называют майей. Поэтому Господа называют ма̄йа̄-манушйа. Таково мнение Шрилы Дживы Госвами. Му значит мукти, то есть спасение, а ку — указывает на что-то дурное или очень гадкое. Стало быть, муку — это Верховная Личность Бога, спасающая тех, кто оказался в материальном мире, из этого дурного состояния. Господа называют мукундой, потому что Он не только спасает преданных от материального существования, но и дарует им трансцендентное блаженство любовного служения Господу.

В имени Кешава ка означает Брахму, а ӣш́а — Господа Шиву. Своими трансцендентными качествами Личность Бога пленяет и Господа Брахму, и Господа Махадеву, то есть Шиву. Поэтому Верховного Господа называют Кешава. Это объяснение приводит Санатана Госвами в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», «Вайшнава-тошани».

В этой главе рассказывается, как все полубоги, а с ними и Три- наяна, Господь Шива, отправились на берег Молочного океана и вознесли Всевышнему молитвы, декламируя мантру, которая называется пуруша-суктой. Из этого следует, что полубоги не способны приблизиться к Господу Вишну, возлежащему в океане молока, или вступить в Его обитель. О том же самом очень ясно говорится и в «Махабхарате» (в «Мокша-дхарме») и в следующей главе «Шримад-Бхагаватам». У Кришны, Верховной Личности Бога, есть Своя обитель, Голока (голока-на̄мни ниджа-дха̄мни тале ча тасйа). От Господа Кришны берет начало чатур-вьюха, четверная экспансия: Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Ва̄судева. Все бесчисленные брахманды появляются из пор на коже Каранодакашайи Вишну, и в каждой брахманде есть Гарбходакашайи Вишну, представляющий Собой частичное проявление Анируддхи. Анируддха — это частичное проявление Прадьюмны, а частичное проявление Прадьюмны, именуемое Кширодакашайи Вишну, является Сверхдушой всех живых существ. Эти экспансии Вишну отличаются от Кришны, который живет на Голоке Вриндаване. Когда говорится, что полубоги вознесли Господу молитвы, декламируя пуруша-сукту, это означает, что они угодили Господу молитвами, проникнутыми бхакти.

Слово вр̣ша̄капи относится к тому, кто удовлетворяет все нужды Своего преданного и избавляет его от всех материальных тревог. Вр̣ша — это религиозные обряды, например, жертвоприношения. Даже без жертвоприношений Господь наслаждается лучшими из благ, которые существуют на райских планетах. Утверждение, согласно которому Пурушоттама, Джаганнатха, явится в доме Васудевы, позволяет отличить Верховную Личность Бога от обыкновенных людей. Из упоминания о том, что Господь явился лично, можно заключить, что Он пришел Сам, а не послал в этот мир Свою полную экспансию. Слово прийа̄ртхам указывает на то, что Господь пришел, чтобы доставить удовольствие Рукмини и Радхарани. Прийа̄ означает «самая любимая».

Согласно комментарию Шри Вирарагхавы Ачарьи, после двадцать третьего текста должен быть вставлен следующий стих:

«О полубоги, по воле Вишну даже великие мудрецы явились в облике коров и телят, чтобы радовать Верховную Личность Бога своим молоком».

Рамануджачарья иногда называет Баладеву шактьявеша-аватарой, однако Шрила Джива Госвами объясняет, что Баладева — это экспансия Кришны и что частью Баладевы является Санкаршана. Хотя Баладева и Санкаршана есть одно, Баладева — источник Санкаршаны. Поэтому здесь употреблено слово свара̄т̣, указывающее на то, что Баладева всегда остается независимым Господом. Слово свара̄т̣ указывает также на то, что Баладева выше любых материальных представлений. Майя не способна привлечь Его, наоборот, поскольку Он полностью независим, Он может посредством Своей духовной энергии явиться, где пожелает. Майя всецело подвластна Вишну. Когда Господь является в этот мир, материальная энергия и йогамайя переплетаются, поэтому они названы эка̄нам̇ш́а̄. Иногда слово эка̄нам̇ш́а̄ истолковывается в смысле «без различения». Санкаршана и Шеша-нага неотличны друг от друга. Как сказала Ямунадеви, «О Рама, о могучерукий повелитель мира, возможно ли постичь Тебя полностью, когда одной Своей всемогущей экспансией Ты раскинулся на целую вселенную?» Стало быть, эка̄м̇ш́а̄ — это Шеша-нага. Иначе говоря, одним Своим частичным проявлением Баладева поддерживает всю вселенную.

Словом ка̄рйа̄ртхе называют энергию, которая привлекла беременность Деваки и ввела в заблуждение Яшода-мату. Эти лилы очень сокровенны. Верховный Господь велел йогамайе ввести в заблуждение и участников Его игр, и демонов вроде Камсы. Ранее уже говорилось: йогама̄йа̄м̇ сама̄диш́ат. Йогамайя явилась вместе с махамайей, чтобы послужить Господу. Махамайя — это йайа̄ саммохитам̇ джагат, «та, что вводит в заблуждение весь материальный мир». Это означает, что йогамайя в своем частичном проявлении становится махамайей и вводит в заблуждение обусловленные души. Иными словами, все мироздание состоит из двух сфер: трансцендентной (духовной) и материальной. Йогамайя управляет духовным миром; материальным же миром она управляет посредством своего частичного проявления, махамайи. Согласно «Нарада-панчаратре», махамайя представляет собой частичное проявление йогамайи. В «Нарада-панчаратре» ясно сказано, что у Верховной Личности есть одна энергия, которую иногда называют Дургой. В «Брахма-самхите» говорится: чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄. Дурга не отличается от йогамайи. Тот, кто по- настоящему понимает природу Дурги, тут же обретает освобождение, ибо изначально Дурга является духовной энергией, хладини- шакти, по милости которой можно очень легко постичь Верховную Личность Бога. Ра̄дха̄ кр̣шн̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ-ш́актир асма̄д. А махамайя-шакти — это внешняя оболочка йогамайи, поэтому ее называют «обволакивающей энергией». Эта обволакивающая энергия вводит в заблуждение весь материальный мир (йайа̄ саммохитам̇ джагат). Таким образом, вводить в заблуждение обусловленные души и освобождать преданных — обе эти функции выполняет йогамайя. Именно йогамайя переместила плод Деваки и погрузила в глубокий сон Яшода-мату; махамайя не способна влиять на преданных такого уровня, ибо они всегда пребывают в освобожденном состоянии. Но, хотя махамайя не может подчинить своей власти освобожденные души или Верховную Личность Бога, она ввела в заблуждение Камсу. Когда йогамайя предстала перед Камсой, она действовала в качестве махамайи, а не йогамайи. Сама йогамайя никогда даже не видит и не касается таких оскверненных существ, как Камса. В «Чанди», одиннадцатой главе «Маркандея-пураны», Махамайя говорит: «В двадцать восьмую югу эпохи Вайвасваты Ману я стану дочерью Яшоды, и меня будут звать Виндхьячала-васини».

Разница между двумя майями — йогамайей и махамайей — объясняется следующим образом. Раса-лила Кришны с гопи, а также иллюзия гопи относительно их мужей, свекров и тому подобных родственников были устроены йогамайей при полном отсутствии влияния махамайи. Чтобы доказать это, достаточно привести слова «Бхагаватам»: йогама̄йа̄м упа̄ш́р̣тах̣. С другой стороны, асуры во главе с Шалвой и такие кшатрии, как Дурьйодхана, у которых не появилось стремления служить Кришне даже после того, как они увидели Его вселенскую форму и то, что Он летает на Гаруде, не могли понять, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они тоже находились в заблуждении, но оно было вызвано махамайей. Таким образом, майю, которая уводит человека дальше от Верховной Личности Бога, называют джадамайей, а ту майю, которая действует на трансцендентном уровне, называют йогамайей. Когда Кришна освободил Махараджу Нанду из плена Варуны, Махараджа Нанда увидел величие Кришны, но все равно продолжал считать Кришну своим сыном. Такие чувства родительской любви в духовном мире — это проявления йогамайи, а не джадамайи, или махамайи. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Ш́ӯрасена̄м̇ш́ ча. Сына Картавирья-Арджуны звали Шурасеной, и земли, которыми он правил, тоже назывались Шурасеной. Это примечание делает Санатана Госвами в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам», «Вайшнава-тошани».

Матхура описывается следующими словами:

Положение осознавшей себя души, которая действует согласно своей трансцендентной природе, называется Матхурой. Иными словами, тот, кто занимается бхакти-йогой, может жить где угодно, однако на самом деле он живет в Матхуре, во Вриндаване. Преданность Кришне, сыну Махараджи Нанды, — это суть всего знания, и любое место, где проявлено такое знание, называется Матхурой. Кроме того, когда человек утверждается на пути бхакти-йоги, отбросив все прочие методы, его положение называется Матхурой. Йатра нитйам̇ саннихито харих̣: место, где вечно живет Хари, Верховная Личность Бога, называется Матхурой. Слово нитйа указывает на вечность. Верховный Господь вечен, и Его обитель тоже вечна. Голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣. Хотя Господь всегда пребывает в Своей обители, Голоке Вриндаване, Он присутствует везде и всюду во всей Своей полноте. Это значит, что, когда Верховный Господь приходит на Землю, Его изначальная обитель не пустует, ибо Он может оставаться в Своей изначальной обители и одновременно нисходить в Матхуру, Вриндаван, Айодхью и другие места. Более того, Ему не требуется даже нисходить в эти места, поскольку Он уже присутствует в них: Он просто проявляет Себя.

Шрила Шукадева Госвами называет Махараджу Парикшита та̄та, «возлюбленный сын». Это обращение вызвано родительской любовью в сердце Шукадевы Госвами. Приближаясь к описанию того, как Кришна явился в роли сына Васудевы и Деваки, Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту с родительской нежностью: та̄та, «дорогой сын».

В словаре «Вишва-коша» дано следующее объяснение слова гарбха: гарбхо бхрӯн̣е арбхаке кукша̄в итй а̄ди. Когда Камса собирался убить Деваки, Васудева пытался отговорить его от этого, используя дипломатические приемы са̄ма и бхеда. Са̄ма означает «умиротворение». Васудева пытался умиротворить Камсу, напомнив ему о его родственных связях, выгоде, благополучии, о том, кто он есть и какой славой он пользуется. Эти пять соображений составляют саму, а указание на опасности, которых ему придется бояться в двух различных ситуациях, то есть в этой и в следующей жизни, называется бхедой. Таким образом, чтобы умиротворить Камсу, Васудева применил саму и бхеду. Хваля добродетели Камсы, Васудева говорил о его репутации, а восхваляя Камсу как представителя Бходжа-вамши, Васудева взывал к его родственным чувствам, самбандхе. Слова «твоя сестра» напоминали Камсе о том, кто он. Рассуждения об убийстве женщины должны были заставить Камсу задуматься о своей репутации и благополучии, а пробуждая в Камсе страх перед последствиями такого греха, как убийство собственной сестры в день ее свадьбы, Васудева применил одну из форм бхеды. Бходжа значит «тот, кто стремится только к чувственным удовольствиям». Стало быть, род Бходжей не относился к числу самых благородных семейств. Другое значение слова бходжа — «сражающийся». Эти эпитеты были, по сути дела, поношением Камсы. Когда Васудева назвал Камсу дӣна-ватсала, это было чрезмерным восхвалением. В качестве налога Камса получал от своих бедных подданных телят, поэтому его называли дина-ватсалой. Васудева прекрасно знал, что силой он не сможет спасти Деваки от грозящей ей опасности. На самом деле Деваки была дочерью дяди Камсы, поэтому по отношению к ней употреблено слово сухр̣т, «родственница». Говорится, что Камса не стал убивать свою близкую родственницу Деваки, потому что, убей он ее, между остальными членами семьи началась бы война. Камса не стал подвергать свою семью угрозе междуусобицы, в которой многие лишились бы жизни.

В прошлом у асуры по имени Каланеми было шесть сыновей: Хамса, Сувикрама, Кратха, Дамана, Рипурмардана и Кродхаханта. Их называли шад-гарбхами, то есть шестью гарбхами, и все они были одинаково могущественны и искусны в ратном деле. Эти шад- гарбхи, оставив своего деда, Хираньякашипу, стали совершать суровое подвижничество, чтобы угодить Господу Брахме, и Господь Брахма, довольный ими, согласился даровать им все, что они пожелают. Когда он спросил их, чего они хотят, шад-гарбхи ответили: «Дорогой Господь Брахма, если ты хочешь дать нам благословение, тогда сделай так, чтобы нас не могли убить ни полубоги, ни маха-рога, ни якши, ни гандхарва-пати, ни сиддхи, ни араны, ни люди, ни великие мудрецы, достигшие совершенства в аскезе». Брахма понял, зачем шад-гарбхи просят такого благословения, и выполнил их желание. Но, когда об этом узнал Хираньякашипу, он очень рассердился на своих внуков. «Вы отказались от общения со мной и отправились поклоняться Господу Брахме, — сказал он, — поэтому больше я не испытываю к вам никаких нежных чувств. Вы попытались спастись от полубогов, но я налагаю на вас проклятие: ваш отец в следующей жизни родится Камсой и убьет всех вас, ибо вы родитесь сыновьями Деваки». Из-за этого проклятия внукам Хираньякашипу пришлось родиться из чрева Деваки и быть убитыми Камсой, хотя раньше он был их отцом. Это объяснение приводится в «Хари-вамше», во второй главе «Вишну- парвы». В «Вайшнава-тошани» говорится о двух прошлых воплощениях сына Деваки по имени Киртиман. В первом воплощении его звали Смарой, и он был сыном Маричи, а потом он родился сыном Каланеми. Об этом упоминается в хрониках.

Виджаядхваджа Тиртха, который выражает точку зрения Мадхвачарья-сампрадаи, говорит, что в данной главе «Шримад-Бхагаватам» должен быть еще один стих:

атха — так; кам̇сам — к Камсе; упа̄гамйа — отправившись; на̄радах̣ — великий мудрец Нарада; брахма-нанданах̣ — сын Брахмы; эка̄нтам упасан̇гамйа — придя в очень уединенное место; ва̄кйам — наставление; этат — это; ува̄ча — произнес; ха — в прошлом.

«Затем Нарада, сын, родившийся из ума Господа Брахмы, пришел к Камсе и в укромном месте сообщил ему следующую новость».

Великий мудрец Нарада спустился с райских планет в лес рядом с Матхурой и отправил какого-то человека к Камсе. Когда этот посланник сообщил Камсе о прибытии Нарады, Камса, предводитель асуров, очень обрадовался и сразу вышел из своего дворца встретить Нараду, сиявшего, как солнце, могущественного, как огонь, и полностью свободного от скверны греха. Камса принял Нараду как своего гостя, выразил ему глубокое почтение и усадил его на золотой трон, сверкавший, словно солнце. Нарада, который был другом владыки рая, сказал Камсе, сыну Уграсены: «О герой, я доволен оказанным мне приемом и потому открою тебе великую тайну. По дороге из Нанда-кананы сюда я увидел в лесу Чайтраратха большое собрание полубогов, и они пошли со мной до Сумеру- парваты. Путь наш проходил через многие святые места, и в конце концов мы увидели священную Гангу. На вершине горы Сумеру Господь Брахма совещался с другими полубогами, и я вместе со своим струнным инструментом, виной, присутствовал при этом. Скажу тебе по секрету, что на этом собрании речь шла о том, как уничтожить всех асуров во главе с тобой. У тебя есть младшая сестра, которую зовут Деваки, и ее восьмой сын должен убить тебя» (Хари-вамша, Вишну-парва, 1.2 – 16).

Не следует обвинять Нараду в том, что он побудил Камсу убить сыновей Деваки. Святой Нарада всегда желает людям добра, и он хотел, чтобы Кришна, Верховная Личность Бога, как можно скорее нисшел в этот мир и на радость полубогам убил Камсу и его приспешников. А Камса был бы спасен от своих гнусных деяний, что тоже очень порадовало бы полубогов и их сторонников. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что иногда Нарада Муни совершает поступки, которые одновременно приносят благо и полубогам, и демонам. Шри Вирарагхава Ачарья приводит в своем комментарии следующие полстиха, относящиеся к этому эпизоду: асура̄х̣ сарва эваита локопадрава-ка̄рин̣ах̣. Асуры всегда мешают людям мирно жить.