SIGNIFICADO—Mahārāja Parīkṣit é aqui chamado de arindama, “subjugador de todos os inimigos”. Temos inimigos não apenas fora de nosso corpo, senão que, dentro de nosso corpo, existem muitos ini­migos, tais como os desejos luxuriosos, a ira e a cobiça. Mahārāja Parīkṣit é especificamente tratado por arindama porque, em sua vida política, foi capaz de subjugar toda classe de inimigos, e, muito em­bora fosse um rei jovem, tão logo soube que morreria em sete dias, ele deixou seu reino. Ele não seguiu os ditames dos inimigos dentro de seu corpo, tais como a luxúria, a cobiça e a ira. Ele não ficou nem um pouco irado com o filho do muni que o amaldiçoara. Ao contrário, aceitou a maldição e, na companhia de Śukadeva Gosvāmī, preparou-se para se encontrar com a morte. A morte é inevitável; ninguém pode superar a força da morte. Por­tanto, Mahārāja Parīkṣit, enquanto cheio de vida, queria ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam. Consequentemente, ele é aqui chamado de arindama.

Outra palavra, sura-priya, também é expressiva. Embora seja igual com todos, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tem uma inclinação especial por Seus devotos (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). Os devotos são todos semideuses. Neste mundo, existem duas classes de homens. Uma delas se chama deva, e a outra, asura. O Padma Purāṇa afirma:

Todo aquele que é devoto do Senhor Kṛṣṇa é chamado deva, e outros, mesmo que sejam devotos dos semideuses, são chamados asuras. Rāvaṇa, por exemplo, era um grande devoto do senhor Śiva, mas ele está incluído entre os asuras. Hiraṇyakaśipu é igualmente apresentado como um grande devoto do senhor Brahmā, mas ele também era um asura. Portanto, somente o devoto do Senhor Viṣṇu é chamado sura, aquele que não é asura. O Senhor Kṛṣṇa fica muito satisfeito com Seus devotos, mesmo que eles não estejam na fase do mais ele­vado serviço devocional. Mesmo quem está situado nas etapas infe­riores do serviço devocional é transcendental, e, se ele não deixa de praticar  a vida devocional, continua sendo deva ou sura. Se ele persis­tir nesse caminho, Kṛṣṇa sempre estará satisfeito com ele e lhe dará todas as instruções para que ele possa, muito facilmente, retornar ao lar, retornar ao Supremo.

Com relação a ajitasya padam, a morada da Suprema Personali­dade de Deus situada no Oceano de Leite deste mundo material, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param. A ilha conhecida como Śvetadvīpa, que fica no Oceano de Leite, é transcendental. Ela não possui qualquer ligação com este mundo material. O prefeito de uma cidade decerto tem a seu dispor uma casa de repouso onde o governador e impor­tantes funcionários governamentais possam ficar. Semelhante hospedaria não é uma casa comum. Do mesmo modo, embora fique no Oceano de Leite e esteja neste mundo material, Śvetadvīpa é paraṁ padam, transcendental.