VERSO 32
ТЕКСТ 32
Texto
Текст
kutaḥ kariṇyaḥ prabhavanti mocitum
grāheṇa pāśena vidhātur āvṛto
’py ahaṁ ca taṁ yāmi paraṁ parāyaṇam
кутах̣ карин̣йах̣ прабхаванти мочитум
гра̄хен̣а па̄ш́ена видха̄тур а̄вр̣то
’пй ахам̇ ча там̇ йа̄ми парам̇ пара̄йан̣ам
Sinônimos
Пословный перевод
na — não; mām — a mim; ime — todos esses; jñātayaḥ — amigos e parentes (os outros elefantes); āturam — em minha aflição; gajāḥ — o elefante; kutaḥ — como; kariṇyaḥ — minhas esposas; prabhavanti — são capazes; mocitum — de salvar (desta posição perigosa); grāheṇa — pelo crocodilo; pāśena — pela trama de cordas; vidhātuḥ — da providência; āvṛtaḥ — capturado; api — embora (eu esteja nessa posição); aham — eu; ca — também; tam — esta (Suprema Personalidade de Deus); yāmi — refugio-me em; param — que é transcendental; parāyaṇam — que é o refúgio até mesmo de semideuses tão grandiosos como Brahmā e Śiva.
на — не; ма̄м — меня; име — эти; джн̃а̄тайах̣ — друзья и родственники (другие слоны); а̄турам — попавшего в беду; гаджа̄х̣ — слоны; кутах̣ — как; карин̣йах̣ — жены (слонихи); прабхаванти — могут; мочитум — спасти (от опасности); гра̄хен̣а — крокодилом; па̄ш́ена — путами; видха̄тух̣ — провидения; а̄вр̣тах̣ — схваченный; апи — хотя (я в таком положении); ахам — я; ча — и; там — Ему (Верховной Личности Бога); йа̄ми — предаюсь; парам — трансцендентному; пара̄йан̣ам — тому, кто является прибежищем для таких возвышенных полубогов, как Брахма и Шива.
Tradução
Перевод
Se os outros elefantes, que são meus amigos e parentes, não puderam livrar-me deste perigo, o que dizer, então, de minhas esposas? Elas nada podem fazer. É pela vontade da providência que fui atacado por este crocodilo, e, portanto, buscarei o abrigo da Suprema Personalidade de Deus, que sempre é o refúgio de todos, inclusive das grandes personalidades.
Другие слоны, мои друзья и близкие, не смогли спасти меня. Что же тогда говорить о моих женах? Они ничего не могут поделать. Этот крокодил напал на меня по воле судьбы, и потому я буду искать защиты у Верховной Личности Бога, вечного прибежища всех, даже самых великих душ.
Comentário
Комментарий
SIGNIFICADO—Este mundo material é descrito como padaṁ padaṁ yad vipadām, o que significa que há um perigo a cada passo. O tolo pensa que é feliz neste mundo material, mas de fato ele não o é, pois quem cultiva esse pensamento está apenas iludido. A cada passo, a cada momento, há perigos. Na civilização moderna, pensa-se que, com uma boa casa e um bom carro, a vida é perfeita. Nos países ocidentais, especialmente nos Estados Unidos, é muito bom ter um carro de qualidade, mas logo que a pessoa está na estrada, surge o perigo, visto que, a qualquer momento, pode ocorrer um acidente fatal. As estatísticas realmente mostram que muitas pessoas morrem nesses acidentes. Portanto, se pensarmos que este mundo material é realmente um lugar feliz, isso se deve apenas à nossa ignorância. O verdadeiro conhecimento é sabermos que este mundo material está cheio de perigos. Talvez lutemos pela existência tanto quanto nossa existência o permita, e talvez tentemos cuidar de nós mesmos, mas, a menos que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, em última análise nos salve do perigo, nossos esforços serão inúteis. Portanto, Prahlāda Mahārāja diz:
Про материальный мир говорят, что это место, где на каждом шагу нам грозит опасность: падам̇ падам̇ йад випада̄м. Глупцы наивно считают себя счастливыми в материальном мире, но на самом деле это не так: они просто пребывают в иллюзии. На каждом шагу, в любую минуту нас подстерегают опасности. В современном обществе принято считать, что, если у человека есть хороший дом и хорошая машина, то его жизнь удалась. В странах Запада, особенно в Америке, люди очень любят ездить в хороших автомобилях, но, как только человек выезжает на дорогу, он подвергает себя опасности, потому что в любой момент может произойти авария и он погибнет. Как показывает статистика, в авариях гибнет очень много людей. Так что, если материальный мир кажется нам подходящим местом для счастливой жизни, то это только в силу нашего невежества. На самом деле материальный мир полон опасностей. В своей борьбе за существование мы можем полагаться на собственный разум и пытаться заботиться сами о себе, но в конечном счете без вмешательства Верховной Личности Бога никто нас не сможет спасти от опасностей. Поэтому Махараджа Прахлада говорит:
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
на̄ртасйа ча̄гадам уданвати маджджато наух̣
таптасйа тат-пративидхир йа иха̄н̃джасешт̣ас
та̄вад вибхо тану-бхр̣та̄м̇ твад-упекшита̄на̄м
Бхаг., 7.9.19
Podemos inventar muitas maneiras de sermos felizes ou de anularmos os perigos deste mundo material, mas, se nossos esforços não forem sancionados pela Suprema Personalidade de Deus, nunca nos trarão felicidade. Aqueles que tentam ser felizes sem se refugiarem na Suprema Personalidade de Deus são mūḍhas, patifes. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Aqueles que são os mais baixos dos homens se recusam a adotar a consciência de Kṛṣṇa porque pensam que serão capazes de se proteger sem recorrer à ajuda de Kṛṣṇa. Esse é o erro deles. A decisão do rei dos elefantes, Gajendra, foi correta. Em uma condição tão perigosa, ele buscou refúgio na Suprema Personalidade de Deus.
Мы можем придумывать множество способов обретения счастья и пытаться противостоять опасностям материального мира, но, если наши попытки не получат одобрения свыше, они не сделают нас счастливыми. Тех, кто пытается стать счастливым, не ища покровительства Верховной Личности Бога, называют мудхами, глупцами. На ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ прападйанте нара̄дхама̄х̣. Низшие из людей отказываются встать на путь сознания Кришны, ибо думают, что могут обойтись без помощи Кришны. Это их ошибка. Гаджендра, царь слонов, принял верное решение. Оказавшись в опасном положении, он стал искать помощи у Верховной Личности Бога.