VERSO 24

Text 24

Texto

Text

tasmāt sarveṣu bhūteṣu
dayāṁ kuruta sauhṛdam
bhāvam āsuram unmucya
yayā tuṣyaty adhokṣajaḥ

Sinônimos

Synonyms

tasmāt — portanto; sarveṣu — a todas; bhūteṣu — as entidades vivas; dayām — misericórdia; kuruta — mostrai; sauhṛdam — amizade; bhāvam — a atitude; āsuram — dos demônios (que distinguem entre amigos e inimigos); unmucya — abandonando; yayā — com a qual; tuṣyati — fica satisfeito; adhokṣajaḥ — o Senhor Supremo, que está além da percepção sensorial.

tasmāt — therefore; sarveṣu — to all; bhūteṣu — living entities; dayām — mercy; kuruta — show; sauhṛdam — friendliness; bhāvam — the attitude; āsuram — of the demons (who separate friends and enemies); unmucya — giving up; yayā — by which; tuṣyati — is satisfied; adhokṣajaḥ — the Supreme Lord, who is beyond the perception of the senses.

Tradução

Translation

Portanto, meus queridos amiguinhos nascidos de demônios, por favor, procedei de maneira tal que o Senhor Supremo, que está além da concepção do conhecimento material, fique satisfeito. Abandonai vossa natureza demoníaca e não cultiveis inimizade ou dualidade. Mostrai misericórdia a todas as entidades vivas, iluminando-as no serviço devocional e, dessa maneira, tornando-vos seus benquerentes.

Therefore, my dear young friends born of demons, please act in such a way that the Supreme Lord, who is beyond the conception of material knowledge, will be satisfied. Give up your demoniac nature and act without enmity or duality. Show mercy to all living entities by enlightening them in devotional service, thus becoming their well-wishers.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.55), o Senhor diz que bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “É apenas através do serviço devocional que alguém pode compreender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é.” Prahlāda Mahārāja instruiu seus amigos de classe, os filhos de demônios, a que, afinal, aceitassem o processo de serviço devocional e pregassem a todos a ciência da consciência de Kṛṣṇa. Pregação é o melhor serviço ao Senhor. De imediato, o Senhor ficará muitíssimo satisfeito com aquele que se dedica ao serviço de pregar a consciência de Kṛṣṇa. O próprio Senhor confirma isso na Bhagavad-gītā (18.69), na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: “Neste mundo, não há nenhum servo que Me seja mais querido do que ele, tampouco em algum momento haverá alguém mais querido.” Se alguém é sincero e, mesmo não tendo muita cultura, faz tudo o que pode para difundir a consciência de Kṛṣṇa, pregando as glórias do Senhor e Sua supremacia, ele se tornará o servo mais querido da Suprema Personalidade de Deus. Isso é bhakti. À medida que a pessoa executa este serviço em prol da humanidade e não discrimina entre amigos e inimigos, o Senhor fica satisfeito, e ela cumpre a missão de sua vida. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselha todos a se tornarem devotos gurus e pregarem a consciência de Kṛṣṇa (yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa). Essa é a maneira mais fácil de se compreender a Suprema Personalidade de Deus. Mediante essa pregação, o pregador fica satisfeito, e aqueles para quem ele prega ficam satisfeitos também. Esse é o processo para trazer paz e tranquilidade ao mundo inteiro.

The Lord says in Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: “One can understand the Supreme Personality as He is only by devotional service.” Prahlāda Mahārāja ultimately instructed his class friends, the sons of the demons, to accept the process of devotional service by preaching the science of Kṛṣṇa consciousness to everyone. Preaching is the best service to the Lord. The Lord will immediately be extremely satisfied with one who engages in this service of preaching Kṛṣṇa consciousness. This is confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (18.69). Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: “There is no servant in this world more dear to Me than he, nor will there ever be one more dear.” If one sincerely tries his best to spread Kṛṣṇa consciousness by preaching the glories of the Lord and His supremacy, even if he is imperfectly educated, he becomes the dearmost servant of the Supreme Personality of Godhead. This is bhakti. As one performs this service for humanity, without discrimination between friends and enemies, the Lord becomes satisfied, and the mission of one’s life is fulfilled. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore advised everyone to become a guru-devotee and preach Kṛṣṇa consciousness (yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa). That is the easiest way to realize the Supreme Personality of Godhead. By such preaching, the preacher becomes satisfied, and those to whom he preaches are also satisfied. This is the process of bringing peace and tranquillity to the entire world.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Recomenda-se que todos compreendam essas três fórmulas de conhecimento relativo ao Senhor Supremo – que Ele é o desfrutador supremo, que Ele é o proprietário de tudo e que Ele é o melhor amigo e benquerente de todos. O pregador deve pessoalmente entender essas verdades e pregá-las a todos. Assim, haverá paz e tranquilidade no mundo inteiro.

One is expected to understand these three formulas of knowledge concerning the Supreme Lord — that He is the supreme enjoyer, that He is the proprietor of everything, and that He is the best well-wisher and friend of everyone. A preacher should personally understand these truths and preach them to everyone. Then there will be peace and tranquillity all over the world.

Neste verso, a palavra sauhṛdam (“amizade”) é muito significativa. De um modo geral, as pessoas ignoram a consciência de Kṛṣṇa, de maneira que, para se tornar o melhor benquerente delas, o pregador deve ensinar-lhes a consciência de Kṛṣṇa indistintamente. Uma vez que Viṣṇu, o Senhor Supremo, está situado no âmago do coração de todos, cada corpo é um templo de Viṣṇu. Ninguém deve deturpar esta compreensão usando-a como pretexto para palavras tais como daridra-nārāyaṇa. Se Nārāyaṇa reside na casa de um daridra, uma pessoa muito pobre, isso não significa que Nārāyaṇa tornou-Se pobre. Ele reside em toda parte – na casa dos pobres e na casa dos ricos –, mas, em todas as circunstâncias, Ele permanece Nārāyaṇa; pensar que Ele Se torna rico ou pobre é uma estimativa material. Ele é sempre ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, pleno de seis opulências, em todas as circunstâncias.

The word sauhṛdam (“friendliness”) is very significant in this verse. People are generally ignorant of Kṛṣṇa consciousness, and therefore to become their best well-wisher one should teach them about Kṛṣṇa consciousness without discrimination. Since the Supreme Lord, Viṣṇu, is situated in the core of everyone’s heart, every body is a temple of Viṣṇu. One should not misuse this understanding as an excuse for such words as daridra-nārāyaṇa. If Nārāyaṇa lives in the house of a daridra, a poor man, this does not mean that Nārāyaṇa becomes poor. He lives everywhere — in the houses of the poor and those of the rich — but in all circumstances He remains Nārāyaṇa; to think that He becomes either poor or rich is a material calculation. He is always ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa, full in six opulences, in all circumstances.