CAPÍTULO QUATRO

CAPÍTULO 4

Os Atributos de Ṛṣabhadeva, a Suprema Personalidade de Deus

Características de Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios

Neste capítulo, narra-se como Ṛṣabhadeva, filho de Mahārāja Nābhi, gerou cem filhos e como, durante o reinado desses filhos, o mundo foi muito feliz sob todos os aspectos. Ao aparecer como o filho de Mahārāja Nābhi, Ṛṣabhadeva foi cotado como a personalidade mais sublime e bela daquele tempo. Sua postura, influência, força, entusiasmo, brilho corpóreo e outras qualidades transcendentais eram sem paralelo. A palavra ṛṣabha refere-se ao melhor, ou supremo. Devido aos atributos mais do que excelentes do filho de Mahārāja Nābhi, o rei chamou seu filho de Ṛṣabha, ou “o melhor”. Sua influência era incomparável. Embora houvesse escassez de chuvas, Ṛṣabhadeva não se importou com Indra, o rei dos céus, encarregado de fornecer chuva. Através de sua própria potência, Ṛṣabhadeva derramou chuvas em abundância sobre Ajanābha. Ao receber, como seu filho, Ṛṣabhadeva, que é a Suprema Personalidade de Deus, o rei Nābhi passou a criá-lO com muito carinho. Depois disso, transmitiu-Lhe o poder governamental e, deixando a vida familiar, viveu em Badarikāśrama, inteiramente ocupado em adorar Vāsudeva, o Senhor Supremo. Para seguir os costumes sociais, o Senhor Ṛṣabhadeva estudou temporariamente no gurukula e, após retornar, seguiu as ordens de Seu guru e aceitou uma esposa, chamada Jayantī, a qual Lhe foi dada por Indra, o rei dos céus. Ele gerou cem filhos no ventre de Jayantī. Desses cem filhos, o mais velho ficou conhecido como Bharata. Desde o reinado de Mahārāja Bharata, este planeta ficou conhecido como Bhārata-varṣa. Os outros filhos de Ṛṣabhadeva eram encabeçados por Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha e Kīkaṭa. Havia, ainda, outros filhos chamados Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa e Karabhājana. Em vez de governar o reino, estes nove, seguindo os preceitos religiosos do Bhāgavatam, tornaram-se mendicantes a pregar a consciência de Kṛṣṇa. Suas características e atividades são descritas no décimo primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam, por ocasião das conversas entre Vasudeva e Nārada, em Kurukṣetra. Para ensinar a população em geral, o rei Ṛṣabhadeva realizou muitos sacrifícios e ensinou os seus filhos a governarem os cidadãos.

Este capítulo cuenta que Ṛṣabhadeva, el hijo de Mahārāja Nābhi, fue padre de cien hijos; durante el reinado de esos hijos, el mundo gozó de felicidad en todo aspecto. Ṛṣabhadeva, que nació como hijo de Mahārāja Nābhi, contaba con el aprecio del pueblo, que Le consideraba la personalidad más bella y gloriosa de Su época. Su porte, Su influencia, Su fuerza, Su entusiasmo, el brillo de Su cuerpo y Sus demás cualidades trascendentales, no tenían comparación. La palabra ṛṣabha se refiere a «el mejor», o «el supremo». Mahārāja Nābhi puso a su hijo el nombre de Ṛṣabha, «el mejor», porque Sus cualidades eran excepcionales. Su influencia era incomparable. Sin esperar la intervención de Indra, el rey del cielo, que se encarga de administrar las lluvias, Ṛṣabhadeva remedió la sequía que asolaba Ajanābha cubriéndola de lluvias abundantísimas mediante Su propia potencia. Tras recibir como hijo a Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, el rey Nābhi Le proporcionó una esmerada educación, y más tarde Le confió el gobierno, se retiró de la vida familiar, y fue a vivir a Badarikāśrama, donde se dedicó por completo a la adoración de Vāsudeva, el Señor Supremo. Siguiendo la costumbre social, el Señor Ṛṣabhadeva pasó una época estudiando en el gurukula; al regresar, siguió las órdenes de Su guru y aceptó por esposa a Jayantī, que Le había sido entregada por el rey del cielo, Indra. Con ella tuvo cien hijos. El mayor de ellos se llamó Bharata; desde su reinado, este planeta ha pasado a llamarse Bhārata-varṣa. Entre Sus hijos también destacaron Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa. Otros nueve de Sus hijos, —Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana—, en lugar de gobernar el reino, llevaron vida de mendicantes, predicando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y siguiendo los preceptos religiosos del Bhāgavatam. De sus cualidades y actividades se habla en el Canto Once del Śrīmad-Bhāgavatam, durante la conversación que sostuvieron Vasudeva y Nārada en Kurukṣetra. El rey Ṛṣabhadeva, para enseñar a la población en general, celebró muchos sacrificios y enseñó a Sus hijos cómo gobernar a los ciudadanos.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Tão logo nasceu como filho de Mahārāja Nābhi, o Senhor manifestou as mesmas características do Senhor Supremo, tais como marcas nas solas de Seus pés [a bandeira, o raio etc.]. Ele era equânime para com todos e muito pacífico. Podia controlar Seus sentidos e Sua mente e, tendo toda a opulência, não ansiava por gozo material. Possuidor de todos esses atributos, o filho de Mahārāja Nābhi se tornava mais poderoso dia após dia. Devido a isso, os cidadãos, os brāhmaṇas eruditos, os semideuses e os ministros desejavam que Ṛṣabhadeva fosse apontado como soberano da Terra.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor, en el mismo momento en que nació como hijo de Mahārāja Nābhi, manifestó las características propias del Señor Supremo, como, por ejemplo, las marcas de las plantas de Sus pies [la bandera, el rayo, etc.]. Fue un hijo ecuánime con todos y muy pacífico. Podía controlar Su mente y Sus sentidos, y aunque poseía todas las opulencias, no ansiaba el disfrute material. Dotado con esos atributos, el hijo de Mahārāja Nābhi era cada día más poderoso. Debido a ello, los ciudadanos, brāhmaṇas eruditos, semidioses y ministros querían que Ṛṣabhadeva fuese nombrado gobernador de la Tierra.

VERSO 2:: Ao tornar-Se visível, o filho de Mahārāja Nābhi manifestou todas as boas qualidades descritas pelos grandes poetas – a saber, um corpo bem constituído, apresentando todas as características divinas, tais como bravura, força, beleza, nome, fama, influência e entusiasmo. Quando o pai, Mahārāja Nābhi, viu todas essas qualidades, ele considerou seu filho o melhor dos seres humanos, ou o ser supremo. Portanto, concedeu-Lhe o nome Ṛṣabha.

Text 2:: Cuando Se hizo visible, el hijo de Mahārāja Nābhi manifestó todas las buenas cualidades que cantan los grandes poetas: un cuerpo bien formado, con todos los signos de la Divinidad, poder, fuerza, belleza, renombre, fama, influencia y entusiasmo. Cuando el padre, Mahārāja Nābhi, vio todas aquellas cualidades, pensó que su hijo era, o el mejor de los seres humanos, o el ser supremo. Por eso Le dio el nombre de Ṛṣabha.

VERSO 3:: Indra, o rei dos céus, que tem muitas opulências materiais, passou a invejar o rei Ṛṣabhadeva. Em razão disso, ele interrompeu as chuvas sobre o planeta conhecido como Bhārata-varṣa. Naquele momento, o Senhor Supremo, Ṛṣabhadeva, o senhor de todo o poder místico, compreendeu o propósito do rei Indra e esboçou um discreto sorriso. Então, através de Seu próprio poder, Ele, por intermédio de yoga-māyā [Sua potência interna], derramou água em profusão sobre Sua própria cidade, conhecida como Ajanābha.

Text 3:: Indra, el rey del cielo, que goza de gran opulencia material, sintió envidia del rey Ṛṣabhadeva, y, por esa causa, dejó de derramar agua sobre el planeta Bhārata-varṣa. Entonces, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, el amo de todo poder místico, comprendiendo las intenciones de Indra, esbozó una sonrisa y, mediante Su propio poder, Se valió de yoga-māyā [Su potencia interna] para derramar agua en abundancia sobre Ajanābha, el lugar en que residía.

VERSO 4:: Por ter, de acordo com seu desejo, obtido um filho perfeito, o rei Nābhi vivia dominado pela bem-aventurança transcendental e era muito afetuoso com seu filho. Foi em êxtase e com a voz balbuciante que se dirigiu a Ele: “Meu querido filho, meu adorado.” Essa mentalidade foi desencadeada por yoga-māyā, através da qual ele aceitava o Senhor Supremo, o pai supremo, como seu próprio filho. Por Sua vontade suprema, o Senhor tornou-Se filho do rei e, em Seu relacionamento com os demais, agia como se fosse um ser humano comum. Assim, com muita afeição, o rei Nābhi começou a criar seu filho transcendental, e estava arrebatado por bem-aventurança, alegria e devoção transcendentais.

Text 4:: Habiendo tenido un hijo perfecto, tal como deseaba, el rey Nābhi estaba siempre sobrecogido de felicidad trascendental, y sentía un gran cariño por su hijo. Lleno de éxtasis, y con una voz que se le ahogaba, se dirigía a Él: «Mi querido hijo, cariño mío». Fue yoga-māyā quien despertó en él esa mentalidad, que le permitió aceptar al Señor Supremo, que es el padre supremo, como su propio hijo. El Señor, por Su bondadosa voluntad suprema, nació como hijo Suyo y Se comportó con todos como si fuese un ser humano corriente. El rey Nābhi comenzó entonces a criar a su trascendental hijo con gran cariño, sobrecogido de bienaventuranza trascendental, júbilo y devoción.

VERSO 5:: O rei Nābhi observou que o seu filho, Ṛṣabhadeva, era muito popular entre os cidadãos e entre os funcionários e ministros do governo. Reconhecendo a popularidade de seu filho, Mahārāja Nābhi entronizou-O como imperador do mundo para, em termos do sistema religioso védico, proteger a população em geral. Com esse propósito, ele entregou seu filho aos cuidados de brāhmaṇas eruditos, que o orientariam na administração do governo. Então, Mahārāja Nābhi e sua esposa, Merudevī, dirigiram-se a Badarikāśrama, que fica nas montanhas dos Himalaias, onde, com muito júbilo, o rei ocupou-se muito diligentemente em executar austeridades e penitências. Em completo samādhi, ele adorou a Suprema Personalidade de Deus, Nara-Nārāyaṇa, que é Kṛṣṇa sob Sua expansão plenária. Por causa disso, com o passar do tempo Mahārāja Nābhi se elevou ao mundo espiritual conhecido como Vaikuṇṭha.

Text 5:: El rey Nābhi se dio cuenta de que su hijo, Ṛṣabhadeva, era muy popular entre los ciudadanos y entre los funcionarios y ministros del gobierno. Al darse cuenta de ello, Mahārāja Nābhi Le elevó al trono como emperador del mundo, para que protegiese a la población siguiendo el sistema religioso védico. Lo hizo poniendo a Su hijo en manos de brāhmaṇas eruditos, a fin de que Le guiasen en la administración del gobierno. Después, Mahārāja Nābhi y su esposa, Merudevī, partieron hacia Badarikāśrama, en los Himālayas, donde el rey, lleno de júbilo, se ocupó con gran maestría en la práctica de austeridades y penitencias. Habiendo logrado la plenitud del samādhi, adoró a la Suprema Personalidad de Dios, Nara-Nārāyaṇa, que es la expansión plenaria de Kṛṣṇa. Gracias a ello, a su debido tiempo Mahārāja Nābhi se elevó al mundo espiritual que recibe el nombre de Vaikuṇṭha.

VERSO 6:: Ó Mahārāja Parīkṣit, para glorificar Mahārāja Nābhi, os sábios anciãos compuseram dois versos. Um deles é este: “Quem pode alcançar a perfeição de Mahārāja Nābhi? Quem pode igualar suas atividades? Devido ao seu serviço devocional, a Suprema Personalidade de Deus concordou em tornar-Se seu filho.”

Text 6:: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit!, para glorificar a Mahārāja Nābhi, los sabios de antaño compusieron dos versos. Uno de ellos dice: «¿Quién puede alcanzar la perfección de Mahārāja Nābhi? ¿Quién puede igualar sus actividades? Debido a su servicio devocional, la Suprema Personalidad de Dios consintió en nacer como hijo suyo».

VERSO 7:: [A segunda oração é esta.] “Quem é um adorador dos brāhmaṇas mais perfeito do que Mahārāja Nābhi? Porque ele adorou os brāhmaṇas qualificados agradando-os por completo, os brāhmaṇas, através de seus poderes bramânicos, mostraram a Mahārāja Nābhi a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa em pessoa.”

Text 7:: [Esta es la segunda oración:] «¿Existe alguien que haya adorado mejor a los brāhmaṇas que Mahārāja Nābhi? Por haber adorado a los brāhmaṇas cualificados hasta satisfacerlos por completo, ellos, mediante su poder brahmínico, le mostraron en persona a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa».

VERSO 8:: Depois que Mahārāja Nābhi partiu para Badarikāśrama, Ṛṣabhadeva, o Senhor Supremo, compreendeu que Seu reino era Seu campo de atividades. Portanto, Ele Se apresentou como um exemplo e ensinou os deveres de um chefe de família, aceitando primeiramente brahmacarya, sob a orientação de mestres espirituais. Ele também foi viver na residência dos mestres espirituais, o gurukula. Após concluir Sua educação, Ele deu presentes (guru-dakṣiṇā) aos Seus mestres espirituais e, então, aceitou a vida de um chefe de família. Ele desposou Jayantī e gerou cem filhos tão poderosos e qualificados como Ele próprio. Sua esposa Jayantī fora-Lhe oferecida por Indra, o rei dos céus. Ṛṣabhadeva e Jayantī mantiveram uma vida familiar exemplar, executando as atividades ritualísticas ordenadas pelos śāstras tanto śrutis quanto smṛtis.

Text 8:: Después de que Nābhi Mahārāja hubo partido hacia Badarikāśrama, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, comprendió que Su reino era Su campo de actividades. Por esa razón, actuó poniéndose Él mismo como ejemplo y enseñó los deberes del jefe de familia, aceptando en primer lugar la orden de brahmacarya bajo la dirección de maestros espirituales, y yendo a vivir con ellos al gurukula, su residencia. Una vez completada Su educación, y después de hacer regalos (guru-dakṣiṇā) a Sus maestros espirituales, entró en la vida de familia. Su esposa, Jayantī, Le fue entregada por Indra, el rey del cielo; en ella engendró cien hijos, que eran tan poderosos y capacitados como Él mismo. Ṛṣabhadeva y Jayantī llevaron una vida familiar ejemplar, cumpliendo con las actividades rituales que se ordenan en los śāstras śruti y smṛti.

VERSO 9:: Dentre os cem filhos de Ṛṣabhadeva, o mais velho, chamado Bharata, era um devoto grandioso e elevado, qualificado com os melhores atributos. Em sua honra, este planeta se tornou conhecido como Bhārata-varṣa.

Text 9:: Bharata, el mayor de los cien hijos de Ṛṣabhadeva, era un gran devoto, dotado con las cualidades más excelsas. En su honor, este planeta recibe el nombre de Bhārata-varṣa.

VERSO 10:: Seguindo Bharata, havia outros noventa e nove filhos, dentre os quais os mais velhos eram chamados Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha e Kīkaṭa.

Text 10:: Después de Bharata, nacieron otros noventa y nueve hijos. Los nueve mayores eran Kuśāvarta, Ilāvarta, Brahmāvarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indraspṛk, Vidarbha y Kīkaṭa.

VERSOS 11-12:: Além desses filhos, havia Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa e Karabhājana. Todos eles eram devotos muito virtuosos e avançados, pregadores autorizados do Śrīmad-Bhāgavatam. Esses devotos eram glorificados devido à sua forte devoção a Vasudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, eles eram muito elevados. Para dar plena satisfação à mente, eu [Śukadeva Gosvāmī] descreverei oportunamente as características desses nove devotos quando comentar a conversa entre Nārada e Vasudeva.

Texts 11-12:: Otros de los hijos fueron Kavi, Havi, Antarikṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa y Karabhājana, que eran devotos muy excelsos y avanzados, predicadores autorizados del Śrīmad-Bhāgavatam. Fueron glorificados por su gran devoción a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios. Eran, por lo tanto, muy excelsos. Para que la mente quede satisfecha por completo, yo [Śukadeva Gosvāmī] describiré más adelante, cuando comente la conversación entre Nārada y Vasudeva, las características de esos nueve devotos.

VERSO 13:: Além desses dezenove filhos mencionados anteriormente, havia oitenta e um filhos mais jovens, todos nascidos de Ṛṣabhadeva e Jayantī. De acordo com a ordem de seu pai, todos eles se tornaram muito cultos, bem-comportados, muito puros em suas atividades e hábeis no conhecimento védico e na realização de rituais védicos. Assim, todos eles se tornaram brāhmaṇas perfeitamente qualificados.

Text 13:: Además de los diecinueve hijos hasta aquí mencionados, Ṛṣabhadeva y Jayantī tuvieron ochenta y un hijos menores. Siguiendo la orden de su padre, todos ellos fueron personas muy cultas, de buen comportamiento, de actividades muy puras, y expertos en el conocimiento védico y en la ejecución de rituales védicos. Así pues, todos eran brāhmaṇas perfectamente cualificados.

VERSO 14:: Sendo uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Ṛṣabhadeva era inteiramente independente, pois Sua forma era espiritual, eterna e plena de bem-aventurança transcendental. Ele, eternamente, nada tinha a ver com os quatro princípios do sofrimento material [nascimento, morte, velhice e doença]. Tampouco estava apegado materialmente. Ele era sempre equânime, e via todos no mesmo nível. Ficava infeliz ao ver a infelicidade alheia, e era benquerente de todas as entidades vivas. Muito embora fosse uma personalidade perfeita, o Senhor Supremo e controlador de todos, Ele agia como se fosse uma alma condicionada comum. Portanto, seguia estritamente os princípios de varṇāśrama-dharma e agia de acordo com os mesmos. No decorrer do tempo, os princípios de varṇāśrama-dharma haviam sido negligenciados; portanto, através de Suas características pessoais e de Seu comportamento, Ele ensinou o público ignorante a executar deveres dentro do varṇāśrama-dharma. Dessa maneira, Ele regulou a população em geral, orientando-a na vida familiar, capacitando-a a desenvolver religião e o bem-estar econômico e a alcançar reputação, obter filhos e filhas, gozar de prazeres materiais e, finalmente, entrar na vida eterna. Através de suas instruções, Ele mostrou como as pessoas poderiam permanecer na vida em família e, ao mesmo tempo, tornarem-se perfeitas, seguindo os princípios do varṇāśrama-dharma.

Text 14:: Como encarnación de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Ṛṣabhadeva gozaba de plena independencia, pues Su forma era espiritual y eterna, y estaba llena de bienaventuranza trascendental. Él estaba eternamente aparte de los cuatro principios de la miseria material [nacimiento, muerte, vejez y enfermedades], y no tenía apegos materiales. Siempre Se mantenía equilibrado, y veía a todos en el mismo nivel. La desgracia de los demás Le hacía sentirse desdichado, y era el bienqueriente de todas las entidades vivientes. Pero, a pesar de ser una personalidad perfecta, el Señor Supremo, el controlador de todo, actuaba como si fuese un alma condicionada más. Así pues, seguía estrictamente los principios delvarṇāśrama-dharma y actuaba conforme a ellos. Con el correr del tiempo, esos principios del varṇāśrama-dharma se habían empezado a descuidar; debido a ello, y mediante Sus características y Su comportamiento personal, enseñó a la gente el modo de cumplir con los deberes del varṇāśrama-dharma. De esa forma, impulsó a la población a que regulasen sus vidas en la institución familiar, facilitándoles así el progreso en los campos de la religión y del bienestar económico, y permitiéndoles adquirir fama, hijos, placeres materiales, y por último, la vida eterna. Con Sus instrucciones, mostró a la gente la manera en que podían llevar vida de familia y, al mismo tiempo, alcanzar la perfección por seguir los principios del varṇāśrama-dharma.

VERSO 15:: Toda ação executada por um grande homem é seguida pelos homens comuns.

Text 15:: Cualquier acción que un gran hombre ejecute, los hombres comunes la siguen.

VERSO 16:: Embora o Senhor Ṛṣabhadeva soubesse tudo sobre o conhecimento confidencial védico, que inclui informações sobre todas as espécies de deveres ocupacionais, ainda Se mantinha como um kṣatriya e seguia as instruções dos brāhmaṇas relativas ao controle da mente, controle dos sentidos, tolerância e assim por diante. Desse modo, Ele governava a população de acordo com o sistema de varṇāśrama-dharma, que prescreve que os brāhmaṇas instruam os kṣatriyas e que, através dos vaiśyas e śūdras, os kṣatriyas administrem o Estado.

Text 16:: El Señor Ṛṣabhadeva, aunque estaba perfectamente versado en el conocimiento védico confidencial, que nos informa acerca de todo tipo de deberes prescritos, permaneció en Su posición de kṣatriya y siguió las instrucciones de los brāhmaṇas en cuanto al control de la mente y los sentidos, la tolerancia, etc. De este modo, gobernó al pueblo conforme al sistema devarṇāśrama-dharma, que dicta que los brāhmaṇas deben instruir a los kṣatriyas, y que los kṣatriyas deben administrar el estado por intermedio de los vaiśyas y los śūdras.

VERSO 17:: De acordo com as instruções dos textos védicos, o Senhor Ṛṣabhadeva realizou cem vezes toda espécie de sacrifícios. Assim, sob todos os aspectos, Ele satisfez o Senhor Viṣṇu. Todos os rituais eram enriquecidos com ingredientes de primeira classe. Eles eram executados em lugares sagrados, de acordo com o tempo adequado, e por sacerdotes que eram todos jovens e fiéis. Desta maneira, o Senhor Viṣṇu era adorado, e a prasāda era oferecida a todos os semideuses. Assim, todas as cerimônias e festivais eram exitosos.

Text 17:: El Señor Ṛṣabhadeva celebró cien veces toda clase de sacrificios siguiendo las instrucciones de las Escrituras védicas. De ese modo satisfizo plenamente al Señor Viṣṇu. En todos los rituales había una gran opulencia, pues empleó los mejores artículos. Todos esos sacrificios se celebraron en lugares sagrados y teniendo en cuenta el momento idóneo, y fueron dirigidos por sacerdotes jóvenes y leales. De ese modo se adoró al Señor Viṣṇu, y el prasāda fue ofrecido a todos los semidioses. Con esto, todas las ceremonias y festivales culminaron con éxito.

VERSO 18:: Ninguém gosta de possuir nada que seja como o fogo-fátuo ou uma flor no céu, pois todos sabem muito bem que essas coisas não existem. Quando o Senhor Ṛṣabhadeva governou este planeta de Bhārata-varṣa, mesmo os homens comuns não queriam pedir nada, em momento algum e por nenhum meio. Ninguém jamais pede por fogo-fátuo. Em outras palavras, todos estavam completamente satisfeitos, de modo que não havia nenhuma possibilidade de alguém solicitar alguma coisa. As pessoas estavam absortas em grande afeição pelo rei. Como essa afeição não parava de se expandir, elas não se sentiam inclinadas a pedir nada.

Text 18:: No hay nadie que desee poseer un espejismo, o una flor en el cielo, pues todo el mundo sabe muy bien que esas cosas no existen. Cuando el Señor Ṛṣabhadeva gobernó este planeta, Bhārata-varṣa, ni siquiera los hombres corrientes tenían nada que pedir, en ningún momento y de ninguna manera. Nadie pide que le den un espejismo. En otras palabras, todo el mundo estaba completamente satisfecho, y por lo tanto, no había posibilidad de que a nadie le faltase de nada. La gente estaba absorta en un profundo sentimiento de cariño por el rey. Como ese cariño era cada vez mayor, no tenían ningún anhelo que satisfacer.

VERSO 19:: Certa vez, enquanto viajava pelo mundo, o Senhor Ṛṣabhadeva, o Senhor Supremo, chegou a um lugar conhecido como Brahmāvarta, onde havia uma grande conferência de brāhmaṇas eruditos, e todos os filhos do rei ouviam atentamente as instruções dos brāhmaṇas ali presentes. Naquela assembleia, em que era ouvido pelos cidadãos, Ṛṣabhadeva instruiu Seus filhos, embora eles já fossem muito bem-comportados, devotados e qualificados. Ele os instruiu de modo que, no futuro, eles pudessem governar o mundo com absoluta perfeição. Assim, Ele falou o seguinte.

Text 19:: En cierta ocasión, mientras recorría el mundo, el Señor Supremo, Ṛṣabhadeva, llegó a un lugar llamado Brahmāvarta. Allí se celebraba una gran conferencia de brāhmaṇas eruditos, y todos los hijos del rey escucharon atentamente las enseñanzas de aquellos brāhmaṇas. En aquella asamblea, Ṛṣabhadeva instruyó a Sus hijos de modo que también Sus súbditos pudieran escucharle, aunque Sus hijos ya eran devotos cualificados y de buen comportamiento. Con las siguientes palabras, los instruyó para que en el futuro pudieran ser perfectos gobernantes del mundo.