ŚB 5.14.23

अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मन: संसारावपनमुदाहरन्ति ॥ २३ ॥
atha ca tasmād ubhayathāpi hi karmāsminn ātmanaḥ saṁsārāvapanam udāharanti.

Synonyms

athaagora; cae; tasmātpor causa disto; ubhayathā apitanto nesta vida quanto na próxima; hiindubitavelmente; karmaatividades fruitivas; asminneste caminho de gozo dos sentidos; ātmanaḥda entidade viva; saṁsārada vida material; āvapanamo campo ou fonte de cultivo; udāharantias autoridades nos Vedas dizem.

Translation

Os estudiosos eruditos e os transcendentalistas, portanto, condenam o caminho materialista de atividades fruitivas, pois é a fonte de onde se originam os sofrimentos materiais e serve de campo de proliferação desses, tanto nesta vida quanto na próxima.

Purport

SIGNIFICADO—Desconhecendo o valor da vida, os karmīs criam situações devido às quais sofrem nesta vida e na próxima. Infelizmente, os karmīs são muito apegados ao gozo dos sentidos materiais e não podem avaliar a condição deplorável da vida material, nem nesta vida, nem na próxima. Portanto, os Vedas recomendam que despertemos para a consciência espiritual e utilizemos todas as nossas atividades para obtermos o favor da Suprema Personalidade de Deus. O próprio Senhor diz na Bhagavad-gītā (9.27):
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres ou deres para os outros, e quaisquer austeridades que executares – faze isso, ó filho de Kuntī, como uma oferenda a Mim.”
Não devemos utilizar em gozo dos sentidos os resultados de nossas atividades, senão que se recomenda que os apliquemos em cumprir a missão da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo apresenta na Bhagavad-gītā toda informação sobre a meta da vida e, no final da Bhagavad-gītā, Ele pede que nos entreguemos a Ele. Em geral, as pessoas não gostam desse pedido, mas aquele que, por muitos nascimentos, cultiva conhecimento espiritual, por fim de se rende aos pés de lótus do Senhor (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate).