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Capítulo Quatro

CHAPTER FOUR

Satī Abandona o Corpo

Satī Quits Her Body

VERSO 1:
O sábio Maitreya disse: O senhor Śiva ficou silencioso após falar com Satī, vendo-a entre duas opções. Satī estava muito ansiosa por ver seus parentes na casa de seu pai, mas, ao mesmo tempo, temia a advertência do senhor Śiva. Sua mente inquieta fazia-a entrar e sair do quarto à semelhança de um balanço que se move de um lado a outro.
Text 1:
The sage Maitreya said: Lord Śiva was silent after speaking to Satī, seeing her between decisions. Satī was very much anxious to see her relatives at her father’s house, but at the same time she was afraid of Lord Śiva’s warning. Her mind unsettled, she moved in and out of the room as a swing moves this way and that.
VERSO 2:
Satī se sentiu muito pesarosa de ser proibida de ir ver seus parentes na casa de seu pai, e, devido à afeição por eles, lágrimas caíram de seus olhos. Tremendo e muito aflita, ela olhava para o seu esposo incomum, o senhor Śiva, como se fosse fulminá-lo com sua visão.
Text 2:
Satī felt very sorry at being forbidden to go see her relatives at her father’s house, and due to affection for them, tears fell from her eyes. Shaking and very much afflicted, she looked at her uncommon husband, Lord Śiva, as if she were going to blast him with her vision.
VERSO 3:
Em seguida, Satī deixou seu esposo, o senhor Śiva, que lhe dera metade de seu corpo devido à afeição. Respirando muito pesadamente em razão da ira e do pesar, ela foi até a casa de seu pai. Esse ato pouco inteligente devia-se ao fato de ela ser uma mulher fraca.
Text 3:
Thereafter Satī left her husband, Lord Śiva, who had given her half his body due to affection. Breathing very heavily because of anger and bereavement, she went to the house of her father. This less intelligent act was due to her being a weak woman.
VERSO 4:
Quando viram Satī indo embora sozinha muito rapidamente, milhares de discípulos do senhor Śiva, liderados por Maṇimān e Mada, seguiram-na depressa com seu touro Nandi à frente e acompanhados pelos Yakṣas.
Text 4:
When they saw Satī leaving alone very rapidly, thousands of Lord Śiva’s disciples, headed by Maṇimān and Mada, quickly followed her with his bull Nandi in front and accompanied by the Yakṣas.
VERSO 5:
Os discípulos do senhor Śiva providenciaram que Satī se sentasse sobre as costas de um touro e deram-lhe seu pássaro de estimação. Eles carregavam uma flor de lótus, um espelho e toda a parafernália para o desfrute dela e a cobriram com um grande dossel. Seguida por um grupo que cantava e tocava tambores, búzios e cornetas, toda a procissão era tão pomposa como uma parada real.
Text 5:
The disciples of Lord Śiva arranged for Satī to be seated on the back of a bull and gave her the bird which was her pet. They bore a lotus flower, a mirror and all such paraphernalia for her enjoyment and covered her with a great canopy. Followed by a singing party with drums, conchshells and bugles, the entire procession was as pompous as a royal parade.
VERSO 6:
Então, ela chegou à casa de seu pai, onde o sacrifício estava sendo executado, e entrou na arena onde todos cantavam os hinos védicos. Os grandes sábios, brāhmaṇas e semideuses estavam todos reunidos ali, e havia muitos animais para o sacrifício, bem como potes feitos de argila, pedra, ouro, grama e pele, os quais eram todos requisitos para o sacrifício.
Text 6:
She then reached her father’s house, where the sacrifice was being performed, and entered the arena where everyone was chanting the Vedic hymns. The great sages, brāhmaṇas and demigods were all assembled there, and there were many sacrificial animals, as well as pots made of clay, stone, gold, grass and skin, which were all requisite for the sacrifice.
VERSO 7:
Quando Satī, junto com seus seguidores, chegou à arena, como todas as pessoas reunidas temiam Dakṣa, nenhuma delas a recebeu bem. Ninguém lhe deu boas-vindas, com exceção de sua mãe e suas irmãs, as quais, com lágrimas nos olhos e rostos alegres, deram-lhe boas-vindas e lhe dirigiram palavras muito agradáveis.
Text 7:
When Satī, with her followers, reached the arena, because all the people assembled were afraid of Dakṣa, none of them received her well. No one welcomed her but her mother and sisters, who, with tears in their eyes and with glad faces, welcomed her and talked with her very pleasingly.
VERSO 8:
Apesar de ter sido recebida pelas irmãs e pela mãe, ela não respondeu a suas palavras de recepção, e apesar de lhe terem oferecido um assento e presentes, ela não aceitou nada, pois seu pai nem falara com ela, nem lhe dera boas-vindas, perguntando sobre o seu bem-estar.
Text 8:
Although she was received by her sisters and mother, she did not reply to their words of reception, and although she was offered a seat and presents, she did not accept anything, for her father neither talked with her nor welcomed her by asking about her welfare.
VERSO 9:
Presente na arena de sacrifício, Satī viu que não havia oblações para seu esposo, o senhor Śiva. Em seguida, ela compreendeu que não apenas seu pai deixara de convidar o senhor Śiva, como também, ao ver a elevada esposa do senhor Śiva, Dakṣa nem mesmo a recebeu. Assim, ela ficou iradíssima, a tal ponto que olhava para seu pai como se fosse fulminá-lo com os olhos.
Text 9:
Present in the arena of sacrifice, Satī saw that there were no oblations for her husband, Lord Śiva. Next she realized that not only had her father failed to invite Lord Śiva, but when he saw Lord Śiva’s exalted wife, Dakṣa did not receive her either. Thus she became greatly angry, so much so that she looked at her father as if she were going to burn him with her eyes.
VERSO 10:
Os seguidores do senhor Śiva, os fantasmas, estavam prontos a ferir ou matar Dakṣa, mas Satī os impediu com sua ordem. Ela estava muito irada e pesarosa, e, naquele estado, começou a condenar o processo de atividades fruitivas sacrificatórias e as pessoas que têm muito orgulho de tais sacrifícios desnecessários e difíceis. Ela condenou especialmente seu pai, falando contra ele na presença de todos.
Text 10:
The followers of Lord Śiva, the ghosts, were ready to injure or kill Dakṣa, but Satī stopped them by her order. She was very angry and sorrowful, and in that mood she began to condemn the process of sacrificial fruitive activities and persons who are very proud of such unnecessary and troublesome sacrifices. She especially condemned her father, speaking against him in the presence of all.
VERSO 11:
A venturosa deusa disse: O senhor Śiva é a mais amada de todas as entidades vivas. Ele não tem rival. Ninguém lhe é muito querido e ninguém é seu inimigo. Ninguém além de ti poderia invejar esse ser universal, que está além de toda inimizade.
Text 11:
The blessed goddess said: Lord Śiva is the most beloved of all living entities. He has no rival. No one is very dear to him, and no one is his enemy. No one but you could be envious of such a universal being, who is free from all enmity.
VERSO 12:
Ó Dakṣa duas vezes nascido, tudo o que um homem como tu pode fazer é criticar as qualidades dos outros. O senhor Śiva, entretanto, não só não critica as qualidades alheias, mas, se alguém tem uma pequena boa qualidade, ele a enaltece muitíssimo. Infelizmente, tu encontraste defeitos em tão grande alma.
Text 12:
Twice-born Dakṣa, a man like you can simply find fault in the qualities of others. Lord Śiva, however, not only finds no faults with others’ qualities, but if someone has a little good quality, he magnifies it greatly. Unfortunately, you have found fault with such a great soul.
VERSO 13:
Não é de admirar que pessoas que aceitaram o corpo material transitório como o eu ocupem-se sempre em zombar das grandes almas. Tal inveja da parte de pessoas materialistas é muito boa porque é assim que elas caem. Elas são rebaixadas pela poeira dos pés de personalidades elevadas.
Text 13:
It is not wonderful for persons who have accepted the transient material body as the self to engage always in deriding great souls. Such envy on the part of materialistic persons is very good because that is the way they fall down. They are diminished by the dust of the feet of great personalities.
VERSO 14:
Satī continuou: Meu querido pai, estás cometendo a pior ofensa ao invejar o senhor Śiva, cujo próprio nome, que consiste em duas sílabas, śi e va, purifica qualquer pessoa de todas as atividades pecaminosas. As ordens do senhor Śiva nunca são negligenciadas. O senhor Śiva é sempre puro, e ninguém além de ti o inveja.
Text 14:
Satī continued: My dear father, you are committing the greatest offense by envying Lord Śiva, whose very name, consisting of two syllables, śi and va, purifies one of all sinful activities. His order is never neglected. Lord Śiva is always pure, and no one but you envies him.
VERSO 15:
Tu tens inveja do senhor Śiva, que é o amigo de todas as entidades vivas dentro dos três mundos. Para o homem comum, ele satisfaz todos os desejos, e, como personalidades superiores que buscam brahmānanda [bem-aventurança transcendental] se dedicam a pensar em seus pés de lótus, ele também as abençoa.
Text 15:
You are envious of Lord Śiva, who is the friend of all living entities within the three worlds. For the common man he fulfills all desires, and because of their engagement in thinking of his lotus feet, he also blesses higher personalities who are seeking after brahmānanda [transcendental bliss].
VERSO 16:
Pensas que personalidades superiores e mais respeitáveis que tu, tais como o senhor Brahmā, não conhecem essa pessoa inauspiciosa cujo nome é senhor Śiva? Ele se associa com os demônios no crematório, seus tufos de cabelo espalham-se por todo o seu corpo, ele anda enguirlandado com crânios humanos e untado com cinzas de crematório, mas, apesar de todas essas qualidades inauspiciosas, personalidades elevadas como Brahmā honram-no aceitando as flores oferecidas a seus pés de lótus e colocando-as com grande respeito sobre suas cabeças.
Text 16:
Do you think that greater, more respectable personalities than you, such as Lord Brahmā, do not know this inauspicious person who goes under the name Lord Śiva? He associates with the demons in the crematorium, his locks of hair are scattered all over his body, and he is garlanded with human skulls and smeared with ashes from the crematorium, but in spite of all these inauspicious qualities, great personalities like Brahmā honor him by accepting the flowers offered to his lotus feet and placing them with great respect on their heads.
VERSO 17:
Satī continuou: Se alguém ouve uma pessoa irresponsável blasfemar o mestre e controlador da religião, deve tapar os ouvidos e ir-se embora se for incapaz de puni-la. Contudo, se for capaz de matar, então deve, à força, cortar a língua do blasfemador e matar o ofensor e, depois disso, deve abandonar sua própria vida.
Text 17:
Satī continued: If one hears an irresponsible person blaspheme the master and controller of religion, one should block his ears and go away if unable to punish him. But if one is able to kill, then one should by force cut out the blasphemer’s tongue and kill the offender, and after that one should give up his own life.
VERSO 18:
Portanto, não manterei mais este corpo inútil, o qual recebi de ti, que blasfemaste o senhor Śiva. Se alguém comeu alimento venenoso, o melhor tratamento é vomitar.
Text 18:
Therefore I shall no longer bear this unworthy body, which has been received from you, who have blasphemed Lord Śiva. If someone has taken food which is poisonous, the best treatment is to vomit.
VERSO 19:
É melhor executarmos nossos próprios deveres ocupacionais do que criticar os alheios. Transcendentalistas elevados podem às vezes ignorar as regras e regulações dos Vedas, uma vez que não precisam segui-las, assim como os semideuses viajam no espaço ao passo que os homens comuns viajam sobre a superfície da Terra.
Text 19:
It is better to execute one’s own occupational duty than to criticize others’. Elevated transcendentalists may sometimes forgo the rules and regulations of the Vedas, since they do not need to follow them, just as the demigods travel in space whereas ordinary men travel on the surface of the earth.
VERSO 20:
Nos Vedas, há orientações para duas espécies de atividades – atividades para aqueles que estão apegados ao gozo material e atividades para aqueles que são materialmente desapegados. Considerando essas duas espécies de atividades, há duas espécies de pessoas, que têm diferentes sintomas. Se alguém deseja ver duas espécies de atividades numa pessoa, isso é contraditório. Mas ambas as espécies de atividades podem ser negligenciadas por alguém que esteja transcendentalmente situado.
Text 20:
In the Vedas there are directions for two kinds of activities — activities for those who are attached to material enjoyment and activities for those who are materially detached. In consideration of these two kinds of activities, there are two kinds of people, who have different symptoms. If one wants to see two kinds of activities in one person, that is contradictory. But both kinds of activities may be neglected by a person who is transcendentally situated.
VERSO 21:
Meu querido pai, a opulência que possuímos não pode ser imaginada nem por ti nem por teus aduladores, pois pessoas que se dedicam a atividades fruitivas, executando grandes sacrifícios, estão interessadas em satisfazer as necessidades de seus corpos, comendo alimentos oferecidos em sacrifício. Podemos manifestar nossas opulências simplesmente desejando fazê-lo. Somente grandes personalidades, que são almas renunciadas, autorrealizadas, podem conseguir isto.
Text 21:
My dear father, the opulence we possess is impossible for either you or your flatterers to imagine, for persons who engage in fruitive activities by performing great sacrifices are concerned with satisfying their bodily necessities by eating foodstuff offered as a sacrifice. We can exhibit our opulences simply by desiring to do so. This can be achieved only by great personalities who are renounced, self-realized souls.
VERSO 22:
És um ofensor aos pés de lótus do senhor Śiva, e infelizmente meu corpo foi produzido do teu. Envergonho-me muito de nossa relação corpórea, e me condeno por meu corpo estar contaminado por uma relação com uma pessoa que é um ofensor aos pés de lótus da mais elevada personalidade.
Text 22:
You are an offender at the lotus feet of Lord Śiva, and unfortunately I have a body produced from yours. I am very much ashamed of our bodily relationship, and I condemn myself because my body is contaminated by a relationship with a person who is an offender at the lotus feet of the greatest personality.
VERSO 23:
Devido à nossa relação familiar, quando o senhor Śiva me chama de Dākṣāyaṇī, fico imediatamente triste, e meu júbilo e meu sorriso desaparecem sem demora. Sinto muitíssimo que meu corpo, que é como um saco, tenha sido produzido por ti. Portanto, eu o abandonarei.
Text 23:
Because of our family relationship, when Lord Śiva addresses me as Dākṣāyaṇī I at once become morose, and my jolliness and my smile at once disappear. I feel very much sorry that my body, which is just like a bag, has been produced by you. I shall therefore give it up.
VERSO 24:
O sábio Maitreya disse a Vidura: Ó aniquilador dos inimigos, enquanto falava assim com seu pai na arena de sacrifício, Satī se sentou no chão e se voltou para o norte. Vestida de roupas açafroadas, ela se santificou com água e fechou os olhos para se absorver no processo de yoga místico.
Text 24:
Maitreya the sage told Vidura: O annihilator of enemies, while thus speaking to her father in the arena of sacrifice, Satī sat down on the ground and faced north. Dressed in saffron garments, she sanctified herself with water and closed her eyes to absorb herself in the process of mystic yoga.
VERSO 25:
Em primeiro lugar, ela se sentou na postura necessária, após o que transportou o ar vital para cima e o colocou na posição de equilíbrio perto do umbigo. Depois, elevou seu ar vital, misturado com a inteligência, até o coração e, então, aos poucos, até a passagem pulmonar, e dali até entre as sobrancelhas.
Text 25:
First of all she sat in the required sitting posture, and then she carried the life air upwards and placed it in the position of equilibrium near the navel. Then she raised her life air, mixed with intelligence, to the heart and then gradually towards the pulmonary passage, and from there to between her eyebrows.
VERSO 26:
Então, a fim de abandonar seu corpo, que se assentara tão respeitosa e afetuosamente no colo do senhor Śiva, o qual é adorado por grandes sábios e santos, Satī, devido à ira contra seu pai, colocou-se a meditar no ar ígneo dentro do corpo.
Text 26:
Thus, in order to give up her body, which had been so respectfully and affectionately seated on the lap of Lord Śiva, who is worshiped by great sages and saints, Satī, due to anger towards her father, began to meditate on the fiery air within the body.
VERSO 27:
Satī concentrou toda a sua meditação nos santos pés de lótus de seu esposo, o senhor Śiva, que é o mestre espiritual supremo de todos os mundos. Assim, ela se purificou inteiramente de todas as manchas de pecado e abandonou seu corpo em um fogo ardente, através da meditação nos elementos ígneos.
Text 27:
Satī concentrated all her meditation on the holy lotus feet of her husband, Lord Śiva, who is the supreme spiritual master of all the world. Thus she became completely cleansed of all taints of sin and quit her body in a blazing fire by meditation on the fiery elements.
VERSO 28:
Quando Satī, irada, aniquilou seu corpo, ouviu-se um rugido tumultuoso em todo o universo. Por que Satī, a esposa do senhor Śiva, o mais respeitável dos semideuses, abandonou seu corpo dessa maneira?
Text 28:
When Satī annihilated her body in anger, there was a tumultuous roar all over the universe. Why had Satī, the wife of the most respectable demigod, Lord Śiva, quit her body in such a manner?
VERSO 29:
Foi espantoso que Dakṣa, que era um Prajāpati, o mantenedor de todas as entidades vivas, tivesse sido tão desrespeitoso com sua própria filha, Satī, a qual era não somente casta, mas também uma grande alma, a ponto de ela abandonar seu corpo devido ao desprezo dele.
Text 29:
It was astonishing that Dakṣa, who was Prajāpati, the maintainer of all living entities, was so disrespectful to his own daughter Satī, who was not only chaste but was also a great soul, that she gave up her body because of his neglect.
VERSO 30:
Dakṣa, o qual é tão cruel que não é digno de ser um brāhmaṇa, obterá uma má fama duradoura em virtude de suas ofensas contra sua filha, por não ter impedido a morte dela e pela grande inveja que tem da Suprema Personalidade de Deus.
Text 30:
Dakṣa, who is so hardhearted that he is unworthy to be a brāhmaṇa, will gain extensive ill fame because of his offenses to his daughter, because of not having prevented her death, and because of his great envy of the Supreme Personality of Godhead.
VERSO 31:
Enquanto as pessoas conversavam entre si sobre a admirável morte voluntária de Satī, os criados que vieram com ela prepararam-se para matar Dakṣa com suas armas.
Text 31:
While people were talking among themselves about the wonderful voluntary death of Satī, the attendants who had come with her readied themselves to kill Dakṣa with their weapons.
VERSO 32:
Eles avançaram violentamente, mas Bhṛgu Muni viu o perigo e, oferecendo oblações no lado meridional do fogo de sacrifício, pronunciou prontamente hinos mântricos do Yajur Veda através dos quais destruidores de execuções de yajña podiam ser mortos de imediato.
Text 32:
They came forward forcibly, but Bhṛgu Muni saw the danger and, offering oblations into the southern side of the sacrificial fire, immediately uttered mantric hymns from the Yajur Veda by which the destroyers of yajñic performances could be killed immediately.
VERSO 33:
Quando Bhṛgu Muni ofereceu oblações ao fogo, manifestaram-se imediatamente milhares de semideuses chamados Ṛbhus. Todos eles eram poderosos, tendo obtido força de Soma, a Lua.
Text 33:
When Bhṛgu Muni offered oblations in the fire, immediately many thousands of demigods named Ṛbhus became manifested. All of them were powerful, having achieved strength from Soma, the moon.
VERSO 34:
Quando os semideuses Ṛbhus atacaram os fantasmas e Guhyakas com combustível semiqueimado do fogo do yajña, todos aqueles criados de Satī fugiram em diferentes direções e desapareceram. Isso foi possível simplesmente devido a brahma-tejas, o poder bramânico.
Text 34:
When the Ṛbhu demigods attacked the ghosts and Guhyakas with half-burned fuel from the yajña fire, all these attendants of Satī fled in different directions and disappeared. This was possible simply because of brahma-tejas, brahminical power.