VERSO 30
Text 30
Texto
Text
devā vaikārikā daśa
dig-vātārka-praceto ’śvi-
vahnīndropendra-mitra-kāḥ
devā vaikārikā daśa
dig-vātārka-praceto ’śvi-
vahnīndropendra-mitra-kāḥ
Sinônimos
Synonyms
vaikārikāt — do modo da bondade; manaḥ — a mente; jajñe — gerada; devāḥ — semideuses; vaikārikāḥ — no modo da bondade; daśa — dez; dik — o controlador das direções; vāta — o controlador do ar; arka — o Sol; pracetaḥ — Varuṇa; aśvi — os Aśvinī-kumāras; vahni — o deus do fogo; indra — o rei dos céus; upendra — a deidade celestial; mitra — um dos doze Ādityas; kāḥ — Prajāpati Brahmā.
vaikārikāt — from the mode of goodness; manaḥ — the mind; jajñe — generated; devāḥ — demigods; vaikārikāḥ — in the mode of goodness; daśa — ten; dik — the controller of directions; vāta — the controller of air; arka — the sun; pracetaḥ — Varuṇa; aśvi — the Aśvinī-kumāras; vahni — the fire-god; indra — the King of heaven; upendra — the deity in heaven; mitra — one of the twelve Ādityas; kāḥ — Prajāpati Brahmā.
Tradução
Translation
A partir do modo da bondade, a mente é gerada e se manifesta, bem como os dez semideuses que controlam os movimentos corpóreos. Esses semideuses são conhecidos como os controladores das direções, o controlador do ar, o deus do Sol, o pai de Dakṣa Prajāpati, os Aśvinī-kumāras, o deus do fogo, o rei dos céus, a deidade celestial adorável, o líder dos Ādityas, e Brahmājī, o Prajāpati. Todos vêm a existir.
From the mode of goodness the mind is generated and becomes manifest, as also the ten demigods controlling the bodily movements. Such demigods are known as the controller of directions, the controller of air, the sun-god, the father of Dakṣa Prajāpati, the Aśvinī-kumāras, the fire-god, the King of heaven, the worshipable deity in heaven, the chief of the Ādityas, and Brahmājī, the Prajāpati. All come into existence.
Comentário
Purport
SIGNIFICADO—Vaikārika é a fase neutra da criação, e tejas é o início da criação, enquanto tamas é a manifestação completa da criação material sob o encanto da escuridão da ignorância. A fabricação das “necessidades da vida” em indústrias e oficinas, muito proeminente na era de Kali, ou na era das máquinas, é o ponto culminante da qualidade da escuridão. Esses empreendimentos industriais da sociedade humana estão no modo da escuridão porque esses artigos fabricados, na verdade, não são necessários. A sociedade humana basicamente precisa de alimentos para a sobrevivência, abrigo para dormir, defesa para proteção, e parafernália para a satisfação dos sentidos. Os sentidos são os sinais práticos da vida, como será explicado no próximo verso. A civilização humana destina-se a purificar os sentidos, e os objetos de gozo dos sentidos devem ser fornecidos na quantidade absolutamente necessária, e não para agravar necessidades sensoriais artificiais. Alimento, abrigo, defesa e gozo dos sentidos são todos necessários na existência material. Por outro lado, em seu puro e imaculado estado de vida original, a entidade viva não tem essas necessidades. As necessidades são, portanto, artificiais, e, no estado de vida pura, não existem essas necessidades. Nesse caso, o incremento das necessidades artificiais, como é o padrão da civilização material, ou o estímulo do desenvolvimento econômico da sociedade humana, é uma espécie de ocupação em escuridão, sem conhecimento. Nessa ocupação, a energia humana é desperdiçada, porque a energia humana destina-se essencialmente a purificar os sentidos para ocupá-los na satisfação dos sentidos do Senhor Supremo. O Senhor Supremo, sendo o supremo possuidor de sentidos espirituais, é o mestre dos sentidos, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa os sentidos, e īśa significa o mestre. O Senhor não é servo dos sentidos, ou, em outras palavras, Ele não é dirigido pelos ditames dos sentidos, mas as almas condicionadas, ou as entidades vivas individuais, são servas dos sentidos. Elas são conduzidas pelas orientações ou ditames dos sentidos, daí a civilização material ser uma espécie de ocupação apenas em gozo dos sentidos. O padrão humano de civilização deve ser curar essa doença, o gozo dos sentidos, e a pessoa consegue isso simplesmente tornando-se um agente para a satisfação dos sentidos espirituais do Senhor. Os sentidos jamais deixarão de ter suas ocupações, mas a pessoa deve purificá-los, ocupando-os no serviço puro que consiste em satisfazer os sentidos do mestre dos sentidos. Essa é a instrução de toda a Bhagavad-gītā. Através de sua decisão de não lutar com seus parentes e amigos, Arjuna queria, em primeiro lugar, satisfazer seus próprios sentidos, mas o Senhor Śrī Kṛṣṇa ensinou-lhe a Bhagavad-gītā só para que Arjuna purificasse sua decisão baseada no gozo dos sentidos. Portanto, Arjuna concordou em satisfazer os sentidos do Senhor e, então, travar a Batalha de Kurukṣetra, como o Senhor desejava.
Vaikārika is the neutral stage of creation, and tejas is the initiative of creation, while tamas is the full display of material creation under the spell of the darkness of ignorance. Manufacture of the “necessities of life” in factories and workshops, excessively prominent in the Age of Kali, or in the age of the machine, is the summit stage of the quality of darkness. Such manufacturing enterprises by human society are in the mode of darkness because factually there is no necessity for the commodities manufactured. Human society primarily requires food for subsistence, shelter for sleeping, defense for protection, and commodities for satisfaction of the senses. The senses are the practical signs of life, as will be explained in the next verse. Human civilization is meant for purifying the senses, and objects of sense satisfaction should be supplied as much as absolutely required, but not for aggravating artificial sensory needs. Food, shelter, defense and sense gratification are all needs in material existence. Otherwise, in his pure, uncontaminated state of original life, the living entity has no such needs. The needs are therefore artificial, and in the pure state of life there are no such needs. As such, increasing the artificial needs, as is the standard of material civilization, or advancing the economic development of human society, is a sort of engagement in darkness, without knowledge. By such engagement, human energy is spoiled, because human energy is primarily meant for purifying the senses in order to engage them in satisfying the senses of the Supreme Lord. The Supreme Lord, being the supreme possessor of spiritual senses, is the master of the senses, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka means the senses, and īśa means the master. The Lord is not the servant of the senses, or, in other words, He is not directed by the dictation of the senses, but the conditioned souls or the individual living entities are servants of the senses. They are conducted by the direction or dictation of the senses, and therefore material civilization is a kind of engagement in sense gratification only. The standard of human civilization should be to cure the disease of sense gratification, and one can do this simply by becoming an agent for satisfying the spiritual senses of the Lord. The senses are never to be stopped in their engagements, but one should purify them by engaging them in the pure service of sense gratification of the master of the senses. This is the instruction of the whole Bhagavad-gītā. Arjuna wanted first of all to satisfy his own senses by his decision not to fight with his kinsmen and friends, but Lord Śrī Kṛṣṇa taught him the Bhagavad-gītā just to purify Arjuna’s decision for sense gratification. Therefore Arjuna agreed to satisfy the senses of the Lord, and thus he fought the Battle of Kurukṣetra, as the Lord desired.
Os Vedas nos instruem a sair da existência da escuridão e avançar no caminho da luz (tamasi mā jyotir gama). O caminho da luz é, portanto, satisfazer os sentidos do Senhor. Homens desencaminhados, ou homens menos inteligentes, seguem o caminho da autorrealização sem nenhuma tentativa de satisfazer os sentidos transcendentais do Senhor trilhando o caminho mostrado por Arjuna e outros devotos do Senhor. Ao contrário, tentam artificialmente parar as atividades dos sentidos (sistema de yoga), ou negam os sentidos transcendentais do Senhor (sistema de jñāna). Os devotos, entretanto, estão acima dos yogīs e jñānīs porque os devotos puros não negam que o Senhor possua sentidos; eles querem satisfazer os sentidos do Senhor. É apenas devido à escuridão da ignorância que os yogīs e jñānīs negam que o Senhor possui sentidos e, assim, tentam artificialmente controlar as atividades dos sentidos enfermos. Na condição doentia dos sentidos, os sentidos ocupam-se excessivamente em aumentar as necessidades materiais. Ao passar a ver como é desvantajoso agravar as atividades dos sentidos, a pessoa é chamada de jñānī, e quando tenta parar as atividades dos sentidos, praticando os princípios ióguicos, ela é chamada de yogī, mas, quando conhece plenamente os sentidos transcendentais do Senhor e tenta satisfazer Seus sentidos, é chamada de devoto do Senhor. Os devotos do Senhor não tentam negar os sentidos do Senhor, tampouco param artificialmente as ações dos sentidos, senão que voluntariamente ocupam os sentidos purificados em servir ao mestre dos sentidos, como foi a atitude de Arjuna. Desse modo, alcançam facilmente a perfeição, passando a satisfazer o Senhor, a meta última de toda a perfeição.
The Vedas instruct us to get out of the existence of darkness and go forward on the path of light (tamasi mā jyotir gama). The path of light is therefore to satisfy the senses of the Lord. Misguided men, or less intelligent men, follow the path of self-realization without any attempt to satisfy the transcendental senses of the Lord by following the path shown by Arjuna and other devotees of the Lord. On the contrary, they artificially try to stop the activities of the senses (yoga system), or they deny the transcendental senses of the Lord (jñāna system). The devotees, however, are above the yogīs and the jñānīs because pure devotees do not deny the senses of the Lord; they want to satisfy the senses of the Lord. Only because of the darkness of ignorance do the yogīs and jñānīs deny the senses of the Lord and thus artificially try to control the activities of the diseased senses. In the diseased condition of the senses there is too much engagement of the senses in increasing material needs. When one comes to see the disadvantage of aggravating the sense activities, one is called a jñānī, and when one tries to stop the activities of the senses by the practice of yogic principles, he is called a yogī, but when one is fully aware of the transcendental senses of the Lord and tries to satisfy His senses, one is called a devotee of the Lord. The devotees of the Lord do not try to deny the senses of the Lord, nor do they artificially stop the actions of the senses. But they do voluntarily engage the purified senses in the service of the master of the senses, as was done by Arjuna, thereby easily attaining the perfection of satisfying the Lord, the ultimate goal of all perfection.