VERSO 13

Text 13

Texto

Text

naiṣātiduḥsahā kṣun māṁ
tyaktodam api bādhate
pibantaṁ tvan-mukhāmbhoja-
cyutaṁ hari-kathāmṛtam

Sinônimos

Synonyms

na — não; eṣā — tudo isto; ati-duḥsahā — extremamente difícil de suportar; kṣut — fome; mām — a mim; tyakta-udam — mesmo após deixar de beber água; api — também; bādhate — não incomoda; pibantam — enquanto bebo; tvat-mukha-ambhoja-cyutam — que emana de tua boca de lótus; hari-kathā-amṛtam — o néctar dos tópicos relativos a Kṛṣṇa.

na — not; eṣā — all this; ati-duḥsahā — extremely difficult to bear; kṣut — hunger; mām — unto me; tyakta-udam — even after giving up drinking water; api — also; bādhate — does not hinder; pibantam — while drinking; tvat-mukha-ambhoja-cyutam — emanating from your lotus mouth; hari-kathā-amṛtam — the nectar of topics concerning Kṛṣṇa.

Tradução

Translation

Por causa do meu voto à beira da morte, deixei até mesmo de beber água, mas, como estou bebendo o néctar dos tópicos relacionados com Kṛṣṇa, que flui da boca de lótus de Sua Santidade, minha fome e sede, que são extremamente difíceis de suportar, não podem incomodar-me.

Because of my vow on the verge of death, I have given up even drinking water, yet because I am drinking the nectar of topics about Kṛṣṇa, which is flowing from the lotus mouth of your Lordship, my hunger and thirst, which are extremely difficult to bear, cannot hinder me.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—Como maneira de preparar-se para enfrentar a morte em sete dias, Mahārāja Parīkṣit deixou completamente de comer e beber. Como um ser humano, ele decerto estava faminto e sedento, de modo que Śukadeva Gosvāmī talvez achasse melhor parar de narrar os tópicos transcendentais referentes a Kṛṣṇa; porém, apesar do seu jejum, Mahārāja Parīkṣit não estava fatigado de modo algum. “A fome e a sede decorrentes do meu jejum não me perturbam”, disse ele. “Certa vez, quando eu estava dominado pela sede, fui ao āśrama de Śamīka Muni para beber água, mas o muni não a forneceu. Portanto, envolvi seu ombro com uma serpente morta e, em razão disso, fui amaldiçoado pelo menino brāhmaṇa. Agora, entretanto, tenho muita disposição. Não estou nada perturbado pela minha fome e sede.” Isso indica que, embora haja perturbações provocadas pela fome e pela sede na plataforma material, não há fenômenos tais como fadiga na plataforma espiritual.

To prepare to meet death in seven days, Mahārāja Parīkṣit gave up all food and drink. As a human being, he was certainly both hungry and thirsty, and therefore Śukadeva Gosvāmī might have wanted to stop narrating the transcendental topics of Kṛṣṇa; but despite his fast, Mahārāja Parīkṣit was not at all fatigued. “The hunger and thirst from my fast do not disturb me,” he said. “Once when I felt very thirsty, I went to the āśrama of Śamīka Muni to drink water, but the muni did not supply it. I therefore wrapped a dead snake over his shoulder, and that is why I was cursed by the brāhmaṇa boy. Now, however, I am quite fit. I am not at all disturbed by my hunger and thirst.” This indicates that although on the material platform there are disturbances from hunger and thirst, on the spiritual platform there is no such thing as fatigue.

O mundo inteiro está sofrendo devido à sede espiritual. Todo ser vivo é Brahman, ou alma espiritual, e precisa de alimento espiritual para satisfazer sua fome e sua sede. Infelizmente, entretanto, o mundo desconhece por completo o néctar do kṛṣṇa-kathā. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, é uma dádiva para os filósofos, religiosos e pessoas em geral. Decerto, há uma atração fascinante em Kṛṣṇa e no kṛṣṇa-kathā. Portanto, a Verdade Absoluta chama-se Kṛṣṇa, o mais atrativo.

The entire world is suffering because of spiritual thirst. Every living being is Brahman, or spirit soul, and needs spiritual food to satisfy his hunger and thirst. Unfortunately, however, the world is completely unaware of the nectar of kṛṣṇa-kathā. The Kṛṣṇa consciousness movement is therefore a boon to philosophers, religionists and people in general. There is certainly a charming attraction in Kṛṣṇa and kṛṣṇa-kathā. Therefore the Absolute Truth is called Kṛṣṇa, the most attractive.

A palavra amṛta é também uma importante referência à Lua, e a palavra ambuja significa “lótus”. O agradável luar e a agradável fragrância do lótus combinavam-se para dar prazer a todos os que ouviam kṛṣṇa-kathā fluir da boca de Śukadeva Gosvāmī. Segundo se afirma:

The word amṛta is also an important reference to the moon, and the word ambuja means “lotus.” The pleasing moonshine and pleasing fragrance of the lotus combined to bring pleasure to everyone hearing kṛṣṇa-kathā from the mouth of Śukadeva Gosvāmī. As it is said:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

“Devido aos seus sentidos descontrolados, as pessoas demasiadamente apegadas à vida materialista progridem rumo às condições infernais e repetidamente mastigam aquilo que já foi mastigado. Mesmo que instruídas pelos outros, ou mesmo que se valham de seus próprios esforços, ou inclusive mediante uma combinação de ambos os processos, elas jamais sentem inclinação por Kṛṣṇa.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.30) No momento atual, toda a sociedade humana está ocupada na atividade de mastigar o mastigado (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). As pessoas estão dispostas a se submeterem a mṛtyu-saṁsāra-vartmani, nascer em uma forma, morrer, aceitar outra forma e novamente morrer. A fim de acabar com esses repetidos nascimentos e mortes, o kṛṣṇa-kathā, ou a consciência de Kṛṣṇa, é uma necessidade imprescindível. Porém, enquanto não ouvir kṛṣṇa-kathā de uma alma realizada como Śukadeva Gosvāmī, pessoa alguma poderá saborear o néctar de kṛṣṇa-kathā, que põe termo a toda fadiga material, nem desfrutar da bem-aventurança da existência transcendental. Em relação ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, realmente vemos que aqueles que saborearam o néctar de kṛṣṇa-kathā perdem todos os desejos materiais, ao passo que aqueles que não entendem Kṛṣṇa ou kṛṣṇa-kathā consideram a vida consciente de Kṛṣṇa como “lavagem cerebral” e “controle da mente”. Enquanto os devotos desfrutam de bem-aventurança espiritual, os não-devotos ficam surpresos de que os devotos tenham-se esquecido dos anseios materiais.

“Because of their uncontrolled senses, persons too addicted to materialistic life make progress toward hellish conditions and repeatedly chew that which has already been chewed. Their inclinations toward Kṛṣṇa are never aroused, either by the instructions of others, by their own efforts, or by a combination of both.” (Bhāg. 7.5.30) At the present moment, all of human society is engaged in the business of chewing the chewed (punaḥ punaś carvita-carvaṇānām). People are prepared to undergo mṛtyu-saṁsāra-vartmani, taking birth in one form, dying, accepting another form and dying again. To stop this repetition of birth and death, kṛṣṇa-kathā, or Kṛṣṇa consciousness, is absolutely necessary. But unless one hears kṛṣṇa-kathā from a realized soul like Śukadeva Gosvāmī, one cannot relish the nectar of kṛṣṇa-kathā, which puts an end to all material fatigue, and enjoy the blissful life of transcendental existence. In relation to the Kṛṣṇa consciousness movement, we actually see that those who have tasted the nectar of kṛṣṇa-kathā lose all material desires, whereas those who cannot understand Kṛṣṇa or kṛṣṇa-kathā regard the Kṛṣṇa conscious life as “brainwashing” and “mind control.” While the devotees enjoy spiritual bliss, the nondevotees are surprised that the devotees have forgotten material hankerings.