VERSO 6
Text 6
Texto
Text
mukunda-manaso dvijāḥ
adhijahrur mudaṁ rājñaḥ
kṣudhitasya yathetare
mukunda-manaso dvijāḥ
adhijahrur mudaṁ rājñaḥ
kṣudhitasya yathetare
Sinônimos
Synonyms
kim — para que; te — todos aqueles; kāmāḥ — objetos de gozo dos sentidos; sura — dos cidadãos do céu; spārhāḥ — aspirações; mukunda-manasaḥ — daquele que já é consciente de Deus; dvijāḥ — ó brāhmaṇas; adhijahruḥ — podia satisfazer; mudam — prazer; rājñaḥ — do rei; kṣudhitasya — do faminto; yathā — como é; itare — em outras coisas.
kim — what for; te — all those; kāmāḥ — objects of sense enjoyment; sura — of the denizens of heaven; spārhāḥ — aspirations; mukunda-manasaḥ — of one who is already God conscious; dvijāḥ — O brāhmaṇas; adhijahruḥ — could satisfy; mudam — pleasure; rājñaḥ — of the king; kṣudhitasya — of the hungry; yathā — as it is; itare — in other things.
Tradução
Translation
Ó brāhmaṇas, a opulência do rei era tão deslumbrante que os cidadãos do céu aspiravam por ela. No entanto, porque ele estava absorto no serviço ao Senhor, nada podia satisfazê-lo exceto o serviço ao Senhor.
O brāhmaṇas, the opulence of the King was so enchanting that the denizens of heaven aspired for it. But because he was absorbed in the service of the Lord, nothing could satisfy him except the Lord’s service.
Comentário
Purport
SIGNIFICADO—Há duas coisas no mundo que podem satisfazer os seres vivos. Quando a pessoa é materialmente absorta, ela se satisfaz apenas com o gozo dos sentidos, mas, quando ela é liberada das condições dos modos materiais, ela se satisfaz somente prestando serviço amoroso para a satisfação do Senhor. Isso significa que o ser vivo é, constitucionalmente, um servidor, e não aquele que é servido. Estando iludida pelas condições da energia externa, a pessoa pensa falsamente que é servida, mas, na verdade, ela não é servida; ela é o servo dos sentidos, como a luxúria, o desejo, a ira, a avareza, o orgulho, a loucura e a intolerância. Quando o sujeito retorna à razão, pela aquisição de conhecimento espiritual, compreende que não é o senhor do mundo material, mas é apenas servo dos sentidos. Nesse momento, ele implora para servir ao Senhor e, assim, torna-se feliz, e não se deixa iludir pela assim chamada felicidade material. Mahārāja Yudhiṣṭhira era uma das almas liberadas, de modo que, para ele, não constituía prazer um vasto reino, uma boa esposa, irmãos obedientes, súditos felizes e mundo próspero. Essas bênçãos seguem automaticamente um devoto puro, mesmo que o devoto não aspire a elas. O exemplo aqui estabelecido é perfeitamente adequado. Está dito que aquele que está com fome jamais se satisfaz com outra coisa que não seja comida.
There are two things in the world which can satisfy living beings. When one is materially engrossed, he is satisfied only by sense gratification, but when one is liberated from the conditions of the material modes, he is satisfied only by rendering loving service for the satisfaction of the Lord. This means that the living being is constitutionally a servitor, and not one who is served. Being illusioned by the conditions of the external energy, one falsely thinks himself to be the served, but actually he is not served; he is servant of the senses like lust, desire, anger, avarice, pride, madness and intolerance. When one is in his proper senses by attainment of spiritual knowledge, he realizes that he is not the master of the material world, but is only a servant of the senses. At that time he begs for the service of the Lord and thus becomes happy without being illusioned by so-called material happiness. Mahārāja Yudhiṣṭhira was one of the liberated souls, and therefore for him there was no pleasure in a vast kingdom, good wife, obedient brothers, happy subjects and prosperous world. These blessings automatically follow for a pure devotee, even though the devotee does not aspire for them. The example set herein is exactly suitable. It is said that one who is hungry is never satisfied by anything other than food.
Todo o mundo material está cheio de seres vivos famintos. A fome não é de boa comida, abrigo ou gozo dos sentidos. A fome é de atmosfera espiritual. Unicamente devido à ignorância, eles pensam que o mundo está insatisfeito, pois não há comida, abrigo, defesa e objetos de gozo dos sentidos o suficiente. Isso se chama ilusão. Enquanto o ser vivo está faminto de satisfação espiritual, ele é erradamente representado como materialmente faminto. Mas os líderes tolos não podem ver que mesmo as pessoas que estão materialmente satisfeitas com mais suntuosidade ainda estão famintas. E qual é sua fome ou pobreza? Essa fome é, verdadeiramente, de alimento espiritual, abrigo espiritual, defesa espiritual e deleite espiritual dos sentidos. Podem-se obter essas coisas na associação com o Espírito Supremo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, e, por isso, aquele que as tem não consegue se atrair pelos assim chamados alimento, abrigo, defesa e gozo dos sentidos do mundo material, mesmo que sejam saboreados pelos cidadãos dos planetas celestiais. Portanto, na Bhagavad-gītā (8.16), o Senhor diz que mesmo no planeta mais elevado do universo, a saber, Brahmaloka, onde a duração da vida é multiplicada por milhões de anos de acordo com os cálculos da Terra, não podemos satisfazer nossa fome. Essa fome só pode ser satisfeita quando o ser vivo se situa em imortalidade, a qual é alcançada no céu espiritual, muitíssimo acima de Brahmaloka, na companhia do Senhor Mukunda, o Senhor que concede a Seus devotos o prazer transcendental da liberação.
The whole material world is full of hungry living beings. The hunger is not for good food, shelter or sense gratification. The hunger is for the spiritual atmosphere. Due to ignorance only they think that the world is dissatisfied because there is not sufficient food, shelter, defense and objects of sense gratification. This is called illusion. When the living being is hungry for spiritual satisfaction, he is misrepresented by material hunger. But the foolish leaders cannot see that even the people who are most sumptuously materially satisfied are still hungry. And what is their hunger and poverty? This hunger is actually for spiritual food, spiritual shelter, spiritual defense and spiritual sense gratification. These can be obtained in the association of the Supreme Spirit, Lord Śrī Kṛṣṇa, and therefore one who has them cannot be attracted by the so-called food, shelter, defense and sense gratification of the material world, even if they are relished by the denizens of the heavenly planets. Therefore, in the Bhagavad-gītā (8.16) it is said by the Lord that even in the topmost planet of the universe, namely the Brahmaloka, where the duration of life is multiplied by millions of years by earth calculation, one cannot satisfy his hunger. Such hunger can be satisfied only when the living being is situated in immortality, which is attained in the spiritual sky, far, far above the Brahmaloka, in the association of Lord Mukunda, the Lord who awards His devotees the transcendental pleasure of liberation.