Como ya se describió antes, existen doce clases de rasas, o relaciones extáticas que se comparten con Kṛṣṇa. Cinco de estos rasas son directos, y se conocen como neutralidad, servidumbre, amor fraternal, amor parental y amor conyugal. Siete de los rasas son indirectos, y se conocen como humor, asombro, heroísmo, compasión, ira, terror y horror. Los cinco rasas directos se manifiestan eternamente en el mundo de Vaikuṇṭha, el reino espiritual, mientras que los siete rasas indirectos se manifiestan y se dejan de manifestar eternamente en Gokula Vṛndāvana, en donde Kṛṣṇa exhibe Sus pasatiempos trascendentales en el mundo material.

Muy a menudo, además del rasa regular, se observa la presencia de algún otro rasa, y la mezcla de estos humores amorosos algunas veces es compatible, o agradable, y algunas veces es incompatible,o desagradable. A continuación se presenta un análisis científico acerca de la compatibilidad e incompatibilidad de las mezclas de estos diferentes rasas, o actitudes amorosas.

Cuando en el rasa del amor neutral (śānta-rasa) se observan rastros de horror o de asombro, el resultado es compatible. Cuando con este amor neutral existen manifestaciones de amor conyugal, heroísmo, ira o terror, el resultado es incompatible.

Cuando en el éxtasis de un humor de servidumbre hay manifestaciones de terror, amor neutral o heroísmo (tales como dharma-vīra y dāna-vīra), el resultado es compatible. El éxtasis del servicio devocional con heroísmo (yuddha-vīra) y la ira, son producidos directamente por el mismo Kṛṣṇa.

Con el éxtasis del amor fraternal es muy compatible una mezcla con amor conyugal, con risa o con heroísmo. Con el mismo amor fraternal es totalmente incompatible una mezcla con terror o con amor parental.

Con el éxtasis del afecto parental es compatible una mezcla con risa, con compasión o con terror, aunque hay la mar de diferencias entre ellos.

Con el éxtasis del amor parental es incompatible una mezcla con amor conyugal, con heroísmo o con ira.

Con el éxtasis de la devoción en el amor conyugal, es compatible una mezcla con risa o con fraternidad.

De acuerdo con las opiniones de ciertos expertos, en el éxtasis del amor conyugal los sentimientos de heroísmo conocidos como yuddha-vīra y dharma-vīra, son los únicos sentimientos compatibles que se pueden añadir. De acuerdo con esta opinión, con excepción de estos dos humores, todas las demás manifestaciones se consideran incompatibles con el amor conyugal.

Con el éxtasis de la risa devocional es compatible una mezcla con terror, con amor conyugal o con amor parental, mientras que es incompatible una mezcla con compasión o con horror.

Con el éxtasis de la devoción con asombro es compatible una mezcla con heroísmo o con amor neutral, mientras que una mezcla con ira o con terror es siempre incompatible.

Con el éxtasis del heroísmo devocional es compatible una mezcla con asombro, con risa o con servidumbre, mientras que una mezcla con terror o con amor conyugal es incompatible. De acuerdo con las opiniones de algunos expertos, el éxtasis del amor neutral siempre es compatible con el servicio devocional con heroísmo.

Con el éxtasis de la compasión en el servicio devocional, es compatible una mezcla con ira o con amor parental, mientras que una mezcla con risa, con amor conyugal o con asombro es siempre incompatible.

Con el éxtasis de la ira en el servicio devocional, es compatible una mezcla con compasión o con heroísmo, mientras que una mezcla con risa, con unión conyugal o con terror es completamente incompatible.

Con el éxtasis del terror en el servicio devocional, es compatible una mezcla con horror o con compasión.

Con el éxtasis del heroísmo en el servicio devocional, es siempre incompatible una mezcla con unión conyugal, con risa o con ira.

En el éxtasis del horror en el servicio devocional, son compatibles los sentimientos de amor neutral, risa o servidumbre, mientras que los sentimientos de unión conyugal y de fraternidad son incompatibles.

El análisis anterior es una muestra del estudio del rasābhāsa, o la mezcla incompatible de rasas. Esta trascendental ciencia del rasābhāsa puede explicar perfectamente los humores del amor extático que son compatibles e incompatibles entre sí. Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu residía en Jagannātha Purī, muchos poetas y devotos solían ir a Él y le ofrecían sus diferentes clases de poesía, pero la regla era que el secretario del Señor Caitanya, Svarūpa Dāmodara, examinaba primero minuciosamente todos esos escritos, y si encontraba que no había incompatibilidades en los rasas, o melosidades trascendentales, le permitía entonces al poeta que se acercara al Señor Caitanya y le recitara su poesía.

El tema de la incompatibilidad es muy importante, y aquellos que son devotos puros siempre esperan encontrar una compatibilidad perfecta en las descripciones de las diferentes relaciones que se tienen con la Personalidad de Dios. El estudio de la compatibilidad y la incompatibilidad algunas veces se vuelve muy complicado, y a continuación se da una idea del porqué de ello. Cuando alguien se encuentra con un amigo, la melosidad que se produce en ese encuentro generalmente se considera muy agradable. Pero, en realidad, en esas reuniones entre dos amigos existen tantos sentimientos involucrados, que es difícil determinar cuándo esos sentimientos se vuelven de hecho compatibles, y cuándo se vuelven incompatibles.

Los eruditos expertos en literatura han analizado los rasas que son compatibles entre sí, contrastando los diferentes rasas de una mezcla en particular y clasificándolos bajo los títulos de el todo y la parte. De acuerdo con este método, el sentimiento predominante se llama el todo, y el sentimiento subordinado se llama la parte.

El siguiente pasaje aclara el asunto de la parte y el todo:
"Todas las entidades vivientes son como chispas del fuego supremo, por lo que no sé si una chispa tan minúscula como yo pueda ocuparse en el amoroso servicio trascendental de ese fuego supremo, el Señor Kṛṣṇa”.
En esas palabras, los sentimientos de amor neutral se toman como el todo, mientras que el deseo de servir al Señor se toma como la parte. En realidad, en la refulgencia Brahman no existe la posibilidad de que haya un intercambio de éxtasis amoroso entre el Señor y el devoto.

Hay otra cita, esta vez de un devoto que se lamenta de la siguiente manera:
"¡Ay de mí!, todavía estoy tratando de gozar de diferentes estados placenteros de este cuerpo, que tan sólo es un pedazo de piel que cubre un poco de moco, semen y sangre. En este estado de conciencia estoy tan condenado, que no puedo disfrutar del éxtasis trascendental que procede de recordar a la Suprema Personalidad de Dios”.
En estas palabras hay dos humores del éxtasis amoroso, es decir, la neutralidad y el horror. La neutralidad se toma aquí como el todo, mientras que el éxtasis del horror es la parte.

Existe un comentario similar de un devoto, que dice lo siguiente:
"Ahora comenzaré mi servicio de abanicar a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, que está sentado en un trono de oro. Él es el supremo Parambrahma, en Su forma trascendental eterna de un color negruzco nebuloso. Ahora renunciaré a mi afecto por mi cuerpo material, que no es más que un montón de carne y sangre”.
También aquí hay una combinación de servidumbre y horror, en donde el éxtasis de la servidumbre se toma como el todo, y el éxtasis del horror se toma como la parte.

Hay otro comentario, que dice lo siguiente:
"¿Cuándo me liberaré de la modalidad de la ignorancia? Y, purificado de ese modo, ¿cuándo alcanzaré la etapa de servir a Kṛṣṇa eternamente? Sólo entonces podré adorarlo, observando siempre Sus ojos de loto y Su hermoso rostro”.
En estas palabras, el todo es el éxtasis de la neutralidad, y la parte es la servidumbre.

Existe otro comentario, que dice:
"Por favor mira a este devoto del Señor, que está bailando tan sólo por haber recordado los pies de loto de Kṛṣṇa. ¡Por el simple hecho de observar su baile, perderás todo tu interés incluso en las mujeres más hermosas de todas!”.
En estas palabras, el todo es la neutralidad, y la parte es el horror.

Un devoto dijo con osadía:
"Mi querido Señor, ahora estoy rechazando cualquier idea de relacionarme con mujeres. Por lo que toca a la comprensión Brahman, he perdido todo interés en la misma, porque estoy completamente absorto en pensar en Ti. Y, estando absorto con tanta dicha, he perdido cualquier otro deseo, incluso el de obtener poderes místicos. Ahora mi mente sólo está atraída a venerar Tus pies de loto”.
En estas palabras, el todo es el éxtasis de la neutralidad, y la parte es el heroísmo.

En otro pasaje, alguien le dice a Subala lo siguiente:
"Mi querido Subala, las doncellas de Vṛndāvana que tuvieron la oportunidad de gozar de los besos de Kṛṣṇa, deben de ser las más afortunadas de todas las mujeres del mundo”.
En este ejemplo, el éxtasis del servicio devocional fraternal es el todo, y el éxtasis del amor conyugal es la parte.

Kṛṣṇa les dirigió las siguientes palabras a las gopīs:
"Mis queridas amigas encantadas, no me miren con esos ojos añoradores. Siéntanse satisfechas y regresen a sus hogares en Vṛndāvana. Su presencia aquí no es necesaria”.
Mientras Kṛṣṇa bromeaba así con las doncellas de Vraja, quienes habían ido muy esperanzadas a disfrutar con Él de la danza rāsa, Subala también estaba en la escena, y comenzó a mirar a Kṛṣṇa con ojos muy abiertos y sonrientes. El sentimiento de Subala contenía una mezcla de fraternidad y risa en el servicio devocional. La fraternidad se considera aquí que es el todo, y la risa se considera que es la parte.

El siguiente ejemplo contiene una mezcla de los éxtasis de fraternidad y risa, tomados respectivamente como el todo y la parte. Cuando Kṛṣṇa vio que Subala, vestido como Rādhārāṇī, estaba escondido silenciosamente bajo la sombra de un hermoso árbol aśoka en la ribera del Yamunā, se sorprendió y se levantó al instante de Su asiento. Al ver a Kṛṣṇa, Subala trató de ocultar su risa cubriéndose las mejillas.

También hay un ejemplo de una mezcla de amor parental y compasión en el servicio devocional. Cuando la madre Yaśodā se puso a pensar que Kṛṣṇa estaba caminando por el bosque sin sombrilla y sin zapatos, se perturbó sobremanera al pensar en las dificultades que su hijo debía de estar sufriendo. En este ejemplo, el todo es el amor parental, y la parte es la compasión.

Se tiene el siguiente ejemplo de una mezcla de amor parental y risa. Una amiga de la madre Yaśoda le dijo a ella:
"Mi querida Yaśodā, tu hijo se ha robado muy astutamente un trozo de mantequilla de mi casa, y para hacerme culpar a mi propio hijo de Su travesura, ¡le untó a éste un poco de la mantequilla en la cara mientras dormía!”.
Al escuchar esto, la madre Yaśodā movió sus curvadas cejas. Ella no pudo sino mirar a su amiga con un rostro sonriente. ¡Que la madre Yaśodā bendiga a todos con esta actitud sonriente¡ En este ejemplo, el todo es el amor parental, y la parte es la risa.

Hay un ejemplo de una mezcla de varios humores con el servicio devocional, y es el siguiente. Mientras Kṛṣṇa sostenía la colina Govardhana con la mano izquierda, el cabello se le desparramó sobre los hombros, y parecía que estaba sudando. Cuando la madre Yaśodā vio esta escena, comenzó a temblar. Luego, mientras contemplaba la escena con los ojos muy abiertos, vio que Kṛṣṇa comenzó a hacer diferentes muecas graciosas. La madre Yaśodā se puso entonces muy contenta y comenzó a sonreír. Después, cuando se puso a pensar de nuevo en que Kṛṣṇa había estado sosteniendo la colina por un tiempo tan extremadamente largo, la ropa se le empapó de sudor. ¡Que la madre Yaśodā Vrajeśvarī proteja a todo el universo con su infinita misericordia¡ En este ejemplo, el todo es el amor parental, y las partes son el terror, el asombro, la risa, la compasión, etc.

Un ejemplo de una mezcla de amor conyugal y afecto fraternal se dio cuando Śrīmatī Rādhārāṇī dijo:
"Mis queridas amigas, ¡vean cómo Kṛṣṇa descansa la mano en el hombro de Subala, quien está vestido igual que una jovencita¡ Creo que Él debe de estar enviándome algún mensaje con Subala”.
El significado de lo anterior es que a los superiores de Rādhārāṇī no les gusta que Kṛṣṇa ni Sus amigos pastorcillos se relacionen con Ella; por consiguiente, estos amigos se visten a veces con ropa de mujer para poderle entregar a Rādhārāṇī algún mensaje de Kṛṣṇa. En este ejemplo, el todo es el amor conyugal, y la parte es la fraternidad.

El siguiente es un ejemplo de una mezcla de amor conyugal y risa en el servicio devocional. Kṛṣṇa, vestido como una jovencita, le dijo a Rādhārāṇī:
"¡Oh, muchacha de corazón duro¡ ¿No sabes que soy Tu hermana? ¿Por qué no puedes reconocerme? ¡Ten misericordia de Mí y por favor, tómame por los hombros y abrázame con amor!”.
Mientras Kṛṣṇa estaba vestido exactamente igual que Rādhārāṇī, se puso a decir estas bonitas palabras, y Śrīmatī Rādhārāṇī pudo comprender Sus intenciones. Pero como Ella estaba frente a muchos de Sus superiores, tan sólo sonrió y no dijo nada. En este ejemplo, el éxtasis del amor conyugal se toma como el todo, y el éxtasis de la risa se toma como la parte.

El siguiente pasaje ilustra una mezcla de varios sentimientos. Cuando una de las amigas consortes de Candrāvalī vio que Kṛṣṇa se preparaba para luchar con el demonio Vṛṣāsura, se puso a pensar lo siguiente:
"¡Qué maravilloso es Kṛṣṇa¡ Él tiene la mente cautivada por las cejas de Candrāvalī con un espíritu sonriente, Sus serpentinos brazos están sobre el hombro de Su amigo, ¡y al mismo tiempo está rugiendo como un león para animar a Vṛṣāsura a pelear con Él!”.
Ése es un ejemplo de amor conyugal, fraternidad y heroísmo. El amor conyugal se toma aquí como el todo, y la fraternidad y el heroísmo se toman como las partes.

Cuando Kubjā le asió a Kṛṣṇa la vestidura amarilla porque sentía casi la lujuria de la excitación sexual, Kṛṣṇa tan sólo bajó la cabeza, con las mejillas brillándole frente a toda la gente que estaba ahí de pie riendo. Ése es un ejemplo de una mezcla de los éxtasis del amor conyugal y la risa. La risa se toma como el todo, y el amor conyugal se toma como la parte.

Un pastorcillo se dirigió de la siguiente manera a Viśāla, que era otro pastorcillo que estaba tratando de luchar con Bhadrasena:
"¿Por qué tratas de demostrar ante mí tu espíritu heroico? Antes de esto, trataste incluso de luchar con Śrīdāmā, pero debes saber que a Śrīdāmā ni siquiera le preocupa el tener que luchar con cientos de Balarāmas. Entonces, ¿por qué actúas con tanto entusiasmo, si en realidad no eres importante en absoluto?". Ése es un ejemplo de una mezcla de fraternidad y heroísmo devocionales. El heroísmo se toma como el todo, y la fraternidad se toma como la parte.

Śiśupāla acostumbraba lanzarle improperios a Kṛṣṇa, y con esos insultos irritaba más a los hijos de Pāṇḍu que lo que irritaba a Kṛṣṇa. Por lo tanto, los Pāṇḍavas se equipaban con toda clase de armas para matar a Śiśupāla. Sus sentimientos eran una mezcla de los éxtasis de la ira y la fraternidad, la ira tomada como el todo, y la fraternidad como la parte.

Una vez, Kṛṣṇa observaba cómo Śrīdāmā empleaba su vara con gran pericia en una pelea con Balarāma, que era un experto luchador con la maza y que incluso había matado con la Suya al demonio Pralambāsura. Cuando Kṛṣṇa vio a Balarāma derrotado finalmente por Śrīdāmā, que sólo había usado una pequeña vara, se llenó de placer y comenzó a mirar a Śrīdāmā con gran asombro. En este ejemplo hay una mezcla de asombro, fraternidad y heroísmo en el servicio devocional. La fraternidad y el heroísmo se toman como las partes, y el asombro se toma como el todo.

Los analistas expertos en estas diversas clases de melosidades nos enseñan que cuando diferentes melosidades se traslapan entre sí, la melosidad que es el todo, o el humor predominante, se llama el éxtasis permanente. Se confirma en El Viṣṇu-dharmottara que cuando hay una mezcla de muchas melosidades del éxtasis devocional, la predominante, o el todo, se llama éxtasis constante del servicio devocional. Aunque la melosidad subordinada puede manifestarse durante algún tiempo, a la larga se llega a fundir en el todo preponderante. Por eso se la conoce como un éxtasis inconstitucional del servicio devocional.

Hay una buena analogía a este respecto, que muestra la relación que existe entre la parte y el todo. El Señor Vāmanadeva es en verdad la Suprema Personalidad de Dios, pero pareció haber "nacido" como uno de los hermanos de Indra. Aunque algunas veces se tiene a Vāmanadeva por un semidiós poco importante, Él es en realidad quien mantiene a Indra, el rey de los semidioses. Por lo tanto, aunque a veces se considera que Vāmanadeva es un semidiós subordinado, Su verdadera posición es la del todo supremo, la fuente de todo el sistema de semidioses. De la misma forma, un rasa que es de hecho predominante, algunas veces puede manifestarse de una manera subordinada, aunque su verdadera posición sea como el sentimiento amoroso principal o predominante de un devoto.

Cuando un éxtasis inconstitucional del servicio devocional se manifiesta de modo resaltante en un determinado momento, aún se le acepta como la parte. Si no se manifiesta de manera muy resaltante, aparece sólo en forma leve, y rápidamente se fusiona de nuevo con el todo. En esas ocasiones de leve aparición, no se le da ninguna importancia, al igual que cuando uno come algunos platos sabrosos, si uno come también alguna pequeña brizna de hierba, no la nota ni le interesa distinguir el sabor que tiene.