Capítulo 3
TROISIÈME CHAPITRE
O Nascimento do Senhor Kṛṣṇa
Et Kṛṣṇa apparaît
Como se declara no Bhagavad-gītā, o Senhor diz que Seu aparecimento, nascimento e atividades são todos transcendentais e alguém que de fato os compreenda candidata-se imediatamente a ser transferido para o mundo espiritual. O aparecimento ou nascimento do Senhor não é como o de um homem comum, que é forçado a aceitar um corpo material de acordo com seus atos passados. O capítulo dois explica bem a natureza da vinda do Senhor: Ele aparece por Seu próprio bel-prazer. Quando chegou a hora para o Seu aparecimento, as constelações ficaram muito auspiciosas. A influência astrológica da estrela conhecida como Rohiṇī também predominava. Considera-se que esta estrela é muito auspiciosa e que está sob a supervisão direta de Brahmā. Segundo a conclusão astrológica, além da situação apropriada das estrelas, há momentos auspiciosos e inauspiciosos devido às diferentes situações dos diferentes sistemas planetários. Na ocasião do nascimento de Kṛṣṇa, os sistemas planetários estavam ajustados automaticamente para que tudo se tornasse auspicioso.
Comme l’enseigne le Seigneur dans la Bhagavad-gītā, Son Avènement et Ses Actes sont tous absolus, et celui qui en saisit véritablement la nature obtient aussitôt d’entrer dans le Royaume spirituel. On ne saurait comparer l’Avènement du Seigneur à la naissance d’un être ordinaire, contraint d’accepter un corps matériel en fonction de ses actes passés. Nous avons vu dans le chapitre précédent que l’Apparition du Seigneur est commandée par Son bon plaisir. À l’approche de cet heureux moment, les constellations s’ordonnèrent de façon particulièrement propice. Et l’influence astrologique prédominante devint celle de l’étoile Rohiṇī. Cet astre, tenu pour éminemment favorable, se trouve sous la supervision directe de Brahmā. Selon les calculs des astrologues, outre la disposition adéquate des étoiles, ce sont les différentes positions occupées par les systèmes planétaires qui déterminent si l’heure présente un caractère favorable ou défavorable. Au moment de l’Apparition de Kṛṣṇa, les systèmes planétaires se placèrent spontanément selon l’ordre qu’il fallait pour que tout baigne dans d’heureux augures.
Naquela ocasião, em todas as direções – leste, oeste, sul, norte, em toda a parte –, havia uma atmosfera de paz e prosperidade. As estrelas auspiciosas estavam visíveis no céu e havia sinais de boa fortuna em todas as cidades, vilas e pastos e também dentro da mente de todos. Os rios corriam cheios de água, e os lagos ostentavam belos enfeites de flores de lótus. As florestas estavam cheias de belos pássaros e pavões, que começaram a cantar com doces vozes, sendo que os pavões também dançavam com suas companheiras. O vento soprava agradavelmente, trazendo o aroma de diferentes flores, e a sensação ao tocar no corpo era muito agradável. Os brāhmaṇas, que estavam acostumados a oferecer sacrifícios no fogo, acharam seus lares bastante propícios para as oferendas. Devido às perturbações criadas pelos reis demoníacos, o altar do fogo do sacrifício quase se apagara na casa dos brāhmaṇas, mas agora eles tinham a oportunidade de acender o fogo em paz. Estando proibidos de oferecer sacrifícios, os brāhmaṇas estavam muito aflitos em suas mente, inteligência e atividades, mas, bem no momento do aparecimento de Kṛṣṇa, suas mentes encheram-se de júbilo, porque podiam ouvir no céu altas vibrações de sons transcendentais que proclamavam o aparecimento da Suprema Personalidade de Deus.
À ce moment, dans toutes les directions, à l’est et à l’ouest, comme au sud et au nord, partout, régna une atmosphère de paix et de prospérité. Dans le ciel, on voyait des étoiles favorables, et sur Terre, dans toutes les villes et villages, dans les pâturages et dans le mental de chacun, se manifestaient des signes de bonne fortune. Les rivières coulaient à grand flot et les lacs se paraient de belles fleurs de lotus. Les forêts foisonnaient d’oiseaux et de paons merveilleux. Tous ces chantres des bois se mirent à moduler leurs plus doux ramages et les paons, avec leurs compagnes, ouvrirent la danse. Une brise plaisante répandait le parfum de fleurs diverses, et tout, au contact du corps, procurait une agréable sensation. Les brāhmaṇas, qui avaient coutume de faire des sacrifices dans le feu, trouvèrent à nouveau que leur demeure se prêtait à de telles offrandes. En effet, le feu sacrificiel avait presque été banni de la maison des brāhmaṇas, à cause de la persécution des rois démoniaques. Désormais, il pouvait reprendre sa place en paix. L’offrande de sacrifices interdite, la tristesse dans leur mental, leur intelligence et leurs actes, avait rongé les brāhmaṇas ; mais juste avant l’Apparition de Kṛṣṇa, lorsqu’ils entendirent résonner dans le ciel les profondes vibrations spirituelles qui annonçaient l’Avènement de Dieu, la Personne Suprême, ils baignèrent à nouveau dans la joie.
Os cidadãos dos planetas Gandharva e Kinnara começaram a cantar e os residentes de Siddhaloka e dos planetas dos Caraṇas começaram a oferecer orações a serviço da Personalidade de Deus. Nos planetas celestiais, os anjos, junto com suas esposas, acompanhados pelos Vidyādharas e suas esposas, começaram a dançar.
Les habitants des planètes Gandharvas et Kinnaras se mirent à chanter, et ceux de Siddhaloka ainsi que les Cāraṇas, sur leurs propres planètes, commencèrent à offrir leurs prières à Dieu, la Personne Suprême. Et sur les planètes édéniques, les anges et leurs compagnes, auxquels s’étaient jointes les Apsarās, se mirent à danser.
Os grandes sábios e os semideuses, estando satisfeitos, começaram a derramar chuvas de flores. Na praia, havia o som de ondas suaves e, acima do mar, nuvens no céu trovejavam de modo muito agradável.
Comblés, les grands sages et les devas lancèrent des pluies de fleurs. Sur les plages, on entendait le clapotis des douces vagues, et dans le ciel, au-dessus des eaux, le tonnerre résonnait plaisamment au milieu des nuages.
Quando as coisas se ajustaram dessa maneira, o Senhor Viṣṇu, que reside no coração de cada entidade viva, apareceu na escuridão da noite como a Suprema Personalidade de Deus diante de Devakī, que também parecia uma das semideusas. O aparecimento do Senhor Viṣṇu naquela ocasião pode comparar-se à lua cheia quando nasce no horizonte oriental. Pode-se levantar a objeção de que, como o Senhor Kṛṣṇa apareceu no oitavo dia do quarto minguante, não poderia haver lua cheia. Em resposta a isto, pode-se dizer que o Senhor Kṛṣṇa apareceu na dinastia da hierarquia lunar; por isso, embora a lua estivesse incompleta naquela noite, devido ao aparecimento do senhor na dinastia em que a lua é a própria pessoa original, a lua estava num estado de extrema satisfação; assim, pela graça de Kṛṣṇa, ela pôde aparecer em sua fase cheia.
Lorsque tout fut ainsi en harmonie, Śrī Viṣṇu, qui habite le cœur de tous les êtres, apparut dans les ténèbres de la nuit, sous Sa Forme de Personne Suprême. Il apparut devant Devakī, laquelle prit alors l’apparence d’une déesse. On compare la venue de Śrī Viṣṇu en ces temps propices à la pleine lune quand à l’est elle se lève. Certains objecteront que Śrī Kṛṣṇa apparut le huitième jour du déclin de la lune, à un moment où elle ne pouvait donc pas être pleine. Mais on leur répondra ainsi : Śrī Kṛṣṇa apparut au sein d’une dynastie dont le premier chaînon n’est autre que la lune en personne ; aussi, bien qu’en cette nuit elle n’aurait dû montrer d’elle-même qu’un croissant, la voici dans sa plénitude, par la grâce de Kṛṣṇa, inondée de joie puisque le Seigneur entre dans son lignage.
O tratado astronômico Khamanikya descreve com muita propriedade as constelações na época do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa. Lá se confirma que a criança que nasceu naquele momento auspicioso era o Brahman Supremo, ou seja, a Verdade Absoluta.
Le traité d’astronomie du nom de Khamaṇikya précise dans le détail l’ordre des constellations au moment où paraît Śrī Kṛṣṇa. Il y est confirmé que l’enfant mis au monde en ces instants propices n’était nul autre que le Brahman Suprême, la Vérité Absolue.
Vasudeva viu aquela criança maravilhosa que nascera como um bebê de quatro braços segurando o búzio, a maça, o disco e a flor de lótus. Kṛṣṇa estava enfeitado com a marca da Śrīvatsa, usava o colar de joias de pedra kaustubha, vestia seda amarela e parecia deslumbrante como uma brilhante nuvem negra. Tendo em Sua cabeça uma abundância de cabelos, Kṛṣṇa usava um elmo coberto de pedras vaidūrya e todo o Seu corpo estava decorado com ornamentos, como braceletes e brincos preciosos. Devido às características extraordinárias da criança, Vasudeva ficou maravilhado. Como poderia uma criança recém-nascida estar tão enfeitada? Ele então pôde compreender que o Senhor Kṛṣṇa aparecera de fato, e ficou perplexo com tudo aquilo. Vasudeva, com muita humildade, pensou que, embora ele mesmo fosse uma entidade viva comum condicionada pela natureza material e que externamente estivesse prisioneiro de Kaṁsa, a onipenetrante Personalidade de Deus, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, tinha nascido agora como uma criança em sua casa, exatamente em Sua posição original. Nenhuma criança terrestre nasce com quatro braços, decorada com ornamentos e belas roupas, plenamente equipada com todos os sinais da Suprema Personalidade de Deus. Vasudeva não parava de olhar para seu filho, pensando em como celebrar aquele momento auspicioso: “Em geral, quando nasce um menino”, pensava ele, “as pessoas comemoram a ocasião com celebrações jubilosas. Embora eu seja um prisioneiro, a Suprema Personalidade de Deus nasceu em minha casa! Quantas milhões e milhões de vezes eu deveria ter me preparado para celebrar esta cerimônia auspiciosa!”
Vasudeva voit devant lui l’Enfant merveilleux : Il a quatre mains, qui tiennent respectivement la conque, la masse, le disque et la fleur de lotus ; le signe du Śrīvatsa Le décore ; Il est paré du collier portant la pierre kaustubha et Il est vêtu de soie jaune ; une lumière émane de Lui comme d’un nuage sombre mais radieux ; sur Sa tête, une couronne incrustée de la pierre vaidūrya ; des bracelets précieux, des pendants d’oreilles et de nombreux autres bijoux ornent partout Son Corps, et Son visage s’entoure d’une abondante chevelure. Cet aspect extraordinaire de l’Enfant frappe d’émerveillement Vasudeva. Comment un nouveau-né peut-il montrer ces parures ? Vasudeva comprend alors que Śrī Kṛṣṇa est apparu, et l’événement le subjugue. Avec humilité, il s’étonne : comment lui, un être ordinaire, conditionné par la nature matérielle et emprisonné par Kaṁsa, peut-il voir Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, Dieu la Personne Suprême, omniprésente, apparaître comme un tout petit enfant, et dans toute Sa gloire, sous son toit ? Certes, aucun enfant jamais sur cette Terre n’est apparu doté de quatre bras, tout paré de joyaux et d’une vêture merveilleuse, portant tous les signes de Dieu, la Personne Suprême. Encore et encore, Vasudeva pose sur l’Enfant son regard : comment célébrer comme il convient cet heureux moment ? « Selon la coutume, lorsque naît un fils, les gens fêtent l’événement par des célébrations joyeuses, et voilà que dans ma maison, bien qu’il s’agisse de la prison de Kaṁsa, Dieu, la Personne Suprême, est apparu. Il aurait fallu que je prépare des millions et des millions de fois l’accomplissement de telles célébrations ! »
Enquanto Vasudeva, que também é chamado de Ānakadundubhi, olhava para seu filho recém-nascido, ele estava tão feliz que queria dar muitos milhares de vacas em caridade aos brāhmaṇas. Segundo o sistema védico, sempre que há uma cerimônia auspiciosa no palácio de um rei kṣatriya, o rei dá muitas coisas em caridade. Por exemplo, vacas enfeitadas com ornamentos de ouro são dadas aos brāhmaṇas e sábios. Dessa forma, Vasudeva queria realizar uma cerimônia de caridade para celebrar o aparecimento de Kṛṣṇa, mas, porque estava acorrentado entre as paredes da prisão de Kaṁsa, isto não era possível. Ao invés disso, em sua mente, ele imaginava dar milhares de vacas aos brāhmaṇas.
Lorsque Vasudeva, que l’on nomme également Ānakadundubhi, contemplait le nouveau-né, il éprouvait une joie telle qu’en lui brûlait le désir de faire aux brāhmaṇas le don charitable de milliers de vaches. Selon l’usage védique, lorsque dans le palais d’un roi kṣatriya se célèbre une heureuse cérémonie, le souverain offre en charité de nombreuses richesses. Les brāhmaṇas et les sages reçoivent alors des vaches ornées de parures d’or. Vasudeva désirait accomplir de telles cérémonies, se livrer à de tels actes charitables, mais la prison et les chaînes, de Kaṁsa rendaient la chose impossible. Il n’en offrit pas moins des milliers de vaches aux brāhmaṇas, dans son mental.
Quando ficou convencido de que a criança recém-nascida era a própria Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva prostrou-se de mãos postas e começou a oferecer-Lhe orações. Naquele momento, Vasudeva situou-se num plano transcendental e ficou completamente livre de todo o medo que sentia de Kaṁsa. O bebê recém-nascido também fazia brilhar Sua refulgência dentro do quarto em que nascera.
Lorsque Vasudeva eut vraiment reconnu dans l’Enfant nouveau-né Dieu, la Personne Suprême, il se prosterna devant Lui, mains jointes, et entama des prières. Il se trouva porté alors au niveau spirituel, où la crainte qu’il avait de Kaṁsa se dissipa tout entière. Dans toute la pièce où Il apparut, l’enfant Kṛṣṇa répandit Sa radiance.
Vasudeva então começou a oferecer suas orações. “Meu querido Senhor, não posso compreender quem é Você. Você é a Suprema Personalidade de Deus, a Superalma de todas as entidades vivas e a Verdade Absoluta. Você apareceu em Sua própria forma eterna, que é percebida diretamente por nós. Entendo que, por eu estar com medo de Kaṁsa, Você apareceu para livrar-me desse medo. Você não pertence a este mundo material; é a mesma pessoa que, com um simples olhar para a natureza material, produz a manifestação cósmica.”
Et telle fut la prière de Vasudeva : « Ô cher Seigneur, je peux comprendre de quelle nature est Ta Personne. Tu es Dieu, l’Être Souverain, l’Âme Suprême sise dans le cœur de chacun, et la Vérité Absolue. Tu es apparu dans Ta Forme personnelle, éternelle, qu’à présent nous pouvons voir. Je comprends que Tu es apparu à seule fin de m’affranchir de la peur de Kaṁsa, dont j’étais la victime. Tu n’appartiens certes pas à l’Univers matériel, et c’est Toi-même qui, d’un simple regard sur la nature matérielle, permet l’existence de la manifestation cosmique. »
Pode-se argumentar que a Suprema Personalidade de Deus, que cria toda a manifestação cósmica com um simples olhar, não pode entrar no ventre de Devakī, a esposa de Vasudeva. Para erradicar este argumento, Vasudeva disse: “Meu querido Senhor, não é uma coisa muito admirável o fato de Você aparecer no ventre de Devakī, porque a criação também foi feita desta maneira. Você estava deitado no Oceano Causal como Mahā-Viṣṇu, e, pelo processo de Sua respiração, inumeráveis universos vieram a existir. Então Você entrou em cada um dos universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Então novamente Se expandiu como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu e entrou nos corações de todas as entidades vivas e até mesmo dentro dos átomos. Logo, pode-se entender da mesma maneira a Sua entrada no ventre de Devakī. Você parece ter entrado, mas ao mesmo tempo é onipenetrante. Podemos compreender Sua entrada e não entrada a partir de exemplos materiais. A energia material total permanece intacta mesmo após ter sido dividida em dezesseis elementos. O corpo material nada mais é que a combinação dos cinco elementos grosseiros – a saber, terra, água, fogo, ar e éter. Sempre que existe um corpo material, parece que estes elementos são criados novamente, mas, em realidade, esses elementos estão sempre existindo fora do corpo. De modo semelhante, embora apareça como uma criança no ventre de Devakī, Você também existe fora dele. Você está sempre em Sua morada, mas assim mesmo pode expandir-Se simultaneamente em milhões de formas.”
Certains contesteront et soutiendront que Dieu, la Personne Suprême, Créateur, par un simple regard, de l’entière manifestation cosmique, ne saurait pénétrer dans le sein de Devakī, l’épouse de Vasudeva. Mais ce dernier infirme l’argument : « Ô cher Seigneur, que Tu apparaisses dans le sein de Devakī n’a rien qui surprenne, car, pour la mettre en mouvement, Tu es de même apparu dans le sein de la création. Allongé sur l’Océan des causes, sous Ta Forme de Mahā-viṣṇu, Tu fis émaner de Ta respiration d’innombrables univers. Puis Tu pénétras en chacun d’eux en tant que Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Là, Tu T’es à nouveau multiplié pour devenir Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu et pénétrer dans le cœur de tous les êtres vivants, et même dans chaque atome. Et maintenant, voilà que pareillement Tu es entré dans le sein de Devakī. Tu es entré dans son sein, mais Tu n’en demeures pas moins partout présent. » Un exemple matériel nous aidera à comprendre ce mystère : l’ensemble de l’énergie matérielle demeure intacte même une fois divisée en seize éléments. Le corps matériel n’est rien d’autre que la combinaison des cinq éléments bruts : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther. Chaque fois que se forme un corps matériel, il semble que ses éléments soient créés à neuf, mais en vérité, ils ont toujours existé et existeront toujours en dehors de la forme corporelle. De même, bien que Tu apparaisses tel un enfant dans le sein de Devakī, Tu continues d’exister en dehors de lui. Tu demeures toujours en Ton Royaume, mais Tu peux simultanément Te multiplier en des millions de Formes.
“Exige-se muita inteligência para entender Seu aparecimento, porque a energia material também emana de Você. Você é a fonte original da energia material, assim como o sol é a fonte da luz solar. O brilho do Sol não pode cobrir o globo do Sol, nem pode a energia material cobri-lO – sendo ela uma emanação Sua. Você parece estar nos três modos da energia material, mas, na verdade, os três modos da energia material não podem cobri-lO. Isto é compreendido pelos filósofos altamente intelectuais. Em outras palavras, embora Você pareça estar dentro da energia material, jamais é coberto por ela.”
« Saisir la nature de Ton Avènement demande une grande intelligence, car l’énergie matérielle émane également de Ta Personne. Tu en es la Source originelle, tout comme le soleil est la source de ses rayons. Ses rayons ne peuvent voiler le soleil ; de même, l’énergie matérielle, émanant de Ta Personne, ne peut Te voiler. Bien que Tu sembles agir dans leur cadre, les trois guṇas ne peuvent T’envelopper. Telle est la conclusion des grands philosophes. En d’autres termes, Tu peux paraître Te situer dans l’énergie matérielle, mais jamais elle ne Te voile. »
Ouvimos da versão védica que o Brahman Supremo exibe Sua refulgência e, por isto, tudo fica iluminado. Podemos entender do Brahma-saṁhitā que o brahmajyoti, ou a refulgência Brahman, emana do corpo do Senhor Supremo. E da refulgência Brahman surge toda a criação. Afirma-se ainda no Bhagavad-gītā que o Senhor é também a base da refulgência Brahman. Originalmente, Ele é a causa fundamental de tudo. Mas as pessoas que são menos inteligentes pensam que, quando a Suprema Personalidade de Deus vem a este mundo material, Ele aceita as qualidades materiais. Tais conclusões não são muito maduras, mas são feitas pelos menos inteligentes.
Les Écrits védiques nous enseignent que le Brahman Suprême manifeste Sa radiance, faisant que tout s’illumine. La Brahma-saṁhitā nous aide à comprendre que le brahma-jyotir, ou la radiance du Brahman, émane du Corps du Seigneur Suprême. Et c’est à partir de ce brahma-jyotir que s’opère toute la création. La Bhagavad-gītā affirme elle aussi que le Seigneur constitue le fondement de la radiance du Brahman. Il est la racine originelle de toute chose. Mais les hommes de moindre intelligence croient que lorsque Dieu, la Personne Suprême, descend en ce monde, Il emprunte des attributs matériels. De telles conclusions ne prouvent rien d’autre que le manque de raison et de maturité de leurs auteurs.
A Suprema Personalidade de Deus existe direta e indiretamente em toda parte; Ele está fora desta criação material e está também dentro dela. Ele está dentro desta criação material, não só como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, mas está também dentro do átomo. A existência do átomo é devida à Sua presença. Não se pode separar nada de Sua existência. Encontramos nos preceitos védicos que é preciso procurar a Alma Suprema, ou a causa fundamental de tudo, porque nada existe independentemente da Alma Suprema. Logo, a manifestação material é também uma transformação de Sua potência. Tanto a matéria inerte como a força viva – a alma – são emanações Suas. Só os tolos concluem que, quando o Senhor Supremo aparece, Ele aceita as condições da matéria. Mesmo que Ele pareça ter aceitado o corpo material, ainda assim, Ele não está sujeito a nenhuma condição material. Portanto, Kṛṣṇa apareceu e derrotou todas as conclusões imperfeitas sobre o aparecimento e desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus.
Dieu, la Personne Suprême, existe partout, directement ou indirectement ; Il Se situe aussi bien à l’extérieur de la création matérielle qu’en son sein. Dans la création matérielle, Il n’est pas seulement présent en tant que Garbhodakaśāyī Viṣṇu, mais également sous la forme de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, dans chaque atome.
Rien ne peut être séparé de la Personne du Seigneur : Sa seule présence permet l’existence de toute chose. Le savoir védique enseigne que l’Âme Suprême, ou la Racine, la Cause de toute chose, doit être recherchée par tous, car rien n’existe indépendamment d’Elle. La manifestation matérielle représente elle aussi une transformation de Sa puissance. La matière inerte de même que la force de vie, l’âme, émanent du Suprême. Seuls les sots concluent que lorsqu’apparaît le Seigneur, Il Se trouve nécessairement soumis aux conditions de la matière, car même s’Il semble avoir revêtu un corps de matière, aucune condition matérielle ne peut L’assujettir. Dieu, la Personne Suprême, est donc apparu dans Sa Forme originelle de Kṛṣṇa, et a par là même infirmé toutes les conclusions imparfaites quant à Ses Apparitions et Disparitions.
“Meu senhor, Seu aparecimento, Sua existência e Seu desaparecimento estão além da influência das qualidades materiais. Como Você é o controlador de tudo e o Brahman Supremo, não há nada inconcebível ou contraditório em Você. Como Você disse, a natureza material trabalha sob Sua supervisão, assim como um funcionário do governo trabalha sob as ordens do chefe do executivo. A influência de atividades subordinadas não pode afetá-lO. Como Você é o Brahman Supremo, todos os fenômenos existem dentro de Você e, como todas as atividades da natureza material são controladas por Você, nenhuma destas atividades O afeta.”
« Mon Seigneur, Ton Apparition, Ton séjour en ce monde et Ta Disparition se situent au-delà de l’influence des trois guṇas. Parce que Tu es le Maître de toutes choses et le repos du Brahman Suprême, rien en Toi n’est impossible ou contradictoire. Comme Tu l’as Toi-même enseigné, la nature matérielle agit sous Ton ordre, comme un fonctionnaire conformant ses actes aux ordres de son supérieur. Ses influences, avec leurs conséquences, ne peuvent donc T’affecter. Le Brahman Suprême ainsi que le monde phénoménal tout entier reposent en Toi, et le moindre mouvement de la nature matérielle, Tu le domines.
“Você é chamado de śuklam. Śuklam, ou ‘brancura’, é a representação simbólica da Verdade Absoluta por esta não ser afetada pelas qualidades materiais. O senhor Brahmā é chamado rakta, ou vermelho, porque Brahmā representa as qualidades da paixão para a criação. A escuridão é confiada ao senhor Śiva porque ele aniquila o cosmos. A criação, aniquilação e manutenção desta manifestação cósmica são conduzidas por Suas potências, mesmo assim, Você nunca é afetado por aquelas qualidades. Como se confirma nos Vedas, harir hi nirguṇaḥ sākṣāt: “a Suprema Personalidade de Deus está sempre livre de todas as qualidades materiais”. Também se diz que as qualidades da paixão e ignorância não existem na pessoa do Senhor Supremo.”
« On T’appelle śuklam. Śuklam, ou la blancheur, constitue la représentation symbolique de la Vérité Absolue, que jamais ne colorent les trois guṇas. On donne à Brahmājī le qualificatif de rakta, ou rouge, car il représente la Passion nécessaire à la création. Et l’Ignorance, ou les ténèbres, est du domaine de Śiva, car il détruit le cosmos. La création, le soutien et la destruction de la manifestation cosmique sont conduits par Tes puissances, sans que jamais, cependant, Tu ne sois touché par les guṇas, dans lesquels baignent ces trois phases. Comme le confirment les Vedas : harir hi nirguṇaḥ sākṣāt, Dieu, la Personne Suprême, demeure toujours au-delà des trois guṇas. Il est également dit que ni la Passion ni l’Ignorance n’existent en la Personne du Seigneur Suprême. »
“Meu Senhor, Você é o controlador supremo, a Personalidade de Deus, o grandioso supremo, que mantém a ordem desta manifestação cósmica. E, apesar de ser o controlador supremo, Você foi tão bondoso que apareceu em minha casa. O propósito de Seu aparecimento é matar os seguidores dos governantes demoníacos do mundo, que estão disfarçados de príncipes reais, mas que de fato são demônios. Tenho certeza de que Você matará a todos eles e a seus seguidores e soldados.”
« Ô Seigneur, Tu es le Maître Suprême, Dieu, l’Être à la grandeur souveraine, qui maintient l’harmonie dans la manifestation cosmique. Et nonobstant cette grandeur, Te voilà apparu avec une immense bonté en ma maison. Le but de Ton Avènement est d’anéantir ceux qui soutiennent les maîtres démoniaques du monde, lesquels, bien que vêtus de l’habit royal, ne sont en vérité que des asuras. Je suis certain qu’eux tous, avec leur cour et leurs soldats, Tu les feras périr. »
“Entendo que Você apareceu para matar o bárbaro Kaṁsa e seus seguidores. Mas, sabendo que haveria de aparecer para matar a ele e a seus seguidores, ele já matou muitos de Seus predecessores, Seus irmãos mais velhos. Agora ele só está esperando a notícia de Seu nascimento. Logo que souber disso, ele virá imediatamente com todas as espécies de armas para matá-lO.”
« Je peux comprendre que Tu es apparu afin de tuer le sauvage Kaṁsa et ceux qui l’appuient. Mais sachant qu’à cette fin Tu allais apparaître, il a fait déjà périr tous ceux qui vinrent avant Toi, Tes frères. Et maintenant il guette pour agir l’annonce de Ta naissance. Aussitôt averti, il va venir, armé jusqu’aux dents, pour Te mettre à mort. »
Depois desta oração de Vasudeva, Devakī, a mãe de Kṛṣṇa, ofereceu suas preces. Ela estava muito assustada com as atrocidades de seu irmão. Devakī disse: “Meu querido Senhor, Suas formas eternas, como Nārāyaṇa, o Senhor Rāma, Hayaśīrṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva e milhões de encarnações semelhantes que emanam de Viṣṇu, são descritas na literatura védica como originais. Você é original porque todas as Suas formas como encarnações estão fora desta criação material. Sua forma existia antes de ser criada esta manifestação cósmica. Suas formas são eternas e onipenetrantes. Elas são autorrefulgentes, imutáveis e intocadas pelas qualidades materiais. Estas formas eternas são sempre conscientes e plenas de bem-aventurança; elas estão situadas na bondade transcendental e estão sempre entregues a diferentes passatempos. Você não está limitado só a uma forma particular; todas estas formas transcendentais eternas são autossuficientes. Posso compreender que Você é o Supremo Senhor Viṣṇu.”
Après que Vasudeva eut offert ses prières au Seigneur, Mère Devakī à son tour prit la parole. Grande était sa frayeur des crimes de son frère. Elle dit : « Ô cher Seigneur, Tes Formes éternelles, telles Nārāyaṇa, Śrī Rāma, Śeṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva, et celles des millions d’autres avatāras émanant de Viṣṇu, sont toutes décrites comme originelles dans les Écrits védiques. C’est qu’aucune de Tes Formes, ni aucun avatāra, n’appartiennent à la création matérielle. Elles existaient avant la manifestation cosmique, certes éternelles et partout présentes. Elles trouvent en elles-mêmes leur radiance, elles sont immuables et jamais souillées par les trois guṇas. Ces Formes éternelles sont toutes de connaissance et de félicité. Établies dans la Vertu absolue, elles se livrent sans fin à d’innombrables Divertissements. Tu n’es pas astreint à une forme unique, et toutes Tes Formes, éternelles et absolues, se suffisent à elles-mêmes. Je peux comprendre sans aucun doute que Tu es Śrī Viṣṇu, le Seigneur Suprême. »
“Depois de muitos milhões de anos, quando o senhor Brahmā chega ao fim de sua vida, ocorre a aniquilação da manifestação cósmica. Nesse momento, os cinco elementos – a saber, terra, água, fogo, ar e éter – entram no mahat-tattva. O mahat-tattva entra de novo, pela força do tempo, na energia material total imanifesta; a energia material total entra no pradhāna energético e o pradhāna entra em Você. Portanto, depois da aniquilação da manifestação cósmica total, só Você permanece com Seus transcendentais nome, forma, qualidade e parafernália.”
« Après des millions et des millions d’années d’existence, lorsque prend fin la vie de Brahmājī, survient alors l’anéantissement de la manifestation cosmique. Là, les cinq éléments, la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther, rentrent dans le mahat-tattva, qui lui-même se résorbe, par la force du temps, dans l’ensemble total et non manifesté de l’énergie matérielle, lequel, à son tour rentre dans le pradhāna énergétique ; enfin, ce pradhāna rentre en Toi. Ainsi, après la destruction de tous les univers matériels, Toi seul demeures, Toi ainsi que Ton Nom, Ta Forme, Tes Attributs, Ton Entourage absolus. »
“Meu Senhor, ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências porque Você é o diretor da energia total imanifesta e o reservatório final da natureza material. Meu Senhor, a manifestação cósmica toda está sob a influência do tempo, a começar de um momento até a duração do ano. Todos agem sob Sua direção. Você é o diretor original de tudo e o reservatório de todas as energias potentes.”
« Ô Seigneur, je T’offre mon hommage respectueux. Toi qui diriges l’entière énergie non manifestée, Toi qui es le repos ultime de la nature matérielle. Ô Seigneur, la manifestation cosmique tout entière se trouve sous l’influence du temps, lequel revêt la forme de l’instant jusqu’à celle de l’année. Et chaque chose agit sous Ton ordre. C’est Toi qui originellement diriges tout et contiens toute énergie, toute puissance. »
“Todas as almas condicionadas estão continuamente migrando de um corpo a outro e de um planeta a outro, mas elas não se livram do ataque dos nascimentos e mortes. Mas, quando esta entidade viva amedrontada vem a ficar debaixo do abrigo de Seus pés de lótus, ela pode descansar sem medo de ser atacada pela morte formidável.” Esta afirmação de Devakī é confirmada pelo próprio Senhor no Bhagavad-gītā. Lá, o Senhor diz que, mesmo depois de ter viajado por todo o Universo, desde Brahmaloka até Patalaloka, a pessoa não pode escapar ao ataque de nascimento, morte, doença e velhice. Mas aquele que entra no reino de Deus, diz o Senhor, nunca mais é obrigado a vir para o mundo material.
“All the conditioned souls are continually fleeing from one body to another and one planet to another, yet they do not get free from the onslaught of birth and death. But when one of these fearful living entities comes under the shelter of Your lotus feet, he can lie down without anxiety of being attacked by formidable death.” This statement by Devakī is confirmed in the Bhagavad-gītā by the Lord Himself. There the Lord says that even after traveling all over the universe, from Brahmaloka to Pātālaloka, one cannot escape the attack of birth, death, disease and old age. But one who enters the kingdom of God, the Lord says, is never again obliged to come to the material world.
“Por isso, meu Senhor, peço-Lhe que me salve das mãos cruéis do filho de Ugrasena, Kaṁsa. Estou suplicando para que Você faça o favor de salvar-me desta condição amedrontadora, porque Você está sempre pronto a dar proteção a Seus servidores.” O Senhor confirmou esta afirmação no Bhagavad-gītā garantindo a Arjuna, “Declare ao mundo, Meu devoto jamais será vencido.”
« Aussi, mon Seigneur, je T’implore de me sauver des mains cruelles de Kaṁsa, le fils d’Ugrasena. Je prie Ta Grâce de bien vouloir me dégager de cette condition terrifiante, car je Te sais toujours prêt à couvrir de toute protection Tes serviteurs. » Le Seigneur a confirmé les paroles de Devakī dans la Bhagavad-gītā, où Il assure à Arjuna : « Tu peux le proclamer avec force, ô fils de Kuntī, jamais Mon dévot ne périra. »
Enquanto rezava assim ao Senhor, pedindo socorro, mãe Devakī expressava sua afeição materna: “Entendo que esta forma transcendental geralmente é percebida pelos grandes sábios em meditação, mas ainda assim estou com medo, porque logo que Kaṁsa souber que Você apareceu, ele poderá feri-lO. Então, peço que, por enquanto, Você permaneça invisível aos nossos olhos materiais.” Em outras palavras, ela pediu que o Senhor assumisse a forma de uma criança comum. “Minha única causa para temer meu irmão Kaṁsa deve-se a Seu aparecimento. Meu Senhor Madhusūdana, Kaṁsa não pode saber que Você já nasceu. Por isso, peço-Lhe que oculte esta Sua forma de quatro braços que tem os quatro símbolos de Viṣṇu, a saber, o búzio, o disco, a maça e a flor de lótus. Meu querido Senhor, no fim da aniquilação da manifestação cósmica, Você coloca todo o Universo dentro de Seu abdome; assim mesmo, por Sua misericórdia imaculada, Você apareceu em meu ventre. Estou surpresa com o fato de Você imitar as atividades de seres humanos comuns só para agradar a Seu devoto.”
Tout en priant ainsi le Seigneur de la sauver des griffes de Kaṁsa, Mère Devakī Lui exprima son affection maternelle : « Je sais qu’en général, les grands sages peuvent à travers la méditation percevoir la Forme absolue de Ta Personne qui est maintenant présente devant nous, mais tout de même, j’ai peur encore, car aussitôt que Kaṁsa aura réalisé Ton Apparition, il pourra Te causer du tort. Aussi, je T’implore de faire que pour l’instant Tu deviennes invisible à nos yeux matériels. » En d’autres mots, Devakī demanda au Seigneur d’assumer la forme d’un enfant ordinaire. « Que Tu sois apparu est pour moi la seule raison de craindre mon frère Kaṁsa. Ô Seigneur, Madhusūdana, il en a peut-être déjà connaissance. Je T’en prie, dissimule cette Forme de Ta Personne qui tient les quatre symboles de Viṣṇu, la conque, le disque, la masse et la fleur de lotus. Ô cher Seigneur, après l’anéantissement de la manifestation cosmique, Tu places l’univers tout entier dans Ton abdomen ; néanmoins, par Ta pure miséricorde, Tu es apparu en mon sein. Je suis surprise de voir comment Tu imites les actes des hommes dans le seul but de plaire à Ton dévot. »
Ao ouvir as preces de Devakī, o Senhor respondeu: “Minha querida mãe, no milênio de Svāyambhuva Manu, Meu pai Vasudeva vivia como um dos Prajāpatis. Seu nome naquele tempo era Sutapā e você era sua esposa chamada Pṛśni. Naquele tempo, quando o senhor Brahmā desejou aumentar a população, ele ordenou que vocês gerassem descendência. Vocês controlaram os sentidos e executaram severas austeridades. Pela prática dos exercícios de respiração do sistema de yoga, vocês puderam tolerar todas as influências das leis materiais: a estação das chuvas, o ataque do vento e o calor escaldante do sol. Também executaram todos os princípios religiosos. Dessa maneira, purificaram o coração e controlaram a influência das leis materiais. Enquanto executavam sua austeridade, vocês só comiam as folhas que caíam das árvores no chão. Então, com mente estável e impulso sexual controlado, vocês Me adoraram, desejando uma bênção maravilhosa de Mim. Vocês dois praticaram severas austeridades durante doze mil anos, segundo o cálculo dos semideuses. Durante aquele tempo, suas mentes estavam sempre absortas em Mim. Ao executarem serviço devocional, sempre pensando em Mim no coração, Eu fiquei muito satisfeito com vocês. Ó mãe sem pecado, seu coração é, portanto, sempre puro. Também naquele tempo, apareci em sua frente nesta forma só para satisfazer seu desejo, e pedi-lhe que Me fizesse qualquer pedido que desejasse. Naquela ocasião, você quis que Eu nascesse como seu filho. Embora Me visse pessoalmente, ao invés de pedir sua completa libertação do cativeiro material, você pediu-Me que Eu Me tornasse seu filho, de acordo com a influência de Minha energia.”
Après avoir entendu les prières de Devakī, le Seigneur lui répond : « Mère chérie, dans l’âge du Svāyambhuva Manu, Mon père Vasudeva était l’un des prajāpatis, et son nom, en ces temps, était Sutapā ; et toi, tu étais sa femme, et portais le nom de Pṛśni. À cette époque, Brahmā, désireux d’accroître la population, vous demanda de servir ses desseins en vous prêtant à l’engendrement. Vous avez alors entrepris de maîtriser vos sens, et accompli de sévères austérités. Par la pratique des exercices respiratoires préconisés par la méthode du yoga, toi et ton époux avez pu supporter toutes les influences des lois matérielles : les rigueurs de la saison des pluies, les attaques du vent et la chaleur écrasante du soleil. Vous vous êtes également soumis à tous les principes de la religion. Ainsi, vous avez pu laver votre cœur de toute impureté et dominer l’influence des lois matérielles. Vous ne mangiez, dans le cours de vos austérités, que les feuilles des arbres tombées d’elles-mêmes sur le sol. Puis, le mental stabilisé, les impulsions sexuelles domptées, vous M’avez offert votre adoration, afin d’obtenir de Moi quelque bienfait merveilleux. Tous deux vous avez accompli des austérités sévères pendant 12 000 années, selon le calcul des devas. Tout au long de ces années, vous avez maintenu votre mental absorbé en Moi. Vous voyant ainsi Me servir avec dévotion, penser toujours à moi, Me garder toujours en votre cœur, Je fus grandement satisfait. Ô mère, toi sans péché, ton cœur est toujours pur. En ces temps aussi, J’apparus devant vous sous cette Forme, à seule fin de combler vos désirs, que Je vous demandai de formuler. Votre désir, c’était de M’avoir comme fils. Il vous avait été donné de Me voir en Personne ; et cependant, au lieu d’implorer de Moi votre libération totale de l’asservissement à la matière, vous M’avez demandé, sous l’influence de Mon énergie, que Je devienne votre fils. »
Em outras palavras, o Senhor escolheu Sua mãe e Seu pai – a saber, Pṛśni e Sutapā – especificamente para aparecer no mundo material. Sempre que o Senhor vem como ser humano, Ele deve ter alguém como pai e mãe e, portanto, Ele escolheu Pṛśni e Sutapā perpetuamente como Sua mãe e Seu pai. E por causa disso, nem Pṛśni nem Sutapā puderam pedir sua libertação ao Senhor. A libertação não é tão importante como o transcendental serviço amoroso ao Senhor. O Senhor poderia ter dado a Pṛśni e Sutapā libertação imediata, mas Ele preferiu conservá-los neste mundo material para Seus diferentes aparecimentos, como se explicará nos versos seguintes. Ao receberem do Senhor a bênção de tornarem-se Sua mãe e Seu pai, tanto Pṛśni como Sutapā pararam com suas austeridades e viveram como marido e mulher a fim de gerarem um filho, que era o próprio Senhor Supremo.
En d’autres termes, le Seigneur choisit un père et une mère, Pṛṣni et Sutapā, à seule fin de pouvoir apparaître dans l’Univers matériel. Chaque fois que le Seigneur descend en ce monde sous la forme humaine, Il requiert pour la perfection de ce Divertissement un père et une mère : Il désigna Pṛśni et Sutapā pour remplir éternellement ce rôle. Voilà pourquoi ni Pṛśni ni Sutapā ne purent demander au Seigneur la libération, laquelle en réalité n’a pas autant d’importance que le service de dévotion. Le Seigneur, qui aurait pu accorder à Pṛśni et à Sutapā une libération immédiate, préféra les garder dans l’Univers matériel afin qu’ils jouent le rôle de Ses parents lors de Ses diverses Apparitions, ce que confirment les lignes qui vont suivre. Après avoir reçu la bénédiction du Seigneur, la promesse qu’ils deviendraient Sa mère et Son père, Pṛśni et Sutapā abandonnèrent leur sévère ascèse pour vivre comme mari et femme et ainsi engendrer un enfant qui serait le Seigneur Suprême en Personne.
No devido curso do tempo, Pṛśni ficou grávida e deu à luz um filho. O Senhor falou a Devakī e Vasudeva: “Naquele tempo, Meu nome era Pṛśnigarbha. No milênio seguinte, vocês também nasceram como Aditi e Kaśyapa e Eu Me tornei seu filho Upendra. Na época, Minha forma era a de um anão e por isso era conhecido por Vāmanadeva. Dei-lhes a bênção de que nasceria três vezes como seu filho. Da primeira vez fui Pṛśnigarbha, nascido de Pṛśni e Sutapā, no nascimento seguinte fui Upendra, nascido de Aditi e Kaśyapa e agora, pela terceira vez, nasci como Kṛṣṇa, filho de vocês dois, Devakī e Vasudeva. Apareci nesta forma de Viṣṇu só para convencê-los de que sou a mesma Suprema Personalidade de Deus que nasceu novamente. Eu poderia ter aparecido como uma criança comum, mas dessa maneira você não acreditaria que Eu, a Suprema Personalidade de Deus, teria nascido em seu ventre. Meus queridos pai e mãe, vocês já Me criaram algumas vezes como filho, com grande afeto e amor e, por isso, estou muito satisfeito e agradecido a vocês. E asseguro que desta vez vocês regressarão ao lar, de volta ao Supremo, por terem cumprido de maneira perfeita sua missão. Sei que estão muito preocupados comigo e com medo de Kaṁsa. Por isso, ordeno que Me levem imediatamente a Gokula e Me troquem pela filha que acaba de nascer de Yaśodā.”
Le temps venu, Pṛśni fut enceinte et mit au monde l’Enfant. Le Seigneur dit à Devakī et à Vasudeva : « Mon Nom était alors Pṛśnigarbha. Et dans l’âge suivant, quand vous fûtes Aditi et Kaśyapa, je devins votre fils sous le Nom d’Upendra. Ma Forme était celle d’un nain, et pour cette raison, J’étais également connu sous le Nom de Vāmanadeva. Cette bénédiction, M’avoir pour fils, devait vous échoir trois fois. La première, J’étais Pṛśnigarbha, né de Pṛśni et Sutapā ; puis Je devins Upendra, né d’Aditi et Kaśyapa, et Je parais maintenant en tant que Kṛṣṇa, né de vous, Devakī et Vasudeva. Si Je Me suis montré à vous dans cette Forme de Viṣṇu, c’est à seule fin de vous convaincre que Je suis la même Personne Suprême, qui de nouveau apparaît. J’aurais pu Me montrer sous l’aspect d’un enfant ordinaire, mais auriez-vous compris alors que Moi, Dieu, la Personne Suprême, J’étais descendu dans le sein de Devakī ? Mon cher père, Ma chère mère, vous M’avez donc élevé nombre de fois comme votre enfant, avec grand amour et affection ; comment ne serais-Je pas satisfait de vous et ne Me sentirais-Je pas obligé envers vous ? Je vous promets que cette fois, vous retournerez au Royaume spirituel, en la Demeure originelle, car vous aurez assuré la perfection de votre mission. Je sais que vous avez grand souci de Ma Personne et pour cela redoutez Kaṁsa. Je vous demande donc de Me porter immédiatement à Gokula et de M’échanger avec la fille que vient de mettre au monde Yaśodā. »
Tendo falado assim, na presença de Seus pais, o Senhor transformou-Se num bebê comum e ficou em silêncio.
Ayant ainsi parlé à Son père et à Sa mère, le Seigneur Se transforma en un enfant semblable aux autres et garda le silence.
Ao ser ordenado assim pela Suprema Personalidade de Deus, Vasudeva preparou-se para tirar seu filho da prisão onde nascera e, exatamente naquela mesma hora, nascia a filha de Nanda e Yaśodā. Ela era Yogamāyā, a potência interna do Senhor. Pela influência desta potência interna, Yogamāyā, todos os moradores do palácio, especialmente os porteiros da prisão, foram dominados por um sono profundo e todas as portas do palácio abriram-se, embora estivessem trancadas e agrilhoadas com correntes de ferro. A noite estava muito escura, mas logo que Vasudeva tomou Kṛṣṇa em seu colo e saiu, ele pôde ver tudo como se estivesse à luz do sol.
Comme il en avait reçu l’ordre de son Fils, Dieu en Personne, Vasudeva entreprit de Le faire sortir de la pièce où Il était apparu. À ce moment précis, une fille naissait de Nanda et Yaśodā. Cette fille n’était autre que Yogamāyā, la puissance interne du Seigneur. Par l’influence de Yogamāyā, tous les habitants du palais de Kaṁsa, et surtout les gardes, furent plongés dans un profond sommeil. Toutes les portes, bien que barrées et cadenassées par des chaînes de fer, s’ouvrirent largement. Bien que la nuit fût très obscure, aussitôt que Vasudeva sortit du palais de Kaṁsa, portant Kṛṣṇa dans ses bras, il put voir aussi clair qu’en plein jour.
Declara-se no Caitanya-caritāmṛta que Kṛṣṇa é como a luz do sol e onde quer que Kṛṣṇa esteja não pode existir a energia ilusória, que se compara à escuridão. Quando Vasudeva estava levando Kṛṣṇa, a escuridão da noite desapareceu. Todas as portas da prisão abriram-se automaticamente. Ao mesmo tempo, houve trovões no céu e uma grande tempestade. Enquanto Vasudeva estava levando seu filho Kṛṣṇa, o Senhor Śeṣa, na forma de uma serpente, estendeu Seu capelo sobre a cabeça de Vasudeva para que este não fosse atrapalhado pela chuva que caía. Vasudeva chegou à margem do Yamunā e viu que a água do rio bramia em ondas e que toda a sua extensão estava cheia de espuma. Assim mesmo, nesse aspecto furioso, o rio deu passagem a Vasudeva para atravessar, assim como o grande Oceano Índico deu caminho ao Senhor Rāma quando este construía uma ponte sobre o golfo. Dessa maneira, Vasudeva atravessou o Rio Yamunā. Por fim, ele chegou à casa de Nanda Mahārāja, situada em Gokula, onde viu que todos os vaqueiros também estavam em sono profundo. Aproveitando a oportunidade para entrar em silêncio na casa de Yaśodā, Vasudeva trocou sem dificuldade seu filho pela menininha recém-nascida de Yaśodā. Então, depois de entrar na casa muito silenciosamente e trocar o menino pela menina, Vasudeva regressou à prisão de Kaṁsa e, em silêncio, colocou a menina no colo de Devakī. Ele se algemou de novo para que Kaṁsa não pudesse desconfiar de que tantas coisas tinham acontecido.
Le Caitanya-caritāmṛta nous dit que Kṛṣṇa est comme la radiance du soleil ; là où Se trouve Kṛṣṇa, l’énergie illusoire, comparable aux ténèbres, ne peut demeurer. Lorsque Vasudeva emporta Kṛṣṇa, les ténèbres de la nuit se dissipèrent. Toutes les grilles de la prison s’ouvrirent d’elles-mêmes. Dans le même temps, le tonnerre grondait dans le ciel et la pluie s’abattait violemment. Mais Śrī Śeṣa, le Seigneur sous Sa Forme de serpent, dilata Son cou et l’allongea au-dessus du père et de son Fils, afin qu’ils ne soient pas gênés par la tempête. Arrivé sur le bord de la Yamunā, Vasudeva vit que les eaux de la rivière s’agitaient violemment, formant de fortes vagues et se couvraient d’écume sur toute leur étendue. Mais la rivière déchaînée creusa en elle un passage facile pour Vasudeva, tout comme l’avait fait pour Śrī Rāma l’immense océan Indien. Ainsi, Vasudeva franchit la rivière Yamunā. Une fois sur l’autre rive, il se rendit à la demeure de Nanda Mahārāja, à Gokula, où il vit que tous les pâtres dormaient profondément. Il pénétra donc silencieusement dans la maison, et là, sans difficulté, il échangea son Fils avec la fille qui venait de naître de Yaśodā. Puis, il s’en retourna à la prison de Kaṁsa, et, toujours en silence, plaça le bébé sur les genoux de Devakī. Enfin, il referma de nouveau sur lui les chaînes, pour que Kaṁsa ne puisse soupçonner que tant d’événements étaient survenus cette nuit-là.
Mãe Yaśodā entendeu que dera à luz uma criança, mas, por estar muito cansada do trabalho de parto, caiu em sono profundo. Quando despertou, não podia lembrar se dera à luz um menino ou uma menina.
Mère Yaśodā savait qu’elle avait mis au monde un enfant, mais épuisée par l’accouchement, elle s’était profondément endormie. Et à son réveil, elle ne se souvenait plus si elle avait mis au monde un garçon ou une fille.
Neste ponto, encerram-se os significados Bhaktivedanta do capítulo três de Kṛṣṇa, intitulado “O Nascimento do Senhor Kṛṣṇa”.
Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le troisième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé : « Et Kṛṣṇa apparaît ».