VERSO 26
TEXT 26
Texto
Texte
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati
Sinônimos
Synonyms
śrotra-ādīni — como a faculdade auditiva; indriyāṇi — sentidos; anye — outros; saṁyama — de restrição; agniṣu — nos fogos; juhvati — oferecem; śabda-ādīn — vibração sonora, etc.; viṣayān — objetos de gozo dos sentidos; anye — outros; indriya — dos órgãos dos sentidos; agniṣu — nos fogos; juhvati — sacrificam.
śrotra-ādīni: comme l’audition; indriyāṇi: les sens; anye: d’autres; saṁyama: de la restriction; agniṣu: dans le feu; juhvati: offrent; śabda-ādīn: la vibration sonore, etc; viṣayān: les objets de plaisir pour les sens; anye: d’autres; indriya: des organes des sens; agniṣu: dans le feu; juhvati: sacrifient.
Tradução
Translation
Alguns [os brahmacārīs controlados] sacrificam a faculdade auditiva e os sentidos no fogo do controle mental; e outros [os chefes de família regulados] sacrificam os objetos dos sentidos no fogo dos sentidos.
Certains [les purs brahmacārīs] sacrifient l’audition et les autres sens dans le feu du mental maîtrisé, d’autres [les chefs de famille menant une vie réglée], les objets des sens dans le feu des organes des sens.
Comentário
Purport
Todos os membros das quatro divisões da vida humana, a saber, o brahmacārī, o gṛhastha, o vānaprastha e o sannyāsī, destinam-se a serem perfeitos yogīs ou transcendentalistas. Como a vida humana não é para o desfrute do prazer dos sentidos como animais, as quatro ordens de vida humana são organizadas de tal forma que todos possam aperfeiçoar sua vida espiritual. Os brahmacārīs, ou estudantes que estão sob os cuidados do mestre espiritual autêntico, controlam a mente, abstendo-se do gozo dos sentidos. O brahmacārī só ouve palavras referentes à consciência de Kṛṣṇa; ouvir é o princípio básico para a compreensão, e por isso o brahmacārī puro ocupa-se completamente em harer nāmānukīrtanam — cantar e ouvir as glórias do Senhor. Ele se poupa das vibrações de sons materiais e ocupa-se em ouvir a vibração sonora transcendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Igualmente, os chefes de família, que têm uma certa licença para o gozo dos sentidos, executam esses atos com muita restrição. Vida sexual, intoxicação e consumo de carne são tendências gerais da sociedade humana, mas o chefe de família regulado não se entrega à vida sexual irrestrita e a outros prazeres dos sentidos. Por isso, o casamento baseado nos princípios da vida religiosa é vigente em toda a sociedade humana civilizada porque ele é o caminho para a vida sexual restrita. Esta vida sexual restrita e desapegada é também uma espécie de yajña, pois o chefe de família restrito sacrifica sua tendência geral de prazer dos sentidos em prol de uma vida transcendental mais elevada.
Les membres des quatre divisions de la société humaine, le brahmacārī, le gṛhastha, le vānaprastha et le sannyāsī sont destinés à devenir de parfaits yogīs, ou spiritualistes. La vie humaine, contrairement à la vie animale où tout gravite autour de la satisfaction des sens, a pour but la perfection spirituelle, perfection que les quatre ordres de la société permettent graduellement d’atteindre.
Les brahmacārīs, les étudiants qui ont été confiés à un maître spirituel authentique, apprennent à maîtriser leur mental en s’abstenant de tout plaisir matériel. Ils n’écoutent rien d’autre que ce qui a trait à la conscience de Kṛṣṇa. L’écoute étant à la base de toute compréhension, le pur brahmacārī s’adonne entièrement à l’exercice du harer nāmānukīrtanam – chanter et écouter les gloires du Seigneur. Il s’abstient volontairement de prêter l’oreille aux sons matériels et se concentre sur la vibration sonore et transcendantale du mantra Hare Kṛṣṇa.
Quant au gṛhastha, le mariage et la vie familiale lui donnent droit à certains plaisirs matériels, mais il n’en use que de façon très restreinte. L’homme est en général attiré par les plaisirs charnels, l’intoxication et la consommation de chair animale, mais le chef de famille menant une vie réglée ne se livre pas sans restriction à ces plaisirs, qu’ils soient sexuels ou autres. Le mariage fondé sur les principes religieux est le propre de toute société civilisée, car il constitue le moyen de restreindre les activités sexuelles. Cette maîtrise de soi est une autre forme de yajña, car le gṛhastha sacrifie ainsi sa tendance à jouir des sens pour la cause d’une vie plus élevée, une vie spirituelle.