VERSO 26
TEXT 26
Texto
Text
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati
saṁyamāgniṣu juhvati
śabdādīn viṣayān anya
indriyāgniṣu juhvati
Sinônimos
Synonyms
śrotra-ādīni — como a faculdade auditiva; indriyāṇi — sentidos; anye — outros; saṁyama — de restrição; agniṣu — nos fogos; juhvati — oferecem; śabda-ādīn — vibração sonora, etc.; viṣayān — objetos de gozo dos sentidos; anye — outros; indriya — dos órgãos dos sentidos; agniṣu — nos fogos; juhvati — sacrificam.
śrotra-ādīni — such as the hearing process; indriyāṇi — senses; anye — others; saṁyama — of restraint; agniṣu — in the fires; juhvati — offer; śabda-ādīn — sound vibration, etc.; viṣayān — objects of sense gratification; anye — others; indriya — of the sense organs; agniṣu — in the fires; juhvati — they sacrifice.
Tradução
Translation
Alguns [os brahmacārīs controlados] sacrificam a faculdade auditiva e os sentidos no fogo do controle mental; e outros [os chefes de família regulados] sacrificam os objetos dos sentidos no fogo dos sentidos.
Some [the unadulterated brahmacārīs] sacrifice the hearing process and the senses in the fire of mental control, and others [the regulated householders] sacrifice the objects of the senses in the fire of the senses.
Comentário
Purport
Todos os membros das quatro divisões da vida humana, a saber, o brahmacārī, o gṛhastha, o vānaprastha e o sannyāsī, destinam-se a serem perfeitos yogīs ou transcendentalistas. Como a vida humana não é para o desfrute do prazer dos sentidos como animais, as quatro ordens de vida humana são organizadas de tal forma que todos possam aperfeiçoar sua vida espiritual. Os brahmacārīs, ou estudantes que estão sob os cuidados do mestre espiritual autêntico, controlam a mente, abstendo-se do gozo dos sentidos. O brahmacārī só ouve palavras referentes à consciência de Kṛṣṇa; ouvir é o princípio básico para a compreensão, e por isso o brahmacārī puro ocupa-se completamente em harer nāmānukīrtanam — cantar e ouvir as glórias do Senhor. Ele se poupa das vibrações de sons materiais e ocupa-se em ouvir a vibração sonora transcendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Igualmente, os chefes de família, que têm uma certa licença para o gozo dos sentidos, executam esses atos com muita restrição. Vida sexual, intoxicação e consumo de carne são tendências gerais da sociedade humana, mas o chefe de família regulado não se entrega à vida sexual irrestrita e a outros prazeres dos sentidos. Por isso, o casamento baseado nos princípios da vida religiosa é vigente em toda a sociedade humana civilizada porque ele é o caminho para a vida sexual restrita. Esta vida sexual restrita e desapegada é também uma espécie de yajña, pois o chefe de família restrito sacrifica sua tendência geral de prazer dos sentidos em prol de uma vida transcendental mais elevada.
The members of the four divisions of human life, namely the brahmacārī, the gṛhastha, the vānaprastha and the sannyāsī, are all meant to become perfect yogīs or transcendentalists. Since human life is not meant for our enjoying sense gratification like the animals, the four orders of human life are so arranged that one may become perfect in spiritual life. The brahmacārīs, or students under the care of a bona fide spiritual master, control the mind by abstaining from sense gratification. A brahmacārī hears only words concerning Kṛṣṇa consciousness; hearing is the basic principle for understanding, and therefore the pure brahmacārī engages fully in harer nāmānukīrtanam – chanting and hearing the glories of the Lord. He restrains himself from the vibrations of material sounds, and his hearing is engaged in the transcendental sound vibration of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Similarly, the householders, who have some license for sense gratification, perform such acts with great restraint. Sex life, intoxication and meat-eating are general tendencies of human society, but a regulated householder does not indulge in unrestricted sex life and other sense gratification. Marriage on the principles of religious life is therefore current in all civilized human society because that is the way for restricted sex life. This restricted, unattached sex life is also a kind of yajña because the restricted householder sacrifices his general tendency toward sense gratification for higher, transcendental life.