VERSO 17
TEXT 17
Texto
Tekst
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca
Sinônimos
Synonyms
sattvāt — do modo da bondade; sañjāyate — desenvolve-se; jñānam — o conhecimento; rajasaḥ — do modo da paixão; lobhaḥ — a cobiça; eva — certamente; ca — também; pramāda — loucura; mohau — e ilusão; tamasaḥ — do modo da ignorância; bhavataḥ — desenvolvem-se; ajñānam — contra-senso; eva — certamente; ca — também.
sattvāt — vooruse guṇast; sañjāyate — areneb; jñānam — teadmised; rajasaḥ — kire guṇast; lobhaḥ — ahnus; eva — kindlasti; ca — samuti; pramāda — hullumeelsus; mohau — ning illusioon; tamasaḥ — teadmatuse guṇast; bhavataḥ — arenevad; ajñānam — rumalus; eva — kindlasti; ca — samuti.
Tradução
Translation
Do modo da bondade, desenvolve-se o verdadeiro conhecimento; do modo da paixão, desenvolve-se a cobiça; e do modo da ignorância, desenvolvem-se a tolice, a loucura e a ilusão.
Vooruse guṇast arenevad tõelised teadmised, kire guṇast areneb ahnus ning teadmatuse guṇast arenevad rumalus, hullumeelsus ja illusioon.
Comentário
Purport
Como a civilização atual não tem muita simpatia pelas entidades vivas, recomenda-se o processo de consciência de Kṛṣṇa. Através da consciência de Kṛṣṇa, a sociedade desenvolverá o modo da bondade. Quando se desenvolver o modo da bondade, as pessoas verão as coisas em sua verdadeira perspectiva. No modo da ignorância, elas são exatamente como animais e não podem ver com clareza. No modo da ignorância, por exemplo, elas não vêem que, matando um animal, estão assumindo o risco de serem mortas pelo mesmo animal na vida seguinte. Porque não se educam com o verdadeiro conhecimento, as pessoas se tornam irresponsáveis. Para acabar com esta irresponsabilidade, deve haver educação para que se desenvolva o modo da bondade nas pessoas em geral. Quando estiverem realmente educadas no modo da bondade, elas se tornarão sóbrias, e terão pleno e autêntico conhecimento das coisas. Então, serão felizes e prósperas. Mesmo que a maioria das pessoas não seja feliz e próspera, se uma determinada porcentagem da população desenvolver a consciência de Kṛṣṇa e se situar no modo da bondade, então será possível que o mundo inteiro obtenha paz e prosperidade. Caso contrário, se o mundo se dedicar aos modos da paixão e ignorância, não poderá haver paz nem prosperidade. No modo da paixão, as pessoas se tornam cobiçosas, e seu desejo de satisfazer os sentidos não tem limites. Nesse caso, pode-se ver que mesmo que se tenha bastante dinheiro e condições favoráveis ao prazer dos sentidos, não há felicidade nem paz de espírito. Isto não é possível, porque se está no modo da paixão. Se alguém realmente quiser a felicidade, seu dinheiro não o ajudará; ele tem que se elevar ao modo da bondade, praticando a consciência de Kṛṣṇa. Quando está ocupado no modo da paixão, ele não só é mentalmente infeliz, mas também sua profissão e ocupação são muito penosas. Ele tem de traçar muitos planos e projetos para conseguir bastante dinheiro a fim de manter seu status quo. Tudo isto é miserável. No modo da ignorância, as pessoas ficam loucas. Estando aflitas com o ambiente em que vivem, elas se refugiam nas drogas, e com isso se afundam mais e mais na ignorância. Sua vida tem um futuro muito tenebroso.
Kuna kaasaegne tsivilisatsioon ei ole elusolendeile kuigivõrd sobiv, on vaja Kṛṣṇa teadvust. Läbi Kṛṣṇa teadvuse areneks ühiskonnas vooruse guṇa, ning kui valitseb vooruse guṇa, hakkavad inimesed nägema asju nii nagu need on. Teadmatuse guṇas viibides on inimesed nagu loomad ega näe asjade olemust. Näiteks ei näe nad, et tappes mõne looma, riskivad nad võimalusega, et järgmises elus saab see loom nende tapjaks. Kuna inimestele ei ole õpetatud tegelikke teadmisi, on nad muutunud vastutustundetuteks. Selle lokkava vastutustundetu suhtumise peatamiseks tuleb inimestele õpetada, kuidas arendada vooruse guṇat. Kui nad on arendanud endas vooruslikke omadusi, muutuvad nad tasakaalukateks ning hakkavad mõistma asju nii nagu need on. Siis saavad inimesed õnnelikeks ning edukateks. Isegi siis, kui suurem osa inimkonnast ei ole õnnelik ja edukas, võivad rahu ning õitseng levida üle kogu maailma juhul, kui kasvõi väike osa rahvastikust hakkab arendama Kṛṣṇa teadvust ning tõuseb vooruse guṇa tasandile. Kui maailm on aga pühendunud kire ja teadmatuse guṇadele, ei saa selles olla ka rahu ja õitsengut. Kire guṇa mõjuvallas muutuvad inimesed ahneteks ning nende iha meelte rahuldamise järele väljub igasugustest piiridest. Võib ju näha, et isegi kui inimesel on piisavalt raha ning ta võib korraldada oma elu, võimaldamaks rohkelt meelelisi naudinguid, ei saavuta ta ei õnne ega rahu mõistuses. Kire guṇa mõjuvallas pole see võimalik. Kui keegi tahab kogeda õnne, ei aita raha tal kuidagi selleni jõuda. Ta peab tõusma vooruse guṇa tasandile, praktiseerides Kṛṣṇa teadvuse põhimõtteid. Kui inimest valitseb kire guṇa, ei ole ta õnnetu mitte üksnes mentaalsel tasandil, vaid ka tema amet ning töö on väga vaevanõudvad. Ta peab välja mõtlema suurel arvul plaane ja skeeme, et omandada piisavalt raha oma status quo säilitamiseks. See kõik on haletsusväärne. Teadmatuse guṇa mõjuvallas lähevad inimesed hulluks. Olles oma olukorrast masendusse viidud, otsivad nad abi uimastavatest ainetest, vajudes sedasi aga veelgi sügavamale teadmatusse. Selliste inimeste tulevik on väga tume.