VERSO 17
TEXT 17
Texto
Texte
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca
rajaso lobha eva ca
pramāda-mohau tamaso
bhavato ’jñānam eva ca
Sinônimos
Synonyms
sattvāt — do modo da bondade; sañjāyate — desenvolve-se; jñānam — o conhecimento; rajasaḥ — do modo da paixão; lobhaḥ — a cobiça; eva — certamente; ca — também; pramāda — loucura; mohau — e ilusão; tamasaḥ — do modo da ignorância; bhavataḥ — desenvolvem-se; ajñānam — contra-senso; eva — certamente; ca — também.
sattvāt: de la vertu; sañjāyate: vient; jñānam: la connaissance; rajasaḥ: de la passion; lobhaḥ: l’avidité; eva: certes; ca: aussi; pramāda: la folie; mohau: et l’illusion; tamasaḥ: de l’ignorance; bhavataḥ: viennent; ajñānam: la stupidité; eva: certes; ca: aussi.
Tradução
Translation
Do modo da bondade, desenvolve-se o verdadeiro conhecimento; do modo da paixão, desenvolve-se a cobiça; e do modo da ignorância, desenvolvem-se a tolice, a loucura e a ilusão.
De la vertu naît le savoir véritable, et de la passion l’avidité. La folie, la sottise et l’illusion naissent, pour leur part, de l’ignorance.
Comentário
Purport
Como a civilização atual não tem muita simpatia pelas entidades vivas, recomenda-se o processo de consciência de Kṛṣṇa. Através da consciência de Kṛṣṇa, a sociedade desenvolverá o modo da bondade. Quando se desenvolver o modo da bondade, as pessoas verão as coisas em sua verdadeira perspectiva. No modo da ignorância, elas são exatamente como animais e não podem ver com clareza. No modo da ignorância, por exemplo, elas não vêem que, matando um animal, estão assumindo o risco de serem mortas pelo mesmo animal na vida seguinte. Porque não se educam com o verdadeiro conhecimento, as pessoas se tornam irresponsáveis. Para acabar com esta irresponsabilidade, deve haver educação para que se desenvolva o modo da bondade nas pessoas em geral. Quando estiverem realmente educadas no modo da bondade, elas se tornarão sóbrias, e terão pleno e autêntico conhecimento das coisas. Então, serão felizes e prósperas. Mesmo que a maioria das pessoas não seja feliz e próspera, se uma determinada porcentagem da população desenvolver a consciência de Kṛṣṇa e se situar no modo da bondade, então será possível que o mundo inteiro obtenha paz e prosperidade. Caso contrário, se o mundo se dedicar aos modos da paixão e ignorância, não poderá haver paz nem prosperidade. No modo da paixão, as pessoas se tornam cobiçosas, e seu desejo de satisfazer os sentidos não tem limites. Nesse caso, pode-se ver que mesmo que se tenha bastante dinheiro e condições favoráveis ao prazer dos sentidos, não há felicidade nem paz de espírito. Isto não é possível, porque se está no modo da paixão. Se alguém realmente quiser a felicidade, seu dinheiro não o ajudará; ele tem que se elevar ao modo da bondade, praticando a consciência de Kṛṣṇa. Quando está ocupado no modo da paixão, ele não só é mentalmente infeliz, mas também sua profissão e ocupação são muito penosas. Ele tem de traçar muitos planos e projetos para conseguir bastante dinheiro a fim de manter seu status quo. Tudo isto é miserável. No modo da ignorância, as pessoas ficam loucas. Estando aflitas com o ambiente em que vivem, elas se refugiam nas drogas, e com isso se afundam mais e mais na ignorância. Sua vida tem um futuro muito tenebroso.
Puisque la civilisation actuelle ne peut pas réellement répondre aux attentes légitimes des êtres, la conscience de Kṛṣṇa est vivement recommandée. Grâce à elle, la société pourra s’élever jusqu’à la vertu. Et quand la vertu prévaudra, les gens verront les choses telles qu’elles sont. Sous l’influence de l’ignorance, les hommes sont pareils aux animaux et ne peuvent voir les choses dans leur juste relief. lls sont incapables, par exemple, de comprendre que s’ils abattent un animal, ils auront toutes les chances, dans leur prochaine vie, de se faire tuer à leur tour par ce même animal. Parce qu’ils ne reçoivent aucune véritable connaissance, les hommes d’aujourd’hui sont irresponsables. C’est donc pour que cesse cette inconscience qu’il est impératif d’établir dans la société un système d’éducation qui permette à chacun de développer la vertu. Alors, tous, parce qu’ils auront pleinement conscience des choses telles qu’elles sont, trouveront sobriété, bonheur et prospérité. Et même si la majorité de la population ne parvient pas à cet état, il suffit qu’un certain pourcentage seulement développe la conscience de Kṛṣṇa et se place sous l’égide de la vertu pour que la paix et la prospérité soient possibles. Mais si le monde continue à vivre sous l’emprise conjuguée de la passion et de l’ignorance, la chose restera impossible.
Sous l’ascendant de la passion, les êtres développent l’avidité, et leur ardeur à jouir des sens est sans mesure. Or, on sait bien que l’argent et les plaisirs du monde n’apportent jamais le bonheur ni la paix de l’esprit, que nul d’ailleurs ne connaîtra tant qu’il demeurera sous l’influence de la passion. Si un homme aspire vraiment au bonheur, son argent ne lui sera d’aucune aide. Il lui faut, par la pratique de la conscience de Kṛṣṇa, s’élever au stade de la vertu. Non seulement celui que domine la passion est malheureux en son for intérieur, mais sa profession, ses occupations, lui sont également pénibles. Il doit élaborer d’innombrables projets, se mêler à de nombreuses intrigues, afin d’obtenir suffisamment d’argent pour conserver sa position sociale. Sa vie entière est misérable.
Quant à ceux que recouvre l’ignorance, ils finissent par devenir fous. Parce que leur situation est particulièrement déprimante, ils se réfugient dans les intoxicants et s’enfoncent ainsi davantage dans l’ignorance. Leur avenir s’annonce des plus sombres.