Skip to main content

VERSO 3

TEKST 3

Texto

Tekst

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mama
kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
kṣetra-kṣetrajñayor jñānaṁ
yat taj jñānaṁ mataṁ mama

Sinônimos

Synonyms

kṣetra-jñam — o conhecedor do campo; ca — também; api — decerto; mām — a Mim; viddhi — conheça; sarva — todos; kṣetreṣu — nos campos corpóreos; bhārata — ó filho de Bharata; kṣetra — o campo de atividades (o corpo); kṣetra-jñayoḥ — e o conhecedor do campo; jñānam — conhecimento de; yat — aquele que; tat — esse; jñānam — conhecimento; matam — opinião; mama — Minha.

kṣetra-jñam – znawca pola; ca – również; api – na pewno; mām – Mnie; viddhi – zna; sarva – wszystko; kṣetreṣu – na polach ciał; bhārata – O synu Bharaty; kṣetra – pole działania (ciało); kṣetra-jñayoḥ – i znawca pola; jñānam – wiedza o; yat – ta, która; tat – ta; jñānam – wiedza; matam – opinia; mama – Moja.

Tradução

Translation

Ó descendente de Bharata, você deve entender que, em todos os corpos, Eu também sou o conhecedor, e compreender este corpo e seu conhecedor chama-se conhecimento. Esta é a Minha opinião.

O potomku Bharaty, powinieneś wiedzieć, że Ja jestem również znawcą przebywającym we wszystkich ciałach. Zaś poznanie ciała materialnego i jego właściciela nazywane jest wiedzą. Takie jest Moje zdanie.

Comentário

Purport

Ao se discutir o assunto corpo e conhecedor do corpo, alma e Superalma, encontram-se três diferentes tópicos de estudo: o Senhor, a entidade viva e a matéria. Em cada campo de atividades, em cada corpo, há duas almas: a alma individual e a Superalma. Porque a Superalma é uma expansão plenária da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa diz: “Eu sou também o conhecedor, mas não sou o conhecedor individual do corpo. Eu sou o superconhecedor. Estou presente em cada corpo como Paramātmā, ou Superalma”.

ZNACZENIE:
 
Kiedy dyskutujemy o ciele materialnym, jego właścicielu, duszy i Duszy Najwyższej, to znajdujemy trzy różne tematy do rozważania: Pana, żywą istotę i materię. Na każdym polu działania, w każdym ciele, znajdują się dwie dusze: dusza indywidualna i Dusza Najwyższa. Ponieważ Dusza Najwyższa jest kompletną ekspansją Najwyższej Osoby Boga, Kṛṣṇy, Kṛṣṇa mówi: „Ja jestem również znawcą, ale nie indywidualnym znawcą ciała. Ja jestem znawcą najwyższym. Obecny jestem w każdym ciele jako Paramātmā, czyli Dusza Najwyższa”.

Aquele que, tomando como parâmetro este Bhagavad-gītā, estuda mui minuciosamente o assunto do campo de atividade e do conhecedor do campo, pode alcançar o conhecimento.

Kto dokładnie studiuje pole działania i znawcę tego pola, ten – według tej Bhagavad-gīty – może dojść do wiedzy.

O Senhor diz: “Em cada corpo individual, Eu sou o conhecedor do campo de atividades”. O indivíduo pode ser o conhecedor de seu próprio corpo, mas não tem conhecimento sobre os outros corpos. A Suprema Personalidade de Deus, que, como a Superalma, está presente em todos os corpos, sabe tudo sobre todos os corpos. Ele conhece todos os diferentes corpos de todas as diversas espécies de vida. Um cidadão talvez saiba tudo sobre seu pedaço de terra, porém, o rei conhece não só seu palácio, mas todas as propriedades dos cidadãos individuais. De modo semelhante, alguém pode ser o proprietário do corpo individual, mas o Senhor Supremo é proprietário de todos os corpos. O rei é o proprietário original do reino, e o cidadão é o proprietário secundário. Do mesmo modo, o Senhor Supremo é o sumo proprietário de todos os corpos.

Pan mówi: „Ja jestem znawcą pola działania w każdym indywidualnym ciele”. Indywidualna dusza może być znawcą własnego ciała, ale nie posiada ona wiedzy o innych ciałach. Najwyższa Osoba Boga, który jest obecny we wszystkich ciałach jako Dusza Najwyższa, posiada pełną wiedzę o tych ciałach. Zna On wszystkie ciała w różnych gatunkach życia. Jakiś obywatel może wiedzieć wszystko o swoim skrawku ziemi, ale król zna nie tylko swój pałac, ale i wszelką własność swoich poszczególnych poddanych. Podobnie, ktoś może być indywidualnym właścicielem swojego ciała, ale Najwyższy Pan jest najwyższym właścicielem wszystkich ciał.

O corpo consiste dos sentidos. O Senhor Supremo é Hṛṣīkeśa, que significa “o controlador dos sentidos”. Ele é o controlador original dos sentidos, assim como o rei é o controlador original de todas as atividades do Estado; os cidadãos são controladores secundários. O Senhor diz: “Eu sou também o conhecedor”. Isto significa que Ele é o superconhecedor; a alma individual conhece apenas seu corpo específico. Na literatura védica, declara-se o seguinte:

Ciało złożone jest ze zmysłów. Najwyższy Pan jest Hṛṣīkeśą, to znaczy „kontrolerem wszystkich zmysłów”, tak jak król jest pierwszym kontrolerem wszelkiej działalności państwa, a obywatele są wtórnymi kontrolerami. Pan mówi też: „Ja jestem również znawcą”. To znaczy, że jest On znawcą najwyższym; natomiast dusza indywidualna zna jedynie swoje określone ciało. Literatura wedyjska oznajmia:

kṣetrāṇi hi śarīrāṇi
bījaṁ cāpi śubhāśubhe
tāni vetti sa yogātmā
tataḥ kṣetra-jña ucyate
kṣetrāṇi hi śarīrāṇi
bījaṁ cāpi śubhāśubhe
tāni vetti sa yogātmā
tataḥ kṣetra-jña ucyate

Este corpo chama-se kṣetra, e dentro dele moram o proprietário do corpo e o Senhor Supremo, que conhece o corpo e o dono do corpo. Por isso, Ele é chamado o conhecedor de todos os campos. A distinção entre o campo de atividades, o conhecedor das atividades e o supremo conhecedor das atividades é descrita da seguinte maneira. De acordo com o paradigma da literatura védica, o conhecimento perfeito da constituição do corpo, da constituição da alma individual e da constituição da Superalma é conhecido como jñāna. Esta é a opinião de Kṛṣṇa. Compreender a alma e a Superalma como idênticas e, ao mesmo tempo distintas, é conhecimento. Quem não entende o campo de atividade e o conhecedor da atividade não tem conhecimento perfeito. Deve-se compreender a posição de prakṛti (a natureza), puruṣa (o desfrutador da natureza) e īśvara (o conhecedor que domina ou controla a natureza e a alma individual). Ninguém deve confundir as diferentes potencialidades desses três. Não se deve confundir o pintor, o quadro e o cavalete. Este mundo material, que é o campo de atividades, é a natureza, e o desfrutador da natureza é a entidade viva, e acima de ambos está o controlador supremo, a Personalidade de Deus. Na linguagem védica (Śvetāśvatara Upaniṣad 1.12), está declarado que bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā/ sarvaṁ proktaṁ trividhaṁ brahmam etat. Há três concepções acerca do Brahman: prakṛti é o Brahman como o campo de atividades, a jīva (a alma individual) também é Brahman e tenta controlar a natureza material, e o controlador de ambas também é Brahman, mas Ele é o verdadeiro controlador.

To ciało nazywane jest kṣetra, a wewnątrz niego mieszka właściciel tego ciała i Najwyższy Pan, który zna zarówno ciało, jak i jego właściciela. Dlatego nazywany jest On znawcą wszystkich pól. Różnica pomiędzy polem działania, znawcą działania i najwyższym znawcą działania została opisana w sposób następujący. Doskonała wiedza o konstytucji ciała, konstytucji duszy indywidualnej i konstytucji Duszy Najwyższej, nazywana jest w literaturze wedyjskiej jñāna. Takie jest zdanie Kṛṣṇy. Zrozumienie jednoczesnej tożsamości i odmienności duszy i Duszy Najwyższej jest wiedzą. Kto nie rozumie pola działania i znawcy tego pola działania, ten nie posiada doskonałej wiedzy. Należy rozumieć pozycję prakṛti (natury) i puruṣy – tego, kto raduje się tą naturą, oraz īśvary – czyli znawcy, który kontroluje zarówno naturę, jak i duszę indywidualną, i panuje nad nimi. Nie należy mylić tych trzech kategorii, różnych pod względem możliwości. Nie należy mylić malarza z obrazem czy sztalugą. Ten materialny świat, który jest polem działania, jest naturą; korzystającą z tej natury (radującą się nią) jest żywa istota, a ponad nimi dwiema jest najwyższy kontroler, Osoba Boga. Mówi się w języku wedyjskim (Śvetāśvatara Upaniṣad 1.12), bhoktā bhogyaṁ preritāraṁ ca matvā / sarvaṁ proktaṁ tri-vidhaṁ brahmam etat. Są trzy koncepcje Brahmana: prakṛti jest Brahmanem jako pole działania, Brahmanem jest też jīva (dusza indywidualna), która próbuje kontrolować materialną naturę, i Brahmanem jest również kontroler ich obu, który jest rzeczywistym kontrolerem.

Neste capítulo, também será explicado que, entre os dois conhecedores, um é falível e o outro, infalível. Um é superior e o outro, subordinado. Quem pensa que os dois conhecedores do campo são a mesma pessoa contradiz a Suprema Personalidade de Deus, que aqui afirma mui claramente: “Eu também sou o conhecedor do campo de atividade”. Quem confunde uma corda com uma cobra não desenvolveu conhecimento. Há diferentes espécies de corpos, e há diferentes proprietários dos corpos. Existem diferentes corpos, porque cada alma individual tem sua capacidade individual para dominar a natureza material. Mas o Supremo também está presente neles como o controlador. A palavra ca é significativa, porque ela indica o número total de corpos. Esta é a opinião de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa. Kṛṣṇa é a Superalma presente em cada corpo, distinto da alma individual. E Kṛṣṇa diz explicitamente aqui que verdadeiro conhecimento é saber que a Superalma é o controlador do campo de atividades e do desfrutador finito.

W rozdziale tym zostanie wytłumaczone, że spośród dwóch znawców, jeden jest omylny, podczas gdy drugi jest nieomylny. Jeden jest najwyższym, a drugi jest zależny. Ten, kto uważa, że ci dwaj znawcy pola są jednym i tym samym, zaprzecza Najwyższej Osobie Boga, który bardzo wyraźnie oznajmia tutaj: „Ja jestem również znawcą pola działania”. Kto myli sznur z wężem, ten nie posiada wiedzy. Są różne ciała i różni właściciele tych ciał. Ta różnorodność ciał istnieje dlatego, ponieważ każda indywidualna dusza ma indywidualną skłonność do panowania nad naturą materialną. Jednak w nich wszystkich Najwyższy obecny jest jako kontroler. Znaczące jest słowo ca, które wskazuje na ogólną liczbę ciał. Takie jest zdanie Śrīla Baladevy Vidyābhūṣaṇy. Kṛṣṇa jest Duszą Najwyższą, obecną w każdym ciele obok duszy indywidualnej. Kṛṣṇa mówi tutaj wyraźnie, że Dusza Najwyższa jest kontrolerem zarówno pola działania, jak i ograniczonego podmiotu radości.