TEKST 8
STIH 8
Tekst
Tekst
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
cetasā nānya-gāminā
paramaṁ puruṣaṁ divyaṁ
yāti pārthānucintayan
Synonyms
Synonyms
abhyāsa-yoga – przez praktykę medytacji; yuktena – zaangażowany w medytację; cetasā – przez umysł i inteligencję; na anya-gāminā – nie zbaczając; paramam – Najwyższy; puruṣam – Osoba Boga; divyam – transcendentalny; yāti – osiąga; pārtha – O synu Pṛthy; anucintayan – bezustannie myśląc o.
abhyāsa-yoga – vršeći; yuktena – meditaciju; cetasā – umom i inteligencijom; na anya-gāminā – bez odstupanja; paramam – Svevišnju; puruṣam – Božansku Osobu; divyam – transcendentalnu; yāti – dostiže; pārtha – o Pṛthin sine; anucintayan – neprestano misleći na.
Translation
Translation
Kto medytuje o Mnie jako Najwyższej Osobie Boga, bezustannie angażując swój umysł w pamiętanie Mnie, nie zbaczając ze ścieżki, ten, o Pārtho, z pewnością Mnie osiągnie.
Onaj tko meditira na Mene kao na Svevišnju Božansku Osobu i u umu se uvijek sjeća Mene, bez odstupanja, o Pārtha, sigurno će Me dostići.
Purport
Purport
ZNACZENIE:
W tym wersecie Pan Kṛṣṇa podkreśla jak istotne jest pamiętanie o Nim. Pamięć o Kṛṣṇie zostaje rozbudzona poprzez intonowanie mahā-mantry, Hare Kṛṣṇa. Poprzez tę praktykę intonowania i słuchania wibracji dźwiękowych Najwyższego Pana, zostają zaangażowane uszy, język i umysł. Ta mistyczna wibracja nie jest trudna w praktyce, a pomaga ona osiągnąć Najwyższego Pana. Puruṣam oznacza podmiot radości. Mimo iż żywe istoty należą do marginalnej energii Najwyższego Pana, są one materialnie zanieczyszczone. Uważają się za podmioty radości, ale nie są podmiotem radości. Wyraźnie zostało tutaj powiedziane, że najwyższym podmiotem radości jest Najwyższa Osoba Boga w Swoich różnych manifestacjach i pełnych ekspansjach: jak Nārāyaṇa, Vāsudeva, itd.
SMISAO: U ovom se stihu naglašava važnost sjećanja Kṛṣṇe. Sjećanje na Kṛṣṇu oživljava se pjevanjem mahā-mantre, Hare Kṛṣṇa. Pjevanjem i slušanjem zvučne vibracije Svevišnjega Gospodina osoba zaokuplja um, uši i jezik. Ova mistična meditacija vrlo je laka i pomaže osobi da dostigne Svevišnjega Gospodina. Puruṣam znači uživatelj. Premda živa bića pripadaju graničnoj energiji Svevišnjega Gospodina, materijalno su okaljana. Misle da su uživatelji, ali nisu vrhovni uživatelj. Ovdje je jasno rečeno da je vrhovni uživatelj Svevišnja Božanska Osoba u Svojim različitim očitovanjima te potpunim ekspanzijama kao što su Nārāyaṇa, Vāsudeva itd.
Poprzez intonowanie Hare Kṛṣṇa, wielbiciele mogą bezustannie myśleć o przedmiocie swojego uwielbienia, Najwyższym Panu, w jakiejkolwiek z Jego postaci: Nārāyaṇie, Kṛṣṇie, Rāmie itd. Ta praktyka oczyści ich w taki sposób, że kończąc swoje życie zostaną przeniesieni do królestwa Boga – dzięki bezustannemu intonowaniu świętych imion Pana. Praktyka yogi polega na medytacji o Duszy Najwyższej znajdującej się wewnątrz serca; podobnie przez intonowanie Hare Kṛṣṇa umysł ciągle koncentruje się na Najwyższym Panu. Umysł jest bardzo zmienny i dlatego należy go siłą zająć myślami o Kṛṣṇie. Często podawany jest przykład gąsienicy, która myśli o zostaniu motylem i rzeczywiście jeszcze w tym życiu zostaje przemieniona w motyla. Podobnie, jeśli my będziemy bezustannie myśleć o Kṛṣṇie, to z pewnością z końcem naszego życia osiągniemy taką samą konstytucję cielesną jaką posiada Kṛṣṇa.
Pjevajući Hare Kṛṣṇa, bhakta može neprestano misliti na predmet obožavanja, Svevišnjeg Gospodina, u bilo kojem od Njegovih oblika – Nārāyaṇe, Kṛṣṇe, Rāme itd. To će ga pročistiti i na kraju će života, zahvaljujući neprestanom pjevanju ili mantranju, biti prenesen u Božje carstvo. Yoga je meditacija na Nad-dušu u srcu. Slično tome, pjevanjem Hare Kṛṣṇa mantre um se uvijek usredotočuje na Svevišnjega Gospodina. Um je prevrtljiv i zato ga trebamo prisiliti da misli na Kṛṣṇu. Često se navodi primjer gusjenice koja misli na leptira i tako se u istom životu preobražava u leptira. Ako neprestano mislimo na Kṛṣṇu, sigurno ćemo na kraju života steći istu tjelesnu prirodu kao Kṛṣṇa.