TEKST 70
VERŠ 70
Tekst
Verš
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
samudram āpaḥ praviśanti yadvat
tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve
sa śāntim āpnoti na kāma-kāmī
Synonyms
Synonyma
āpūryamāṇam – zawsze napełniony; acala-pratiṣṭham – pewnie usytuowany; samudram – ocean; āpaḥ – wody; praviśanti – wpływają; yadvat – jak; tadvat – tak; kāmāḥ – pragnienia; yam – do kogo; praviśanti – wpływają; sarve – wszystkie; saḥ – ta osoba; śāntim – pokój; āpnoti – osiąga; na – nie; kāma-kāmī – ten, kto pragnie zaspokoić pragnienia.
āpūryamāṇam — vždy naplnený; acala-pratiṣṭham — pevne umiestnený; samudram — oceán; āpaḥ — voda; praviśanti — vstúpi; yadvat — ako; tadvat — takto; kāmāḥ — túžby; yam — ku komu; praviśanti — vstúpi; sarve — všetky; saḥ — táto osoba; śāntim — mier; āpnoti — dosiahne; na — nie; kāma-kāmī — ten, kto túži uspokojovať svoje túžby.
Translation
Překlad
Kto pozostaje niewzruszonym, mimo nieustannego potoku pragnień – które jak rzeki wpływają do oceanu, zawsze napełnianego, a mimo to pogrążonego w ciszy – ten jedynie może osiągnąć spokój. Ale nie zazna spokoju człowiek, który dąży do zaspokojenia swoich materialnych pragnień.
Mier môže dosiahnuť iba ten, kto sa nenechá vyrušovať nepretržitými prúdmi žiadostivosti, vlievajúcimi sa ako rieky do oceánu, ktorý napriek tomu zostáva vo svojom základe nehybný — a nie ten, kto sa snaží uspokojovať svoje túžby.
Purport
Význam
ZNACZENIE:
Ocean zawsze napełniany jest wodą. Szczególnie dużo wody przyjmuje podczas pory deszczowej, lecz mimo to pozostaje on takim samym – spokojnym. Te wpływające wody nie oddziaływują na niego; nie występuje on ze swoich brzegów. Podobnie jest w przypadku osoby niezachwianej w świadomości Kṛṣṇy. Dopóki żywa istota posiada ciało materialne, tak długo będą istniały wymagania tego ciała odnośnie zaspokajania zmysłów. Wielbiciel Pana jednakże, dzięki swojej pełni, nie jest niepokojony przez takie pragnienia. Osobie świadomej Kṛṣṇy nie brakuje niczego, jako że Pan zaspokaja wszystkie jej potrzeby materialne. Dlatego jest ona jak ocean – zawsze pełna w sobie. Pragnienia mogą przychodzić do niej, niczym fale rzek wpływające do oceanu, ona jednak niewzruszona jest w wypełnianiu swoich obowiązków. Te pragnienia zadowalania zmysłów nie są w stanie zaniepokoić jej w najmniejszym stopniu. Jest to dowód na to, że osoba ta jest świadoma Kṛṣṇy. Mimo iż pragnienia takie mogą być nadal obecne, straciła ona wszelkie skłonności do materialnego zadowalania zmysłów. Ponieważ jest usatysfakcjonowana transcendentalną służbą miłości dla Pana, może pozostać niewzruszoną, jak ocean. Dlatego cieszy się całkowitym spokojem. Natomiast ci, którzy chcą spełnić swoje pragnienia, nawet jeśli tym pragnieniem jest osiągnięcie wyzwolenia, nie mówiąc już o ubiegających się o sukces materialny, nigdy nie osiągają spokoju. Karmici, osoby dążące do wyzwolenia, jak również yogini starający się o siły mistyczne, wszyscy są nieszczęśliwi z powodu niespełnionych pragnień. Natomiast osoba świadoma Kṛṣṇy jest szczęśliwa w służbie dla Pana i nie ma żadnych pragnień do spełnienia. W rzeczywistości nie pragnie ona nawet wyzwolenia z tzw. niewoli materialnej. Wielbiciele Kṛṣṇy nie mają żadnych materialnych pragnień i dlatego posiadają doskonały spokój.
Hoci sa do šíreho oceánu vlieva veľa vody, predovšetkým v období dažďov, oceán zostáva rovnaký a nevystupuje zo svojich brehov. To sa dá povedať aj o osobe vedomej si Kṛṣṇu. Kým máme hmotné telá, túžby po zmyslovom pôžitku neutíchajú. Oddaný sa však nimi nedá rušiť vďaka svojej duchovnej dokonalosti. Človeku vedomému si Kṛṣṇu nič nechýba, lebo Kṛṣṇa mu dáva všetky hmotné potreby. Preto je ako oceán večne nemenný a spočíva sám v sebe. Túžby môžu doňho prúdiť ako rieky do oceánu, ale on zostáva vo svojom konaní pevný a túžby po zmyslovom pôžitku ho ani trochu neznepokojujú. Človeka vedomého si Kṛṣṇu môžeme spoznať podľa nezáujmu o hmotné zmyslové pôžitky, aj keď túžba po nich zostáva. Keďže je spokojný v transcendentálnej láskyplnej službe Kṛṣṇovi, je stály ako oceán, a nachádza sa v úplnom pokoji. Tí, ktorí sa snažia uspokojovať svoje túžby hmotným pokrokom a niekedy aj spásou, nikdy nedosiahnu mier. Tí, čo pracujú pre plody svojej práce, tí, ktorí hľadajú spásu, a tiež yogīni, ktorí sa usilujú získať mystické sily, sú nešťastní, lebo ich túžby zostanú nenaplnené. Ale človek vedomý si Kṛṣṇu je šťastný v službe Bohu, a preto nevyhľadáva uspokojovanie svojich túžob. V skutočnosti ani netúži po vyslobodení z takzvaného hmotného zajatia. Kṛṣṇov oddaný nemá žiadne hmotné túžby, a preto sa raduje z dokonalého pokoja a mieru.