バガヴァッド・ギーター　あるがままの詩 11.55

　精神界のクリシュナローカと呼ばれる惑星に行って、多様性あふれる至高人格神クリシュナに近づき、親密になりたいと思う人は、至高主が自ら定めたこの方法に従わなくてはならない。 ゆえにこの節は『バガヴァッド・ギーター』の真髄であると考えられる。真の精神生活について何も知らない制約された魂は、自然を我が物にしようとこの物質界で生きていて、『バガヴァッド・ギーター』はそうした制約された魂を導くための書物なのだ。自分が精神的な存在であること、そして至高主と永遠の関係にあることを理解する方法を説き、故郷である神の王国に戻る方法を教えてくれる。精神的活動すなわち献身奉仕において成功を収める方法を明確に説明しているのがこの節なのである。

　仕事をするにあたっては、自分の持てるエネルギーのすべてをクリシュナ意識の活動に投じることである。『バクティ・ラサームリタ・シンドゥ』（1-2-255）は次のように述べている。

　誰しも、クリシュナと関係のない仕事はすべきでない。これを「クリシュナ・カルマ」と呼ぶ。さまざまな活動を行っても、その行為の結果に執着してはならない。結果はすべてクリシュナに捧げるべきである。例えば何かの仕事に就いたとしても、その行動をクリシュナ意識に変換するよう、クリシュナのために仕事をせよということなのだ。クリシュナが事業主なら、その事業から得た収益を楽しむのもクリシュナである。何億もの資産を持つ実業家がいるとして、そのすべてをクリシュナに捧げる必要があるならそうすればよい。これはクリシュナのための仕事なのだ。自分の感覚を満たすための大きなビルを建てる代わりに、クリシュナのためのすばらしい寺院を建てればよい。そして献身奉仕に関して書かれた権威ある書物の説明に従ってクリシュナの神像をお迎えし、お仕えする。こうしたことはすべてクリシュナ・カルマである。私たちは自分の仕事の結果に執着するべきではない。 結果はクリシュナに捧げて、その残り物をプラサーダムとして受け入れるべきである。例えば誰かがクリシュナのために大きな建物を建て、クリシュナの神像を設置したとする。彼はそこに住んでもいいが、その建物の持ち主はクリシュナであることを理解していなければならない。これをクリシュナ意識という。またクリシュナのための寺院を建てることができない人でも、クリシュナのための寺院を掃除することはできる。これもクリシュナ・カルマである。庭を作ることもできる。土地を持つ者は誰でも（少なくともインドではどれほど貧しくてもいくらかの土地を所有している）その土地を使ってクリシュナに捧げる花を育てればいい。トゥラシーの種を撒くこともできる。トゥラシーの葉はとても大切で、クリシュナも『バガヴァッド・ギーター』の中で勧めている。Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. たとえ一枚の葉でも、一輪の花でも、果物でも、わずかな水でも捧げよ、とクリシュナは私たちに望み、そのような捧げ物に満足してくださるという。この「葉」は、特にトゥラシーの葉を指している。だからトゥラシーの種を蒔いて水をあげればよいのだ。このようにどれほど貧しい人であろうと、クリシュナに仕えることはできる。以上はどのようにしてクリシュナのために働くことができるのかということの、ほんの一例である。

　マット・パラという言葉は、クリシュナのお住まいになる至高の地でクリシュナと交際することを、人生の最高の完成だととらえている人のことである。そのような人は、月、太陽、天界の惑星などの高位惑星に昇ろうとは思わないし、この宇宙最高の惑星であるブラフマローカにさえ行きたいとは望まない。そのような場所には魅了されず、精神世界に移ることだけに心ひかれている。そして精神界においても、まばゆいブラフマ・ジョーティルの光輝に溶け込んだとしても満たされない。最高の精神惑星であるクリシュナローカ、すなわちゴーローカ・ヴリンダーヴァナに入りたいと望んでいるからである。この惑星のことを知り尽くしているため、ほかの惑星には興味を持てないのだ。マド・バクタという言葉で表されているように、このような人は献身奉仕に完全に浸りきっている。特に、聴く、唱える、想う、崇拝する、主の蓮華の御足に仕える、祈りを捧げる、主の指令を実行する、主と友人関係になる、すべてをクリシュナに委ねる、という9つの方法で仕えている。この9つすべてを実践してもよいし、8つでも7つでもよい。少なくともたったひとつだけでも実行できたなら、必ず完成が遂げられるのである。

　サンガ・ヴァルジタハという言葉は非常に重要である。人はクリシュナに背く人との付き合いを避けるべきである。クリシュナを否定して信じない人だけでなく、成果を求める活動や思索推論に心奪われている人たちも同じである。ゆえに『バクティ・ラサームリタ・シンドゥ』（1-1-11）では純粋な献身奉仕の形を次のように描写している。

　純粋な献身奉仕をしたいと望むなら、あらゆる種類の物質的汚れを落とさなくてはならない。これが、シュリーラ・ルーパ・ゴースヴァーミーがこの節の中ではっきりと語っていることである。成果を求める活動や心の思索に夢中になっている人たちとは付き合わないようにしなくてはならない。そのような好ましくない交際や物質的な望みという汚れから解放されたとき、人はクリシュナについての知識を順調に育てることができる。これが純粋な献身奉仕と呼ばれるものである。Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam（『ハリ・バクティ・ヴィラーサ』11-676）人はクリシュナのことを想い、クリシュナのために好ましい行いをし、好ましくない行いはしてはならない。カンサはクリシュナの敵であった。クリシュナが誕生した時から、カンサはクリシュナを殺すためのあらゆる方法を考えていた。それらがことごとく失敗に終わるため、彼の頭の中はいつもクリシュナのことでいっぱいであった。仕事をしている時も、食事中も、寝ている時も、毎瞬間彼はクリシュナのことを意識していた。しかしこのクリシュナ意識は好ましくない。だから一日24時間常にクリシュナのことを考えてはいても、彼は悪魔とみなされ、最後にはクリシュナに殺されてしまうことになったのだ。もちろんクリシュナによって殺された者は誰でも直ちに救われる。しかしこれは純粋な献身者の目指すところではない。純粋な献身者は解放さえも望まない。最高惑星であるゴーローカ・ヴィリンダーヴァナへさえも行きたいとは思わない。どこであろうとただクリシュナに仕えていたい、これが純粋な献身者の望みなのである。

　クリシュナの献身者は誰に対しても親しみを感じている。だから敵がいない（ニルヴァイラハ）とここで言われるのだ。なぜそうなるのか。クリシュナ意識の献身者は、人生につきまとうあらゆる問題から救い出してくれるのはクリシュナへの献身奉仕でしかないということを知っている。自らそのことを経験しているので、このクリシュナ意識という方法を人間社会に広めたいと思うのだ。歴史上では、命を危険にさらして神の意識を広めた献身者の例がたくさんある。代表的な例がイエス・キリストである。彼は非献身者によって十字架にかけられたが、神の意識を広めるために自らの命を差し出した。もちろん、彼が殺されたという理解は表面上だけのことである。インドにも、タークラ・ハリダーサやプラフラーダ・マハーラージャなど、同様の例がたくさんある。なぜ彼らはそのような危険を冒したのか？ クリシュナ意識を広めたかったからである。そしてそれは容易なことではなかった。人が苦しんでいるのはクリシュナとの永遠の関係を忘れているからだということを、クリシュナ意識の人は心得ている。人が人間社会にもたらすことができる最高の恩恵は、物質次元のあらゆる問題から隣人を救い出すことである。そうすることで純粋な献身者は主に奉仕しているのだ。クリシュナのためにあらゆる危険を冒して仕えている者にどれほどの慈悲がかけられるかは、想像がつく。ゆえにそのような人が体を離れたのちに至高の惑星に到達することは間違いないのである。

　要するに一時的な現れである宇宙体も、すべてをむさぼり食う時間という姿も、4本腕のヴィシュヌの姿も、すべてクリシュナが現しておられる姿だということである。すなわち、クリシュナはこれらあらゆる顕現の源なのだ。 クリシュナがヴィシュヴァ・ルーパやヴィシュヌの顕現なのではなく、クリシュナこそがあらゆる姿の根源なのである。ヴィシュヌは何百何千といるが、献身者にとって大切なのは、クリシュナ本来の2本腕のシャーマスンダラの姿だけである。「愛と献身によってクリシュナのシャーマスンダラの姿に魅了されている者は、いつもハートの中にクリシュナを見ていて、ほかのものは何も目に映りません」と『ブラフマ・サンヒター』には書かれている。ゆえに、クリシュナの姿こそが精髄であり、至高の姿であるということがこの第11章の主旨であると理解しておくべきである。