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TEXT 11

제11절

Texte

원문

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
아바자난띠 맘 무다 avajānanti māṁ mūḍhā
마누심 따눔 아스리땀 mānuṣīṁ tanum āśritam
빠람 바밤 아자난또 paraṁ bhāvam ajānanto
마마 부따-마헤스바람 mama bhūta-maheśvaram

Synonyms

동의어

avajānanti: dénigrent; mām: Moi; mūḍhāḥ: les sots; mānuṣīm: dans une forme humaine; tanum: un corps; āśritam: assumant; param: transcendantale; bhāvam: nature; ajānantaḥ: ne connaissant pas; mama: Ma; bhūta: de tout ce qui est; mahā-īśvaram: le possesseur suprême.

아바자난띠: 비웃다, 맘: 나를, 무다하: 어리석은 자들, 마누심: 인간의 형상을 한, 따눔: 몸, 아스리땀: 가진, 빠람: 초월적인, 바밤: 본성, 아자난따하: 모르는, 마마: 나의, 부따: 존재하는 모든 것의, 마하-이스바람: 최고의 소유자.

Translation

번역

Les sots Me dénigrent lorsque sous forme humaine Je descends en ce monde. Ils ignorent que, Seigneur Suprême de tout ce qui est, Ma nature est transcendantale.

어리석은 자들은 내가 인간의 형상으로 강림할 때 나를 비웃는다. 그들은 존재하는 모든 것의 지고한 주인 나의 초월적 본성을 모른다.

Purport

주석

Les explications données dans les versets précédents ont clairement montré que Dieu, la Personne Suprême, même s’Il apparaît comme un homme, n’est pas un être ordinaire. Celui qui régit la création, le maintien et la destruction de l’entière manifestation cosmique, ne saurait évidemment pas être comparé à l’un de nous. Pourtant, nombreux sont les insensés qui ne voient en Kṛṣṇa qu’un puissant personnage et rien d’autre. À la vérité, Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême originelle, ainsi que l’établit la Brahma-saṁhitā (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ). Il est le Seigneur Suprême.

이 장의 앞 절들에서 최고인격신은 인간처럼 보일지라도 보통 사람이 아니라는 것을 분명히 설명했다. 전 우주의 발현을 창조, 유지, 파괴하는 최고인격신은 인간일 수가 없다. 그러나 끄리쉬나를 그저 강력한 인간으로 여기고 그 이상은 아니라고 하는 어리석은 자들이 너무나 많다. 사실, 끄리쉬나가 근원적 최고 인격이고, 이것은 브라흐마 삼히따에서 확증되었다(이스바라 빠라마 끄리쉬나하). 즉 그가 지고한 주이다.

Il existe une multitude d’īśvaras, c’est-à-dire d’êtres exerçant un pouvoir sur autrui, qui jouissent chacun d’une influence plus ou moins grande. Dans toutes les administrations gouvernementales du monde, il y a des fonctionnaires, des secrétaires d’État, des ministres et un président. Chacun a sous ses ordres des subordonnés et répond lui-même à des supérieurs. Dans l’univers matériel comme dans le monde spirituel, certaines personnes en dirigent d’autres, mais au sommet règne Kṛṣṇa, le maître absolu (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ), dont le corps sac-cid-ānanda n’est pas matériel.

이스바라, 즉 통제자가 많이 있고 그들 중 하나는 다른 통제자보다 분명히 더 높다. 세상의 보통 경영에서도 우리는 관리자와 감독관을 찾아볼 수 있고, 그 위에 사무총장이 있으며 그 위에 장관, 그리고 그 위에 대통령이 있다. 이들은 모두 통제자이지만 그중 하나는 다른 자에게 통제받고 있다. 브라흐마 삼히따는 끄리쉬나가 최고 통제자라고 말한다. 물질계와 영계에 많은 통제자가 있지만, 끄리쉬나가 가장 높은 통제자이다(이스바라 빠라마 끄리쉬나하). 그리고 그의 몸은 삿-찓-아난다, 즉 물질적이지 않다.

Son corps est spirituel, omniscient et bienheureux. Aucun corps matériel ne pourrait accomplir les actes merveilleux décrits dans les versets qui précèdent. Des insensés dénigrent pourtant le Seigneur et Le considèrent comme un être humain. À bien des égards, Il en joue le rôle (d’où ici le qualificatif de mānuṣīm), en tant qu’ami d’Arjuna, ou en tant qu’homme politique dans la bataille de Kurukṣetra, mais Il n’en est certes pas un. Son corps est en réalité sac-cid-ānanda-vigraha, connaissance absolue et félicité éternelle. Les Textes védiques (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.1) le répètent: sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāya – « Je rends mon hommage à Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, forme éternelle de connaissance et de félicité. » Ou encore (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.38): tam ekaṁ govindam – « Tu es Govinda, le plaisir des sens et la joie des vaches, » et sac-cid-ānanda-vigraham – « Ta forme est transcendantale, toute d’éternité, de connaissance et de félicité. »

물질적 육신은 앞 절에서 설명된 경이로운 행위들을 할 수 없다. 주의 몸은 영원하고, 축복과 지식으로 가득하다. 그는 보통 인간이 아닌데도 어리석은 자들은 그를 비웃고, 그를 인간이라고 여긴다. 그의 몸을 여기에서 마누심(mānuṣīm)이라고 하는데, 그 이유는 그가 인간처럼 아르주나의 친구로서 꾸룩쉐뜨라 전쟁에 가담한 정치인처럼 행동하고 있기 때문이다. 여러 면에서 그는 마치 인간처럼 행동하시지만, 실제로 그의 몸은 삿-찓-아난다-비그라하(sac-cid-ānanda-vigraha), 즉 영원하고 축복과 지식으로 가득한 절대자이다. 베다에서도 이것을 확증한다. “삿-찓-아난다-루빠야 끄리쉬나야(Sac-cid-ānanda-rūpāya kṛṣṇāya), 저는 영원하고 축복된 지식의 형상인 최고인격신, 끄리쉬나께 경배합니다(고빨라 따빠니 우빠니샤드 1.1).” 베다에 또 다른 설명도 있다. “땀 에깜 고빈담(Tam ekaṁ govindam), 당신은 고빈다, 감각들과 소들의 즐거움입니다.” 또한 “삿-찟-아난다-비그라함, 그리고 당신의 형상은 초월적이며 지식과 축복, 영원함으로 가득합니다(고빨라 따빠니 우빠니샤드 1.38).”

Pourtant, malgré les qualités transcendantales du corps de Kṛṣṇa, son omniscience et sa béatitude, de prétendus érudits, de pseudo-exégètes de la Bhagavad-gītā considèrent le Seigneur comme un homme ordinaire. Même s’il a pu, en vertu de ses bonnes actions passées, devenir un homme remarquable, l’érudit qui se forge une telle conception du Seigneur fait preuve d’un pauvre fonds de connaissance, et mérite le qualificatif de mūḍha. Car, seul un sot, ignorant tout des activités intimes et des diverses énergies de Dieu, peut prendre Kṛṣṇa pour un homme ordinaire. Seul un insensé, ne connaissant pas Ses attributs spirituels et absolus, incapable de voir que Son corps représente la connaissance et le bonheur parfaits, ignorant que tout Lui appartient et qu’Il peut accorder la libération à tous les êtres, peut Le dénigrer de la sorte.

주 끄리쉬나의 축복과 지식으로 가득한 몸의 초월적 특징에도 불구하고, 너무나 많은 소위 학자와 바가바드 기따의 주석가가 끄리쉬나를 보통 사람이라고 비웃는다. 학자는 전생의 선업 덕분에 뛰어난 사람으로 태어났겠지만, 스리 끄리쉬나에 대한 이러한 개념은 지식의 부족에서 비롯된다. 그러므로 이러한 사람을 무다(mūḍha)라고 하는데, 그 이유는 오직 어리석은 자들만이 끄리쉬나를 평범한 인간으로 생각하기 때문이다. 어리석은 자들은 지고한 주의 은밀한 활동과 당신의 여러 에너지를 모르기에 끄리쉬나를 보통 사람이라고 생각한다. 그들은 끄리쉬나께서는 존재하는 모든 것의 소유자이시고 누구에게나 해방을 부여하실 수 있으며 당신의 몸은 완전한 지식과 축복의 상징이라는 사실을 모른다. 끄리쉬나께서 무한한 초월적 자질을 지니신다는 것을 몰라 그들은 주를 비웃는다.

Il ne comprend pas non plus que lorsque Dieu, la Personne Suprême, apparaît en ce monde, c’est grâce à Sa puissance interne. Dieu est le maître de l’énergie matérielle. Lui-même a déclaré à plusieurs reprises (mama māyā duratyayā) que cette énergie, bien que très puissante, est sous Son contrôle, et que quiconque s’abandonne à Lui s’affranchit par là même de son joug. Par conséquent, si en s’abandonnant à Kṛṣṇa une âme conditionnée peut échapper à l’emprise de l’énergie matérielle, comment se pourrait-il que Dieu, maître de la création, de la préservation et de la destruction de l’univers matériel, possède un corps de matière semblable au nôtre ? Pure ineptie. Pourtant les sots ne peuvent concevoir que la Personne Suprême, Kṛṣṇa, puisse apparaître comme un homme ordinaire et soit en même temps maître de l’atome et de la gigantesque manifestation de la forme universelle. L’infini comme l’infinitésimal dépassent leur entendement, aussi ne peuvent-ils imaginer qu’un être à l’apparence humaine puisse gérer l’un et l’autre, simultanément. En fait, non seulement le Seigneur les commande, mais en outre, Il est Lui-même situé au-delà de leurs manifestations. Il est clairement établi qu’en vertu de Son inconcevable puissance spirituelle (yogam aiśvaram), Il peut diriger de façon simultanée le fini et l’infini, tout en demeurant au-delà des deux. Mais si les insensés ne peuvent concevoir que Kṛṣṇa, apparaissant comme un être humain, possède de tels pouvoirs, les purs dévots, pour leur part, les Lui reconnaissent pleinement, car ils savent qu’Il est Dieu, la Personne Suprême. Ils se donnent entièrement à Lui, et Le servent avec amour et dévotion dans la conscience de Kṛṣṇa.

그들은 물질계에 계신 최고인격신의 모습이 당신의 내적 에너지의 현현이라는 것 또한 알지 못한다. 주는 물질적 에너지의 주인이시다. 여러 곳에서 설명했듯이(마마 마야 두라땨야 mama māyā duratyayā), 물질적 에너지가 몹시 강력할지라도 당신의 통제하에 있고, 당신께 항복하는 누구나 이 물질적 에너지의 통제에서 벗어날 수 있다고 주께서 단언하신다. 끄리쉬나께 항복한 영혼이 물질적 에너지의 영향에서 벗어날 수 있다면 전 우주를 창조, 유지, 파괴하시는 지고한 주께서 어떻게 우리와 같은 물질적 육신을 가질 수 있겠는가? 따라서 끄리쉬나에 관한 이러한 개념은 완전한 어리석음이다. 이 어리석은 자들은 그저 보통 사람처럼 보이는 끄리쉬나, 최고인격신이 모든 원자와 거대한 우주의 발현을 통제할 수 있다는 사실을 이해할 수 없다. 가장 큰 것과 가장 작은 것은 그들의 인식을 넘어서기 때문에 그들은 인간처럼 보이는 분이 무한한 것과 유한한 것을 어떻게 동시에 통제할 수 있는지 상상조차 할 수 없다. 사실 주께서는 무한한 것과 유한한 것을 통제하시더라도 이 모든 발현에서 벗어나 계시다. 무한한 것과 유한한 것을 동시에 통제하시며, 그것들에서 초연하실 수 있는 당신의 상상 불가능한 초월적 에너지, 요감 아이스바람에 관해 명백히 언급되었다. 어리석은 자들은 인간으로 보이는 끄리쉬나가 어떻게 무한함과 유한함을 다스릴 수 있는지 상상조차 할 수 없지만, 순수한 헌애자들은 끄리쉬나가 최고인격신이라는 것을 알기에 이것을 받아들인다. 따라서 그들은 주께 전적으로 항복하며 끄리쉬나 의식, 주를 향한 봉헌에 종사한다.

L’apparition du Seigneur sous les traits d’un homme a fait l’objet de nombreuses polémiques opposant personnalistes et impersonnalistes. Mais nous pouvons comprendre, à la lumière des textes autorisés traitant de la science de Dieu que sont la Bhagavad-gītā et le Śrīmad-Bhāgavatam, que Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême. Il n’est pas un simple mortel, bien que sur terre Il en ait joué le rôle. Dans le Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.20), où sont rapportées les questions des grands sages représentés par Śaunaka, on peut lire le passage suivant au sujet des actes de Kṛṣṇa:

인간의 모습으로 나타나신 주의 형상을 두고 비인성주의들과 인성주의자들 간에 많은 논쟁이 있다. 그러나 끄리쉬나 과학을 이해하기 위해 권위 있는 서적, 바가바드 기따와 스리마드 바가바땀을 참고하면 끄리쉬나가 최고인격신이라는 것을 이해할 수 있다. 보통 사람처럼 지상에 나타나시지만 그는 보통 사람이 아니다. 스리마드 바가바땀 제1권, 제1장에서 샤우나까(Śaunaka)를 선두로 한 성자들이 끄리쉬나의 활동에 관해 질문할 때 이렇게 말했다.

kṛtavān kila karmāṇi
saha rāmeṇa keśavaḥ
ati-martyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-māṇuṣaḥ
끄리따반 낄라 까르마니 kṛtavān kila karmāṇi
사하 라메나 께샤바하 saha rāmeṇa keśavaḥ
아띠-마르땨니 바가반 ati-martyāni bhagavān
구다 까빠따-마누샤하 gūḍhaḥ kapaṭa-māṇuṣaḥ

« Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, jouait avec Balarāma tel un être humain et, sous ce masque, accomplissait des prouesses surhumaines. » Son avènement en tant qu’homme déroute les sots. Car nul homme n’aurait pu agir d’une façon aussi extraordinaire que Lui durant Son séjour sur terre. Ainsi, lorsqu’à Sa naissance Il apparut devant Son père et Sa mère, Vasudeva et Devakī, Il avait quatre bras. Ce n’est qu’après en avoir été prié par Ses parents qu’Il prit la forme d’un enfant ordinaire. Ce que le Bhāgavatam (10.3.46) décrit par ces mots: babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ – « Il Se transforma en enfant, en un être ordinaire. » Cette apparence humaine, ordinaire, est l’une des caractéristiques de Son corps transcendantal. Nous trouvons également, cette fois dans le onzième chapitre de la Bhagavad-gītā, un passage où Arjuna prie Kṛṣṇa de lui montrer Sa forme à quatre bras (tenaiva rūpeṇa catur-bhujena). Après la lui avoir dévoilée, Kṛṣṇa, à la requête d’Arjuna, reprend Sa forme originelle, d’apparence humaine (mānuṣaṁ rūpam). Tous ces traits merveilleux ne sauraient être le fait d’un homme ordinaire.

“발라라마와 함께 최고인격신 끄리쉬나께서는 인간처럼 노셨는데, 그러한 탈을 쓰고 여러 초인적인 행위를 하셨다(스리마드 바가바땀 1.1.20).” 인간과 같은 주의 모습은 어리석은 자들을 당혹하게 한다. 어떠한 인간도 끄리쉬나께서 이 지상에 계셨을 때 하신 멋진 행위를 할 수 없다. 끄리쉬나께서 당신의 부모님, 바수데바와 데바끼 앞에 네 팔을 하고 나타나셨지만, 그들의 기도를 들으시고는 당신을 보통 아기로 변신하셨다. 바가바땀(10.3.46)에서 말하듯이, “바부바 쁘라끄리따 시슈후(babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ).” 즉 당신은 그냥 보통 아기, 보통 인간처럼 변하셨다. 이제 여기에서 다시, 보통 인간과 같이 현현하신 점이 당신의 초월적 몸이 가진 특징의 일부임을 가리킨다. 바가바드 기따의 제11장에서도 아르주나는 끄리쉬나의 네 팔을 한 형상을 보고자 기도했다고 명시한다(떼나이바 루뻬나 짜뚜르-부제나 tenaiva rūpeṇa catur-bhujena). 아르주나의 청원으로 이 형상을 보이신 다음, 끄리쉬나께서는 다시 원래의 인간 모습으로 돌아가셨다(마누샴 루빰 mānuṣaṁ rūpam). 지고한 주의 이러한 다양한 특징은 분명 보통 인간이 가진 특징이 아니다.

Certains de ceux qui subissent l’influence de la philosophie māyāvādī et dénigrent Kṛṣṇa s’appuient sur le verset suivant du Śrīmad-Bhāgavatam (3.29.21) pour prouver que Kṛṣṇa n’est qu’un homme ordinaire: ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāvasthitaḥ sadā – « Le Suprême est présent en chaque être. » Mais plutôt que de suivre les interprétations de commentateurs non autorisés qui déprécient Kṛṣṇa, intéressons-nous aux explications qu’en donnent les ācāryas vaiṣṇavas tels que Jīva Gosvāmī ou Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Dans son commentaire sur ce verset, Jīva Gosvāmī dit que Kṛṣṇa, sous la forme du Paramātmā, vit en chaque être, mobile ou immobile, en tant qu’Âme Suprême. Aussi, ajoute-t-il, la dévotion du néophyte qui d’un côté adore l’arcā-mūrti, la forme du Seigneur dans le temple, et de l’autre, manque de respect aux autres entités vivantes, est-elle tout à fait vaine. Les dévots du Seigneur, nous l’avons vu, sont de trois ordres, et au plus bas niveau se trouve le néophyte. Il prête plus attention à la mūrti dans le temple qu’aux autres dévots. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nous avertit qu’une mentalité de ce genre doit être corrigée. Un dévot doit reconnaître la présence de Kṛṣṇa dans le cœur de chacun, en tant que le Paramātmā, et donc voir en chaque corps le temple du Seigneur Suprême; en conséquence, il aura pour tous les êtres, demeures du Paramātmā, le même respect que pour le temple du Seigneur. Chaque être doit être respecté. Nul ne doit être négligé.

끄리쉬나를 비웃고 마야바디 철학에 감염된 자 중 일부는 끄리쉬나가 그저 보통 인간이라는 것을 증명하려고 스리마드 바가바땀(3.29.21)의 구절을 인용한다. “아함 사르베슈 부떼슈 부따뜨마바스티따 사다(Ahaṁ sarveṣu bhūteṣu bhūtātmāvasthitaḥ sadā), 절대자는 모든 생명체 안에 계신다.” 우리는 이 구절에 관해 끄리쉬나를 비웃는 권위 없는 자들의 해석을 따르지 말고, 지바 고스와미와 비스바나타 짜끄라바르띠 타꾸라와 같은 바이쉬나바 아짜리아들의 논평에 주목해야 한다. 지바 고스와미는 이 구절의 논평에서 끄리쉬나가 전체적 확장인 빠람아뜨마로서 움직이고, 움직이지 않는 모든 생명체 안에 초영혼으로 계시기에 아르짜-무르띠(arcā-mūrti), 즉 사원에 계시는 지고한 주의 형상에만 관심을 기울이고, 다른 생명체는 존중하지 않는 초심자 헌애자들은 쓸데없이 사원에서 계시는 주의 형상만 숭배하는 것이라고 논평하셨다. 주의 헌애자에는 세 부류가 있는데, 초심자 헌애자는 가장 낮은 단계에 있다. 초심자 헌애자는 다른 헌애자들보다는 사원에 계시는 신상에만 주로 관심을 기울이기 때문에 비스바나타 짜끄라바르띠 타꾸라는 이러한 사고방식은 고쳐야 한다고 경고한다. 끄리쉬나는 빠람아뜨마로서 모든 존재의 가슴속에 계시므로 모든 사람은 지고한 주의 구현이나 사원(절)이라는 사실을 헌애자는 볼 수 있어야 한다. 따라서 주의 사원에 예를 표하는 것처럼 빠람아뜨마가 각각 자리하고 계시는 모든 생명체를 올바르게 존중해야 한다. 그러므로 모든 사람을 바르게 존중하고 소홀히 대해서는 안 된다.

Beaucoup d’impersonnalistes discréditent également le culte du Seigneur dans le temple. « Si Dieu est partout, disent-ils, pourquoi se limiter à L’adorer dans le temple ? » À cela nous répondrons que si Dieu est partout, n’est-Il pas aussi dans le temple et dans la mūrti ?

Personnalistes et impersonnalistes débattront toujours sur ce point. Mais le parfait dévot purement conscient de Kṛṣṇa, sait que tout en étant une personne individuelle, la Personne Suprême, Kṛṣṇa est aussi omniprésent, comme le certifie la Brahma-saṁhitā. Bien qu’Il réside éternellement à Goloka Vṛndāvana, Il est également présent, à travers Ses diverses énergies et Son émanation plénière, dans toutes les parties des mondes matériel et spirituel.

사원 숭배를 비웃는 비인성주의자도 많이 있다. 그들은 신은 어디에나 있는데 왜 사원 숭배에만 국한해야 하느냐고 말한다. 신이 모든 곳에 있다면 사원이나 신상에도 계시지 않은가? 인성주의자와 비인성주의자들은 서로 영원히 다투겠지만 끄리쉬나 의식을 가진 완벽한 헌애자는 브라흐마 삼히따가 확증하듯이, 끄리쉬나가 최고인격신이지만 모든 곳에 두루 퍼져 계신다는 것 또한 안다. 당신의 개인적 보금자리는 골로까 브린다반이며 그곳에 항상 머물러 계시지만 당신의 여러 에너지의 발현으로, 그리고 당신의 전체적 확장으로 물질적, 영적 창조의 모든 부분에 계신다.