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Śrīmad-bhāgavatam 7.15.23

Texto

ānvīkṣikyā śoka-mohau
dambhaṁ mahad-upāsayā
yogāntarāyān maunena
hiṁsāṁ kāmādy-anīhayā

Palabra por palabra

ānvīkṣikyā — por reflexionar en temas materiales y espirituales; śoka — lamentación; mohau — e ilusión; dambham — orgullo falso; mahat — a un vaiṣṇava; upāsayā — por servir; yoga-antarāyān — obstáculos en la senda del yoga; maunena — mediante el silencio; hiṁsām — envidia; kāma-ādi — para complacer los sentidos; anīhayā — sin esfuerzo.

Traducción

Hablando acerca del conocimiento espiritual, se pueden superar la lamentación y la ilusión; si servimos a un gran devoto, podemos liberarnos del orgullo; guardando silencio, se evitan los obstáculos en la senda del yogamístico; y, por el simple hecho de abandonar la complacencia de los sentidos, se puede superar la envidia.

Significado

Si se nos muere un hijo, es muy fácil que nos veamos afectados por la lamentación y la ilusión y lloremos su muerte; sin embargo, si reflexionamos en los versos del Bhagavad-gītā, podremos superar fácilmente la lamentación y la ilusión.

jātasya hi dhruvo mṛtyur
dhruvaṁ janma mṛtasya ca

Debido a la transmigración del alma, todo el que ha nacido tendrá que abandonar su cuerpo actual, y, ciertamente, tendrá que recibir otro cuerpo. Esto no debe ser causa de lamentación. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice: dhīras tatra na muhyati: Para el que es dhīra, es decir, para la persona sobria que domina la filosofía y está establecida en el conocimiento, la transmigración del alma no puede ser causa de desdicha.