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CAPÍTULO 15

Instrucciones para los seres humanos civilizados

A continuación, resumimos el capítulo quince. En el capítulo anterior, Śrī Nārada Muni demostró la importancia del brāhmaṇa en la sociedad. Ahora, en este capítulo, mostrará las diferencias entre los distintos niveles debrāhmaṇas. Entre ellos están los casados, que, principalmente, están apegados a las actividades fruitivas y a la mejora de las condiciones sociales. Por encima de ellos, sin embargo, hay brāhmaṇas que se sienten muy atraídos por las austeridades y penitencias y que se retiran de la vida familiar. Se les conoce comovānaprasthas. Otros brāhmaṇas muestran un profundo interés por estudiar los Vedas y explicar a otros su significado. Esos brāhmaṇas se denominan brahmacārīs. Hay, además, otros brāhmaṇas, cuyo interés está en los distintos tipos de yoga, y en especial, en el bhakti-yoga y el jñāna-yoga. Esos brāhmaṇas, en su mayoría, son sannyāsīs, miembros de la orden de vida de renuncia.

Los casados, en particular, se ocupan en distintos tipos de actividades reguladas por las Escrituras, y especialmente en ofrecer oblaciones a los antepasados y en dar como caridad a otros brāhmaṇas lo ofrecido en esos sacrificios. Generalmente, la caridad se da a los sannyāsīs, que son brāhmaṇas pertenecientes a la orden de vida de renuncia. Si no hay sannyāsīs, la caridad se da a los brāhmaṇas casados ocupados en actividades fruitivas.

Para realizar la ceremonia śrāddha, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, no hay que hacer preparativos demasiado complicados. La mejor manera de llevar a cabo esta ceremonia es obsequiar conbhāgavata-prasāda (remanentes de alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa) a todos los antepasados y familiares. Esa forma de celebrar la ceremonia śrāddha es excelente. En la ceremonia śrāddha no hay necesidad de ofrecer ni de comer carne. Se debe evitar la innecesaria matanza de animales. Los miembros de las capas sociales más bajas prefieren realizar sacrificios matando animales, pero la persona avanzada en conocimiento debe evitar esa violencia innecesaria.

Los brāhmaṇas deben cumplir con sus deberes regulativos en la adoración del Señor Viṣṇu. Los que son avanzados en el conocimiento de los principios religiosos deben evitar los cinco tipos de irreligión: vidharma,para-dharmadharmābhāsaupadharma y chala-dharma. Se debe actuar conforme a los principios religiosos correspondientes a la propia posición constitucional; no todo el mundo tiene que seguir el mismo tipo de religión. Un principio general es que el hombre pobre no debe esforzarse inútilmente por el crecimiento económico. Aquel que se abstiene de ese tipo de esfuerzos y se ocupa en servicio devocional es muy afortunado.

Quien no tenga la mente satisfecha, acabará degradándose. Es necesario dominar los deseos de disfrute, la ira, la codicia, el miedo, la lamentación, la ilusión, el terror, las inútiles conversaciones sobre temas materiales, la violencia, las cuatro miserias de la existencia material, y las tres cualidades materiales. Ese es el objetivo de la vida humana. La persona que no tiene fe en el maestro espiritual, que es idéntico a Śrī Kṛṣṇa, no puede obtener beneficio alguno de la lectura de los śāstras. Nunca se debe considerar al maestro espiritual un ser humano corriente, aunque sus familiares le vean de esa forma. La meditación y otros procesos de austeridad solo son útiles si ayudan a avanzar hacia el estado de conciencia de Kṛṣṇa; de lo contrario, son una simple pérdida de tiempo y energía. Para quienes no son devotos, esa meditación y esas austeridades no son más que una causa de caída.

El cabeza de familia debe ser muy cauteloso, pues, aunque trate de dominar sus sentidos, debido a la relación con sus familiares, acaba cayendo. Por lo tanto, el gṛhastha debe volverse vānaprastha o sannyāsī, debe vivir en un lugar apartado y satisfacerse con el alimento que pueda obtener mendigando de puerta en puerta. Debe cantar los mantras oṁkāra o Hare Kṛṣṇa; de ese modo percibirá la felicidad trascendental dentro de sí mismo. Sin embargo, aquel que, después de haber entrado en la orden de sannyāsa, vuelve a la vida degṛhastha, recibe el nombre de vāntāśī, que significa «el que come su propio vómito». Esa persona no tiene vergüenza. El casado no debe abandonar las actividades rituales, y el sannyāsī no debe vivir en la sociedad. Un sannyāsī agitado por los sentidos es un engañador bajo la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Cuando alguien acepta el papel de filántropo altruista bajo la influencia de la bondad, sus actividades en ese campo se convierten en obstáculos en la senda del servicio devocional.

El mejor proceso para avanzar en el servicio devocional es seguir las órdenes del maestro espiritual, pues solamente bajo su dirección se pueden dominar los sentidos. Mientras no se alcance el nivel de conciencia de Kṛṣṇa plena, siempre hay posibilidad de caer. Por supuesto, la senda de las ceremonias rituales y las actividades fruitivas también está plagada de peligros. Las actividades fruitivas se han dividido en doce grupos. La práctica de las actividades fruitivas, que constituyen la senda del dharma, lleva a permanecer en el ciclo del nacimiento y la muerte; sin embargo, quien sigue la senda de mokṣa, la liberación, que en el Bhagavad-gītāse define como arcanā-mārga, puede llegar a liberarse del ciclo del nacimiento y la muerte. Los Vedas dan a esas dos sendas los nombres de pitṛ-yāna y deva-yāna. Aquellos que siguen las sendas de pitṛ-yāna y deva-yāna nunca se confunden, ni siquiera mientras permanecen en el cuerpo material. El filósofo monista que, poco a poco, llega a dominar los sentidos, entiende que todos los āśramas, o etapas de la vida, tienen por objeto la salvación. Se debe vivir y actuar conforme a los śāstras.

El que celebra ceremonias rituales védicas, incluso si es gṛhastha, puede recibir la misericordia sin causa de Kṛṣṇa si se hace devoto. El objetivo del devoto es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, ese devoto avanza en el cultivo de conciencia espiritual, aunque no realice ceremonias rituales. Por la misericordia de los devotos se puede alcanzar el verdadero éxito en el cultivo de conciencia espiritual, y por no respetarles debidamente se puede caer del nivel espiritual de conciencia. En relación con esto, Nārada Muni contó la historia de su caída del reino de los gandharvas para nacer en una familia śūdra, y cómo, gracias al servicio que prestó a brāhmaṇas excelsos, nació como hijo del Señor Brahmā y volvió a establecerse en su posición trascendental. Después de narrar estos hechos, Nārada Muni alabó la misericordia que los Pāṇḍavas recibían del Señor. Mahārāja Yudhiṣṭhira, escuchando a Nārada, se llenó de éxtasis de amor por Kṛṣṇa; después, Nārada Muni abandonó el palacio y regresó a su residencia. De este modo, Śukadeva Gosvāmī, habiendo hablado de diversos descendientes de las hijas de Dakṣa, termina el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

śrī-nārada uvāca
karma-niṣṭhā dvijāḥ kecit
tapo-niṣṭhā nṛpāpare
svādhyāye ’nye pravacane
kecana jñāna-yogayoḥ

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca—Nārada Muni dijo; karma-niṣṭhāḥ—apegados a las ceremonias rituales (conforme a la posición social como brāhmaṇakṣatriyavaiśya, o śūdra); dvi-jāḥ—los nacidos por segunda vez (especialmente los brāhmaṇas); kecit—algunos; tapaḥ-niṣṭhāḥ—muy apegados a austeridades y penitencias;nṛpa—¡oh, rey!; apare—otros; svādhyāye—en estudiar las Escrituras védicas; anye—otros; pravacane—pronunciar conferencias sobre las Escrituras védicas; kecana—algunos; jñāna-yogayoḥ—en cultivar conocimiento y practicar bhakti-yoga.

Traducción

Nārada Muni continuó: Mi querido rey, algunos brāhmaṇas están muy apegados a las actividades fruitivas, otros están apegados a las austeridades y penitencias, y los hay también que estudian las Escrituras védicas; otros, aunque son muy pocos, cultivan conocimiento y practican distintos yogas, en especial, el bhakti-yoga.

Texto

jñāna-niṣṭhāya deyāni
kavyāny ānantyam icchatā
daive ca tad-abhāve syād
itarebhyo yathārhataḥ

Palabra por palabra

jñāna-niṣṭhāya—al impersonalista o trascendentalista que desea fundirse en el Supremo; deyāni—ser dado en caridad; kavyāni—lo ofrecido como oblación a los antepasados; ānantyam—la liberación del cautiverio material; icchatā—por una persona que desea; daive—lo que se va a ofrecer a los semidioses; ca—también;tat-abhāve—en ausencia de esos trascendentalistas avanzados; syāt—debe hacerse; itarebhyaḥ—a otros (es decir, a los que se dedican a las actividades fruitivas); yathā-arhataḥ—comparativamente, o haciendo diferencia.

Traducción

La persona que desee la liberación para sus antepasados o para sí misma, debe dar caridad a un brāhmaṇaseguidor del monismo impersonal [jñāna-niṣṭhā]. En ausencia de esos brāhmaṇas avanzados, debe dar caridad a brāhmaṇas dedicados a las actividades fruitivas [karma-kāṇḍa].

Significado

Dos son los procesos para liberarse del cautiverio material. El primero incluye jñāna-kāṇḍa ykarma-kāṇḍa, y el segundo se refiere a upāsanā-kāṇḍa. Los vaiṣṇavas nunca desean fundirse en la existencia del Supremo; prefieren ser sirvientes eternos del Señor y ofrecerle servicio amoroso. En este verso, las palabras ānantyam icchatā se refieren a las personas que desean alcanzar la liberación del cautiverio material y fundirse en la existencia del Señor. Los devotos, sin embargo, tienen por objetivo la relación personal con el Señor, de modo que no desean seguir las actividades de karma-kāṇḍa o jñāna-kāṇḍa, pues el servicio devocional puro está por encima de ambas categorías. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. En el servicio devocional puro no hay ni una pizca de jñāna ni de karma. Por consiguiente, a la hora de dar caridad, los vaiṣṇavas no necesitan buscar brāhmaṇas empeñados en las actividades de jñāna-kāṇḍa okarma-kāṇḍa. El mejor ejemplo en relación con esto es el de Advaita Gosvāmī, quien, tras celebrar la ceremonia śrāddha para Su padre, ofreció caridad a Haridāsa Ṭhākura, aunque todo el mundo sabía que Haridāsa Ṭhākura no había nacido en familia brāhmaṇa, sino que era de origen musulmán, y que no tenía interés ni en las actividades de jñāna-kāṇḍa ni de karma-kāṇḍa.

Por lo tanto, la caridad debe darse al trascendentalista de primera categoría, el devoto, pues los śāstras aconsejan:

muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune

«¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación, tal vez una sea devota del Señor Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Hallar a uno de esos devotos completamente pacífico es algo extraordinariamente difícil» (Bhāg. 6.14.5). La posición del vaiṣṇava es superior a la del jñānī. Esa es la razón de que Advaita Ācārya seleccionase a Haridāsa Ṭhākura como persona idónea para recibir Su caridad. El Señor Supremo dice también:

na me ’bhaktaś catur-vedī
mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ
sa ca pūjyo yathā hy aham

«Una persona puede ser muy erudita en el estudio del sánscrito y las Escrituras védicas, pero no debe considerársela Mi devota a no ser que se ocupe en servicio devocional puro. Sin embargo, Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo» (Hari-bhakti-vilāsa 10.127). Por lo tanto, el devoto, aunque no haya nacido en familia de brāhmaṇas, está por encima de toda clase de brāhmaṇas, tanto karma-kāṇḍīs comojñāna-kāṇḍīs, debido a su devoción por el Señor.

En relación con esto, podemos mencionar que los brāhmaṇas karma-kāṇḍīs y jñāna-kāṇḍīs de Vṛndāvana, a veces, rechazan invitaciones para visitar nuestro templo, al que califican de aṅgarejī, el «templo inglés». Sin embargo, conforme al testimonio de los śāstras y al ejemplo de Advaita Ācārya, nosotros damosprasāda a los devotos sin considerar si provienen de la India, de Europa o de América. La conclusión delśāstra es que es mejor alimentar a un vaiṣṇava puro, sea cual sea su procedencia, que a muchos brāhmaṇasjñāna-kāṇḍīs o karma-kāṇḍīs. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (9.30):

api cet sudurācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, pues está apropiadamente situado en su determinación». Así pues, no importa si el devoto viene de familia brāhmaṇa o no brāhmaṇa. Si está plenamente consagrado a Kṛṣṇa, es un sādhu.

Texto

dvau daive pitṛ-kārye trīn
ekaikam ubhayatra vā
bhojayet susamṛddho ’pi
śrāddhe kuryān na vistaram

Palabra por palabra

dvau—dos; daive—en el período en que se ofrecen oblaciones a los semidioses; pitṛ-kārye—en la ceremoniaśrāddha, en la cual se ofrecen oblaciones a los antepasados; trīn—tres; eka—uno; ekam—uno; ubhayatra—en ambas ocasiones; vā—las dos; bhojayet—se debe alimentar; su-samṛddhaḥ api—incluso el que es muy rico; śrāddhe—cuando ofrece oblaciones a los antepasados; kuryāt—se debe hacer; na—no; vistaram—preparativos muy costosos.

Traducción

En el período indicado para la ofrenda de oblaciones a los semidioses, solo hay que invitar a dos brāhmaṇas; cuando se ofrecen oblaciones a los antepasados, los brāhmaṇas pueden ser tres. O, en cualquiera de los dos casos, un solo brāhmaṇa sería suficiente. Ni siquiera los más ricos deben tratar de invitar a más brāhmaṇas, ni de disponer preparativos costosos para esas ocasiones.

Significado

Como ya hemos mencionado, Śrīla Advaita Ācārya, con ocasión de la tradicional ceremonia de ofrenda de oblaciones a los antepasados, solamente invitó a Haridāsa Ṭhākura. De ese modo, se atenía al principio: na me 'bhaktaś catur-vedī mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ. El Señor dice: «Para ser Mi bhakta, Mi devoto, no es necesario contar con una gran experiencia en el conocimiento védico. Incluso el que ha nacido en una familia de comedores de perros puede ser Mi muy querido devoto, pese a su baja cuna. Por lo tanto, las ofrendas deben darse a Mi devoto, y todo lo que él Me haya ofrecido debe aceptarse». Siguiendo este principio, hay que invitar a un alma iluminada, un brāhmaṇa o vaiṣṇava de primera categoría, y alimentarle con ocasión de la ceremonia śrāddha de ofrenda de oblaciones a los antepasados.

Texto

deśa-kālocita-śraddhā-
dravya-pātrārhaṇāni ca
samyag bhavanti naitāni
vistarāt sva-janārpaṇāt

Palabra por palabra

deśa—el lugar; kāla—el tiempo; ucita—adecuados; śraddhā—el respeto; dravya—los elementos; pātra—una persona adecuada; arhaṇāni—los artículos de adoración; ca—y; samyak—adecuados; bhavanti—son;na—no; etāni—todos esos; vistarāt—debido a la expansión; sva-jana-arpaṇāt—o debido a los familiares invitados.

Traducción

Si se hacen preparativos para alimentar a muchos brāhmaṇas y familiares con ocasión de la ceremoniaśrāddha, surgirán diferencias de opinión en relación con el momento, el lugar, la respetabilidad, los elementos a ofrecer, la persona a adorar y el método para ofrecer adoración.

Significado

Nārada Muni ha prohibido los preparativos innecesariamente pomposos para alimentar a los familiares y a los brāhmaṇas durante la ceremonia śrāddha. Las personas materialmente opulentas no reparan en gastos cuando celebran esa ceremonia. Hay tres fechas en que los hindúes gastan sin reservas: con ocasión del nacimiento de un niño, en las bodas, y al celebrar la ceremonia śrāddha; los śāstras, sin embargo, prohíben los gastos desorbitados que resultan de invitar a muchos brāhmaṇas y familiares, especialmente durante la ceremonia śrāddha.

Texto

deśe kāle ca samprāpte
muny-annaṁ hari-daivatam
śraddhayā vidhivat pātre
nyastaṁ kāmadhug akṣayam

Palabra por palabra

deśe—en un lugar adecuado, es decir, un lugar sagrado de peregrinaje; kāle—en un momento auspicioso; ca—también; samprāpte—cuando se pueden obtener; muni-annam—alimentos preparados con ghī y adecuados para ser comidos por las grandes personas santas; hari-daivatam—a la Suprema Personalidad de Dios, Hari; śraddhayā—con amor y afecto; vidhi-vat—conforme a las indicaciones del maestro espiritual y de los śāstraspātre—a la persona adecuada; nyastam—si se ofrece de ese modo; kāmadhuk—se vuelve una fuente de prosperidad; akṣayam—eterna.

Traducción

Cuando se presenta la oportunidad, y el momento y el lugar son favorables, se deben ofrecer a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios alimentos preparados con ghī; esa ofrenda debe hacerse con amor, y el prasādadebe ofrecerse a la persona adecuada, un vaiṣṇava o un brāhmaṇa. Esto será causa de prosperidad eterna.

Texto

devarṣi-pitṛ-bhūtebhya
ātmane sva-janāya ca
annaṁ saṁvibhajan paśyet
sarvaṁ tat puruṣātmakam

Palabra por palabra

deva—a los semidioses; ṛṣi—personas santas; pitṛ—antepasados; bhūtebhyaḥ—las entidades vivientes en general; ātmane—parientes; sva-janāya—miembros de la familia y amigos; ca—y; annam—alimento (prasāda); saṁvibhajan—ofrecer; paśyet—se debe ver; sarvam—a todos; tat—a ellos; puruṣa-ātmakam—en relación con la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

El prasāda debe ofrecerse a los semidioses, a las personas santas, a los antepasados, a la gente en general, a los miembros de la familia, a los parientes y a los amigos, considerándoles a todos ellos devotos de la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Como antes se mencionó, se recomienda que todo el mundo reparta prasāda, considerando a todas las entidades vivientes partes integrales del Señor Supremo. Incluso para alimentar a los pobres, se debe repartir prasāda. En Kali-yuga, hay escasez de alimentos prácticamente todos los años; por esa razón, los filántropos gastan dinero en grandes cantidades para alimentar a los pobres; en relación con esto, han acuñado el término daridra-nārāyaṇa-sevā. Eso está prohibido. Es necesario repartir prasāda sin reparar en gastos, considerando a todos partes integrales del Señor Supremo, pero no hay que hacer juegos de palabras que conviertan al hombre pobre en Nārāyaṇa. Todos tenemos una relación con el Señor Supremo, pero no hay que cometer el error de pensar que, debido a esa relación con la Suprema Personalidad de Dios, nos hemos vuelto la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Semejante filosofía māyāvāda es muy peligrosa, especialmente para el devoto. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha prohibido estrictamente la relación con filósofosmāyāvādīsMāyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: Quien lee o escucha la filosofía māyāvāda arruina su vida devocional.

Texto

na dadyād āmiṣaṁ śrāddhe
na cādyād dharma-tattvavit
muny-annaiḥ syāt parā prītir
yathā na paśu-hiṁsayā

Palabra por palabra

na—nunca; dadyāt—debe ofrecer; āmiṣam—carne, pescado, huevos; śrāddhe—en la celebración de la ceremonia śrāddhana—ni; ca—también; adyāt—se debe comer personalmente; dharma-tattva-vit—el que es verdaderamente erudito con respecto a las actividades religiosas; muni-annaiḥ—con preparaciones hechas con ghī para las personas santas; syāt—deben ser; parā—de primera clase; prītiḥ—satisfacción; yathā—para los antepasados y la Suprema Personalidad de Dios; na—no; paśu-hiṁsayā—por matar animales sin necesidad.

Traducción

La persona plenamente consciente de los principios religiosos nunca debe ofrecer carne, huevos o pescado en la ceremonia śrāddha, y ni siquiera el que es kṣatriya debe probar ese tipo de comida. Cuando se preparan conghī los alimentos adecuados, y se ofrecen a las personas santas, la celebración complace a los antepasados y al Señor Supremo, quienes nunca se complacen cuando se matan animales con la excusa de realizar un sacrificio.

Texto

naitādṛśaḥ paro dharmo
nṛṇāṁ sad-dharmam icchatām
nyāso daṇḍasya bhūteṣu
mano-vāk-kāyajasya yaḥ

Palabra por palabra

na—nunca; etādṛśaḥ—como esta; paraḥ—una suprema o superior; dharmaḥ—religión; nṛṇām—de personas; sat-dharmam—religión superior; icchatām—deseosos de; nyāsaḥ—abandonar; daṇḍasya—causando problemas debido a la envidia; bhūteṣu—a las entidades vivientes; manaḥ—en función de la mente;vāk—las palabras; kāya-jasya—y el cuerpo; yaḥ—que.

Traducción

Las personas que deseen avanzar hasta un nivel superior de religión, deben abandonar por completo la envidia hacia las demás entidades vivientes, ya sea en relación con el cuerpo, con las palabras o con la mente. No hay religión superior a esta.

Texto

eke karmamayān yajñān
jñānino yajña-vittamāḥ
ātma-saṁyamane ’nīhā
juhvati jñāna-dīpite

Palabra por palabra

eke—algunos; karma-mayān—cuyo resultado es una reacción (como la matanza de animales); yajñān—sacrificios; jñāninaḥ—personas avanzadas en conocimiento; yajña-vit-tamāḥ—que conocen perfectamente la finalidad del sacrificio; ātma-saṁyamane—con dominio de sí mismos; anīhāḥ—que carecen de deseos materiales; juhvati—celebran sacrificios; jñāna-dīpite—iluminados en el conocimiento perfecto.

Traducción

Debido al despertar del conocimiento espiritual, las personas inteligentes a la hora de celebrar sacrificios, que son verdaderamente conscientes de los principios religiosos y están libres de deseos materiales, controlan el ser en el fuego del conocimiento espiritual, el conocimiento de la Verdad Absoluta. Esas personas pueden abandonar el proceso de las ceremonias rituales.

Significado

Por lo general, la gente siente mucho interés por las ceremonias rituales karma-kāṇḍa que apuntan a la elevación a los sistemas planetarios superiores; sin embargo, el que revive su conocimiento espiritual pierde el interés en esa elevación y se ocupa por completo en jñāna-yajña, para descubrir el objetivo de la vida. El objetivo de la vida consiste en acabar de una vez por todas con las miserias del nacimiento y la muerte y regresar al hogar, de vuelta a Dios. A quien cultiva conocimiento con ese propósito, se le considera situado en un nivel superior al de quien se ocupa en karma-yajña, las actividades fruitivas.

Texto

dravya-yajñair yakṣyamāṇaṁ
dṛṣṭvā bhūtāni bibhyati
eṣa mākaruṇo hanyād
ataj-jño hy asu-tṛp dhruvam

Palabra por palabra

dravya-yajñaiḥ—con animales y otras cosas comestibles; yakṣyamāṇam—la persona ocupada en esos sacrificios; dṛṣṭvā—por ver; bhūtāni—las entidades vivientes (animales); bibhyati—sienten miedo; eṣaḥ—esa persona (el que realiza el sacrificio); mā—a nosotros; akaruṇaḥ—que es inhumana y despiadada; hanyāt—va a matar; a-tat-jñaḥ—muy ignorante; hi—en verdad; asu-tṛp—que se siente muy satisfecho matando a otros;dhruvam—ciertamente.

Traducción

Al ver a la persona que realiza el sacrificio, los animales que van a ser sacrificados, llenos de terror, piensan: «Este despiadado ejecutor de sacrificios, que ignora la finalidad del sacrificio, está decidido a matarnos, pues eso le causa gran satisfacción».

Significado

El sacrificio de animales en nombre de la religión es una costumbre en vigor en la práctica totalidad del mundo y en todas las religiones establecidas. Se dice que el Señor Jesucristo, a los doce años de edad, recibió una fuerte impresión al ver que los judíos sacrificaban aves y animales en las sinagogas; a partir de entonces, rechazó el sistema religioso de los judíos y dio comienzo al sistema de la cristiandad, ciñéndose al mandamiento del Antiguo Testamento que dice: «No matarás». Sin embargo, en la actualidad, no solo se matan animales bajo el pretexto de realizar sacrificios, sino que la matanza de animales ha aumentado enormemente debido a que el número de mataderos es cada vez mayor. La matanza de animales, en nombre de la religión o por cuestiones alimentarias, es un acto de lo más abominable, y este verso lo condena. Solo una persona despiadada puede sacrificar animales, bien sea en nombre de la religión, o por obtener alimento.

Texto

tasmād daivopapannena
muny-annenāpi dharmavit
santuṣṭo ’har ahaḥ kuryān
nitya-naimittikīḥ kriyāḥ

Palabra por palabra

tasmāt—por lo tanto; daiva-upapannena—que se puede obtener fácilmente por la gracia del Señor; muni-annena—con alimento (cocinado con ghī y ofrecido al Señor Supremo); api—en verdad; dharma-vit—el que es verdaderamente avanzado en los principios religiosos; santuṣṭaḥ—con gran felicidad; ahaḥ ahaḥ—día tras día; kuryāt—se deben realizar; nitya-naimittikīḥ—regulares y ocasionales; kriyāḥ—deberes.

Traducción

Por lo tanto, día tras día, la persona que es consciente de los verdaderos principios de la religión y está libre de la crueldad y la envidia hacia los indefensos animales, debe sentirse feliz de realizar sacrificios, tanto diariamente como en fechas señaladas, con los alimentos que, por la gracia del Señor, pueda adquirir sin dificultad.

Significado

La palabra dharmavit, «el que conoce el verdadero objetivo de la religión», es muy significativa. Como se explica en el Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: Volverse consciente de Kṛṣṇa es la etapa más elevada en la comprensión de los principios religiosos. Quien alcanza ese nivel realiza servicio devocional mediante el proceso de arcanā. Todos, tanto gṛhasthas comosannyāsīs, pueden tener unas pequeñas Deidades del Señor en un cofrecillo adecuado, o, si les es posible, unas Deidades instaladas, para de ese modo adorar a las formas de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa, el Señor Jagannātha o Śrī Caitanya Mahāprabhu, incluyendo entre las tareas diarias la ofrenda de alimentos cocinados con ghī para, a continuación, ofrecer el prasāda santificado a los antepasados, a los semidioses y a otras entidades vivientes. Todos los centros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cuentan con un bien organizado programa de adoración de la Deidad, conforme al cual se ofrecen alimentos a la Deidad para luego repartirlos entre los vaiṣṇavas y brāhmaṇas cualificados, y también entre la gente. De esa práctica de sacrificio se obtiene satisfacción completa. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ocupan día tras día en esas actividades trascendentales. Por lo tanto, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la matanza de animales no tiene razón de ser.

Texto

vidharmaḥ para-dharmaś ca
ābhāsa upamā chalaḥ
adharma-śākhāḥ pañcemā
dharma-jño ’dharmavat tyajet

Palabra por palabra

vidharmaḥ—irreligión; para-dharmaḥ—principios religiosos practicados por otros; ca—y; ābhāsaḥ—una farsa de religión; upamā—principios que parecen religiosos pero que no lo son; chalaḥ—una religión engañosa; adharma-śākhāḥ—que son distintas ramas de la irreligión; pañca—cinco; imāḥ—estas; dharma-jñaḥ—del que es consciente de los principios religiosos; adharma-vat—considerándolas irreligiosas; tyajet—debe abandonar.

Traducción

Cinco son las ramas de la irreligión, bien definidas con los nombres de irreligión [vidharma], principios religiosos para los que no se es apto [para-dharma], farsa de religión [ābhāsa], religión de imitación [upadharma], y religión engañosa [chala-dharma]. La persona consciente de la verdadera vida religiosa debe abandonar esas cinco formas de irreligión.

Significado

Todo principio religioso que vaya en contra del principio de entregarse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, debe considerarse irregular y engañoso; aquel que tenga un verdadero interés por la religión debe abandonarlos. Únicamente hay que seguir las instrucciones de Kṛṣṇa y entregarse a Él. Para ello, por supuesto, se necesita una buena inteligencia, que puede adquirirse después de muchísimas vidas gracias a la buena influencia de los devotos y a la práctica de conciencia de Kṛṣṇa. Con excepción del principio religioso recomendado por Kṛṣṇa —sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja—, todo lo demás debe abandonarse, y debe ser considerado irreligión.

Texto

dharma-bādho vidharmaḥ syāt
para-dharmo ’nya-coditaḥ
upadharmas tu pākhaṇḍo
dambho vā śabda-bhic chalaḥ

Palabra por palabra

dharma-bādhaḥ—impide seguir los principios religiosos propios; vidharmaḥ—en contra de los principios de la religión; syāt—debe ser; para-dharmaḥ—imitar sistemas religiosos para los que no se es apto; anya-coditaḥ—que es introducido por otra persona; upadharmaḥ—principios religiosos inventados; tu—en verdad;pākhaṇḍaḥ—por alquien que va contra los principios de los Vedas, las Escrituras establecidas; dambhaḥ—que está lleno de orgullo falso; vā—o; śabda-bhit—con malabarismos de palabras; chalaḥ—un sistema religioso engañoso.

Traducción

Los principios religiosos que impiden a la persona seguir su propia religión se denominan vidharma. Los principios religiosos introducidos por otros se llaman para-dharma. Un nuevo tipo de religión creado por una persona llena de orgullo falso, y que va en contra de los principios de los Vedas, se llama upadharma, y dar interpretaciones basadas en juegos de palabras es chala-dharma.

Significado

En la era actual se ha puesto de moda crear nuevos tipos de dharma. Los falsos svāmīs yyogīs sostienen que podemos elegir cualquier sistema religioso, sea del tipo que sea, pues en última instancia todos son lo mismo. Sin embargo, en el Śrīmad-Bhāgavatam, esas ideas tan en boga reciben el nombre devidharma, ya que van en contra del sistema religioso propio de la persona. El verdadero sistema religioso ha sido explicado por la Suprema Personalidad de Dios—sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja—, y consiste en entregarse a los pies de loto del Señor. En el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, cuando se habla de la liberación de Ajāmila, Yamarāja dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: La verdadera religión es aquella que ha sido dada por la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que la verdadera ley es la que proviene del gobierno. Nadie puede fabricar en su casa leyes que vayan a ser de aplicación, y, del mismo modo, tampoco se puede inventar una religión verdadera. En otro pasaje se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: El verdadero sistema religioso es aquel que nos lleva a ser devotos del Señor Supremo. Por lo tanto, todo aquello que va en contra de este sistema religioso de conciencia de Kṛṣṇa progresiva recibe los nombres de vidharmapara-dharmaupadharma o chala-dharma. La interpretación errónea del Bhagavad-gītā se denomina chala-dharma. Cuando Kṛṣṇa dice algo directamente y un sinvergüenza lo interpreta dándole otro significado, eso se denomina chala-dharma, es decir, un sistema de religión engañoso, o śabda-bhit, un juego de palabras. Hay que ser enormemente cuidadoso en evitar los distintos sistemas de religión engañosa.

Texto

yas tv icchayā kṛtaḥ pumbhir
ābhāso hy āśramāt pṛthak
sva-bhāva-vihito dharmaḥ
kasya neṣṭaḥ praśāntaye

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que; tu—en verdad; icchayā—caprichosamente; kṛtaḥ—llevado; pumbhiḥ—por personas;ābhāsaḥ—tenue reflejo; hi—en verdad; āśramāt—de la propia orden de vida; pṛthak—diferente; sva-bhāva—conforme a la propia naturaleza; vihitaḥ—regulado; dharmaḥ—principio religioso; kasya—en qué aspecto;na—no; iṣṭaḥ—capaz; praśāntaye—para aliviar de todo tipo de sufrimientos.

Traducción

El supuesto sistema religioso ideado por alguien que, conscientemente, deja de lado los deberes prescritos de la orden de vida a que pertenece, se denomina ābhāsa [un tenue reflejo o falso parecido]. Pero si una persona lleva a cabo los deberes prescritos para su āśrama o varṇa en particular, ¿por qué no van a ser suficientes esos deberes para aliviarle de todos los sufrimientos materiales?

Significado

En este verso se indica que todo el mundo debe seguir estrictamente los principios de varṇa yāśrama que se dan en los śāstras. En el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9), se dice:

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

Debemos fijar la mente en el destino hacia el que nos dirigimos, que es llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el objetivo y la finalidad de todos los varṇas y āśramas. Sin embargo, si no se adora a Viṣṇu, los seguidores de la institución varṇāśrama inventarán algún Dios imaginario. Así, hoy en día se ha puesto de moda que cualquier necio o sinvergüenza sea nombrado Dios, de modo que hay muchos misioneros que se han inventado sus propios dioses, abandonando su relación con el Dios verdadero. En el Bhagavad-gītā se dice claramente que quien adora a los semidioses ha perdido la inteligencia. No obstante, nos encontramos con que hasta los analfabetos que han perdido por completo la inteligencia son nombrados Dios, y se les erige un templo, donde los sannyāsīs comen carne y tienen lugar muchas actividades impuras. Ese tipo de sistema religioso, que descarría a sus pobres seguidores, está estrictamente prohibido. Esas farsas religiosas deben ser completamente abolidas.

El sistema original consiste en que el brāhmaṇa tiene que ser un verdadero brāhmaṇa; no basta con que haya nacido en una familia brāhmaṇa, sino que también debe reunir las cualidades necesarias. Además, si una persona no ha nacido en familia de brāhmaṇas, pero reúne las cualidades brahmínicas, debe ser consideradabrāhmaṇa. Quien siga estrictamente ese sistema logrará la felicidad sin mayores esfuerzos. Sva-bhāva-vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye. El verdadero objetivo de la vida es aliviar el sufrimiento; esto puede lograrse fácilmente cuando se siguen los principios del śāstra.

Texto

dharmārtham api neheta
yātrārthaṁ vādhano dhanam
anīhānīhamānasya
mahāher iva vṛttidā

Palabra por palabra

dharma-artham—en religión o crecimiento económico; api—en verdad; na—no; īheta—debe tratar de obtener; yātrā-artham—solo para mantener juntos el cuerpo y el alma; vā—o; adhanaḥ—el que no tiene riquezas; dhanam—dinero; anīhā—la ausencia de deseos; anīhamānasya—de la persona que no se esfuerza por ganarse el sustento; mahā-aheḥ—la gran serpiente llamada pitón; iva—como; vṛtti-dā—que obtiene su sustento sin esfuerzo.

Traducción

El hombre, aunque sea pobre, no debe esforzarse por mejorar su condición económica sin otro objetivo que mantener juntos el cuerpo y el alma o adquirir renombre por su religiosidad. Del mismo modo que la gran serpiente pitón permanece tendida en un lugar y no hace nada por ganarse el sustento, y aun así recibe el alimento que necesita para mantener cuerpo y alma, la persona que está libre de deseos también se gana la vida sin realizar esfuerzos.

Significado

La vida humana no tiene otra finalidad que el logro de conciencia de Kṛṣṇa. Ni siquiera hay necesidad de tratar de ganarse el sustento para mantener juntos el cuerpo y el alma. Esto se ilustra en el verso con el ejemplo de la gran serpiente pitón, que permanece tendida en un lugar y nunca va de un sitio a otro en busca de medios de subsistencia; sin embargo, por la gracia del Señor, siempre recibe su sustento. Nārada Muni aconseja (Bhāg. 1.5.18): tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: Nuestros esfuerzos deben dirigirse únicamente a aumentar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. No debemos desear hacer nada más, ni siquiera para ganarnos el sustento. Son muchos los ejemplos que ilustran esta actitud. Mādhavendra Purī, por ejemplo, nunca acudía a nadie para pedir comida. También Śukadeva Gosvāmī ha dicho: kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān: ¿Por qué vamos a acudir a una persona cegada por la riqueza? Mejor depender de Kṛṣṇa, y Él nos lo dará todo. Todos los miembros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sean gṛhasthas osannyāsīs, deben ser determinados en su esfuerzo por propagar este movimiento; entonces, Kṛṣṇa les proveerá de todo lo que necesiten. En relación con esto, se considera muy buen ejemplo el proceso deājagara-vṛtti, el modo de vida de la sepiente pitón. Por pobre que sea una persona, simplemente debe tratar de progresar en conciencia de Kṛṣṇa, sin esforzarse por ganarse el sustento.

Texto

santuṣṭasya nirīhasya
svātmārāmasya yat sukham
kutas tat kāma-lobhena
dhāvato ’rthehayā diśaḥ

Palabra por palabra

santuṣṭasya—de quien está plenamente satisfecho en el estado de conciencia de Kṛṣṇa; nirīhasya—que no se esfuerza por ganarse el sustento; sva—propio; ātma-ārāmasya—que está satisfecho en el ser; yat—esa;sukham—felicidad; kutaḥ—dónde; tat—esa felicidad; kāma-lobhena—impulsada por la lujuria y la codicia;dhāvataḥ—de la persona que vaga de un lugar a otro; artha-īhayā—con el deseo de acumular riquezas;diśaḥ—en todas direcciones.

Traducción

Aquel que permanece contento y satisfecho y vincula sus actividades con la Suprema Personalidad de Dios, que vive en el corazón de todos, disfruta de felicidad trascendental sin esforzarse por su manutención. ¿Puede acaso gozar de esa felicidad el hombre materialista que, impulsado por la lujuria y la codicia, vaga en todas direcciones con el deseo de hacerse rico?

Texto

sadā santuṣṭa-manasaḥ
sarvāḥ śivamayā diśaḥ
śarkarā-kaṇṭakādibhyo
yathopānat-padaḥ śivam

Palabra por palabra

sadā—siempre; santuṣṭa-manasaḥ—para la persona satisfecha en el ser; sarvāḥ—todo; śiva-mayāḥ—auspicioso; diśaḥ—en todas direcciones; śarkarā—de guijarros; kaṇṭaka-ādibhyaḥ—y espinas, etc.; yathā—como; upānat-padaḥ—para la persona que tiene zapatos; śivam—no hay peligro (auspicioso).

Traducción

La persona que tiene los pies debidamente calzados no corre peligro ni siquiera cuando camina sobre guijarros y espinas. Para ella, todo es auspicioso. Del mismo modo, para el que permanece satisfecho en el ser, no hay sufrimiento; en verdad, se siente feliz en todas partes.

Texto

santuṣṭaḥ kena vā rājan
na vartetāpi vāriṇā
aupasthya-jaihvya-kārpaṇyād
gṛha-pālāyate janaḥ

Palabra por palabra

santuṣṭaḥ—la persona que está siempre satisfecha en el ser; kena—por qué; vā—o; rājan—¡oh, rey!; na—no;varteta—debe vivir (feliz); api—incluso; vāriṇā—por beber agua; aupasthya—debido a los genitales; jaihvya—y la lengua; kārpaṇyāt—debido a una condición de ruina o miseria; gṛha-pālāyate—es como una perro faldero; janaḥ—esa persona.

Traducción

Mi querido rey, la persona que halla satisfacción en sí misma puede ser feliz aunque no tenga más que agua para beber. Sin embargo, el que es arrastrado por los sentidos, y en especial por la lengua y los genitales, para satisfacer sus sentidos debe aceptar la posición de un perro faldero.

Significado

Según los śāstras, el brāhmaṇa, la persona cultivada en conciencia de Kṛṣṇa, nunca se pondrá al servicio de nadie para mantener el alma y el cuerpo juntos, y mucho menos para obtener satisfacción de los sentidos. El verdadero brāhmaṇa está siempre satisfecho. Incluso si no tiene nada que comer, puede satisfacerse con beber un poco de agua. Es solo cuestión de práctica. Es una desgracia, sin embargo, que nadie sea educado para aprender a permanecer satisfecho en el plano de la autorrealización. Como antes se explicó, el devoto siempre está satisfecho, pues siente la presencia de la Superalma en el corazón y piensa en Él las veinticuatro horas del día. Esa es la verdadera satisfacción. El devoto nunca se deja arrastrar por los dictados de la lengua y los genitales, de manera que nunca cae víctima de las leyes de la naturaleza material.

Texto

asantuṣṭasya viprasya
tejo vidyā tapo yaśaḥ
sravantīndriya-laulyena
jñānaṁ caivāvakīryate

Palabra por palabra

asantuṣṭasya—de quien no está satisfecho en el ser; viprasya—de ese brāhmaṇatejaḥ—fuerza; vidyā—educación; tapaḥ—austeridad; yaśaḥ—fama; sravanti—menguan; indriya—de los sentidos; laulyena—debido a la codicia; jñānam—el conocimiento; ca—y; eva—ciertamente; avakīryate—poco a poco desaparece.

Traducción

Debido a la codicia de los sentidos, el devoto o brāhmaṇa que no ha alcanzado la satisfacción en su propio ser ve disminuidas su fuerza espiritual, su educación, su austeridad y su buena reputación; poco a poco, su conocimiento desaparece.

Texto

kāmasyāntaṁ hi kṣut-tṛḍbhyāṁ
krodhasyaitat phalodayāt
jano yāti na lobhasya
jitvā bhuktvā diśo bhuvaḥ

Palabra por palabra

kāmasya—del deseo de complacencia de los sentidos o las necesidades urgentes del cuerpo; antam—fin; hi—en verdad; kṣut-tṛḍbhyām—por el que está muy hambriento o sediento; krodhasya—de ira; etat—este; phala-udayāt—desahogándose en el castigo y en su reacción; janaḥ—una persona; yāti—pasa sobre; na—no; lobhasya—codicia;jitvā—conquistar; bhuktvā—disfrutar; diśaḥ—todas las direcciones; bhuvaḥ—del globo.

Traducción

Los intensos deseos y necesidades corporales de una persona afligida por el hambre y la sed quedan ciertamente satisfechos cuando come. Del mismo modo, una persona muy iracunda verá satisfecha su ira con el castigo y su correspondiente reacción. Sin embargo, la persona codiciosa no se sentirá satisfecha ni después de conquistar el mundo en todas direcciones, ni tras disfrutar de todo lo que el mundo puede ofrecer.

Significado

En el Bhagavad-gītā (3.37), se afirma que la lujuria, la ira y la codicia son las causas del cautiverio del alma condicionada en el mundo material. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Cuando los intensos deseos de complacer los sentidos no se satisfacen, surge la ira. Esa ira se puede descargar castigando a un enemigo; sin embargo, cuando aumenta lobha, la codicia, que es el mayor enemigo y cuya causa está en rajo-guṇa, la modalidad de la pasión, ¿cómo se puede progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa?

Es una gran bendición tener una gran codicia por perfeccionar el propio cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Tatra laulyam ekalaṁ mūlam. No hay mejor sendero a nuestro alcance.

Texto

paṇḍitā bahavo rājan
bahu-jñāḥ saṁśaya-cchidaḥ
sadasas patayo ’py eke
asantoṣāt patanty adhaḥ

Palabra por palabra

paṇḍitāḥ—sabios muy eruditos; bahavaḥ—muchos; rājan—¡oh, rey (Yudhiṣṭhira)!; bahu-jñāḥ—personas de diversa experiencia; saṁśaya-cchidaḥ—expertos asesores jurídicos; sadasaḥ patayaḥ—personas capacitadas para presidir asambleas de intelectuales; api—incluso; eke—por una mala cualidad; asantoṣāt—simplemente por insatisfacción o codicia; patanti—caen; adhaḥ—a condiciones de vida infernal.

Traducción

¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, muchas y de muy variada experiencia han sido las personas que han caído en la vida infernal por no estar satisfechas con sus respectivas posiciones, desde asesores legales a sabios eruditos y personas dignas de presidir asambleas de intelectuales.

Significado

Para avanzar espiritualmente, es necesario estar materialmente satisfecho, pues, sin esa satisfacción, la codicia de progresos materiales acabará por malograr el avance espiritual. Hay dos cosas que anulan el valor de las buenas cualidades. La primera es la pobreza: daridra-doṣo guṇa-rāśi-nāśī: Cuando una persona está en la miseria, todas sus buenas cualidades carecen por completo de valor y de sentido. Del mismo modo, las buenas cualidades también se pierden si hay demasiada codicia. Por lo tanto, el término medio estaría en no vivir en la miseria, pero, al mismo tiempo, tratar de permanecer satisfechos con lo imprescindible para vivir, sin ser codiciosos. El mejor consejo para el avance espiritual del devoto es que trate de permanecer satisfecho con lo estrictamente necesario. En consecuencia, las autoridades eruditas en el servicio devocional nos aconsejan que no tratemos de aumentar el número de templos y de maṭhas. Esas actividades deben dejarse exclusivamente en manos de devotos con experiencia en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos los ācāryas del sur de la India, y especialmente Śrī Rāmānujācārya, construyeron muchos grandes templos; en el norte de la India, también los Gosvāmīs de Vṛndāvana construyeron grandes templos, y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por su parte, también construyó grandes centros, lasgauḍīya-maṭhas. Por lo tanto, construir templos no es malo, siempre y cuando se vele debidamente por la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esos esfuerzos pueden considerarse fruto de la codicia, pero esa codicia es para satisfacer a Kṛṣṇa, de modo que se trata de actividades espirituales.

Texto

asaṅkalpāj jayet kāmaṁ
krodhaṁ kāma-vivarjanāt
arthānarthekṣayā lobhaṁ
bhayaṁ tattvāvamarśanāt

Palabra por palabra

asakalpāt—con determinación; jayet—se debe vencer; kāmam—el deseo de disfrute; krodham—la ira;kāma-vivarjanāt—abandonando el objetivo del deseo sensual; artha—atesorar riquezas; anartha—una causa de problemas; īkṣayā—por considerar; lobham—codicia; bhayam—miedo; tattva—la verdad; avamarśanāt—por considerar.

Traducción

Para abandonar los deseos de disfrutar de la complacencia material de los sentidos, hay que elaborar planes con determinación. Del mismo modo, para vencer la ira es necesario abandonar la envidia; la codicia se debe abandonar conversando sobre las desventajas de atesorar riquezas, y, para abandonar el miedo, se debe hablar de la verdad.

Significado

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos indica la manera de vencer los deseos de disfrutar de la complacencia de los sentidos. Pensar en mujeres es algo que no se puede abandonar, pues es natural; simplemente con salir a la calle, veremos muchas mujeres. Sin embargo, el que está decidido a no convivir con una mujer, no sentirá deseo sexual ni siquiera al ver a una mujer. La persona que está decidida a no ocuparse en vida sexual puede vencer inmediatamente los deseos lujuriosos. En relación con esto se da el ejemplo de la persona que, a pesar de tener hambre, decide ayunar en determinado día; de ese modo, superará naturalmente las perturbaciones del hambre y la sed. El que está decidido a no envidiar a nadie puede vencer la ira de modo natural. Lo mismo ocurre con el deseo de atesorar riquezas, que puede abandonarse por el simple hecho de reflexionar en lo difícil que es proteger el dinero que se posee. Quien guarda consigo una gran cantidad de dinero está siempre preocupado acerca de cómo tenerlo debidamente seguro. Así pues, al considerar los inconvenientes de atesorar riquezas, no tendremos dificultad en abandonar los negocios.

Texto

ānvīkṣikyā śoka-mohau
dambhaṁ mahad-upāsayā
yogāntarāyān maunena
hiṁsāṁ kāmādy-anīhayā

Palabra por palabra

ānvīkṣikyā—por reflexionar en temas materiales y espirituales; śoka—lamentación; mohau—e ilusión;dambham—orgullo falso; mahat—a un vaiṣṇavaupāsayā—por servir; yoga-antarāyān—obstáculos en la senda del yogamaunena—mediante el silencio; hiṁsām—envidia; kāma-ādi—para complacer los sentidos;anīhayā—sin esfuerzo.

Traducción

Hablando acerca del conocimiento espiritual, se pueden superar la lamentación y la ilusión; si servimos a un gran devoto, podemos liberarnos del orgullo; guardando silencio, se evitan los obstáculos en la senda del yogamístico; y, por el simple hecho de abandonar la complacencia de los sentidos, se puede superar la envidia.

Significado

Si se nos muere un hijo, es muy fácil que nos veamos afectados por la lamentación y la ilusión y lloremos su muerte; sin embargo, si reflexionamos en los versos del Bhagavad-gītā, podremos superar fácilmente la lamentación y la ilusión.

jātasya hi dhruvo mṛtyur
dhruvaṁ janma mṛtasya ca

Debido a la transmigración del alma, todo el que ha nacido tendrá que abandonar su cuerpo actual, y, ciertamente, tendrá que recibir otro cuerpo. Esto no debe ser causa de lamentación. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice: dhīras tatra na muhyati: Para el que es dhīra, es decir, para la persona sobria que domina la filosofía y está establecida en el conocimiento, la transmigración del alma no puede ser causa de desdicha.

Texto

kṛpayā bhūtajaṁ duḥkhaṁ
daivaṁ jahyāt samādhinā
ātmajaṁ yoga-vīryeṇa
nidrāṁ sattva-niṣevayā

Palabra por palabra

kṛpayā—por ser misericordiosos con todas las demás entidades vivientes; bhūta-jam—debido a otras entidades vivientes; duḥkham—sufrimiento; daivam—sufrimientos impuestos por la providencia; jahyāt—se debe abandonar; samādhinā—por trance o meditación; ātma-jam—sufrimientos debidos al cuerpo y la mente;yoga-vīryeṇa—con las prácticas de haṭha-yogaprāṇāyāma, etc.; nidrām—dormir; sattva-niṣevayā—por cultivar cualidades brahmínicas bajo la influencia de la modalidad de la bondad.

Traducción

Mediante la buena conducta y la ausencia de envidia, debemos contrarrestar los sufrimientos debidos a otras entidades vivientes; la meditación en estado de trance debe permitirnos anular los sufrimientos debidos a la providencia; y, con las prácticas de haṭha-yoga, prāṇāyāma, etc., debemos contrarrestar los sufrimientos debidos al cuerpo y la mente. Del mismo modo, con el cultivo de la modalidad de la bondad, especialmente en lo que se refiere a la comida, debemos dominar el sueño.

Significado

Mediante la práctica, debemos evitar que nuestro modo de alimentarnos sea causa de perturbación y sufrimiento para otras entidades vivientes. Si yo sufro cuando otros me hieren o me matan, debo procurar no herir ni matar a ninguna otra entidad viviente. La gente no sabe que, debido a la matanza de animales indefensos, ellos mismos van a tener que sufrir las rigurosas reacciones de la naturaleza material. Todo país en que la gente practique esa innecesaria matanza de animales tendrá que sufrir guerras y pestes, que le serán impuestas por la naturaleza material. Entendiendo, a partir de nuestros sufrimientos, que los demás también sufren, debemos ser bondadosos con todas las entidades vivientes. No podemos evitar los sufrimientos que vienen de la providencia; por lo tanto, cuando el sufrimiento se presente, debemos absorbernos por completo en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. La práctica mística del haṭha-yoga nos permitirá evitar los sufrimientos del cuerpo y de la mente.

Texto

rajas tamaś ca sattvena
sattvaṁ copaśamena ca
etat sarvaṁ gurau bhaktyā
puruṣo hy añjasā jayet

Palabra por palabra

rajaḥ tamaḥ—las modalidades de la pasión y la ignorancia; ca—y; sattvena—mediante el cultivo de la modalidad de la bondad; sattvam—la modalidad de la bondad; ca—también; upaśamena—por abandonar el apego; ca—y; etat—esas; sarvam—todas; gurau—al maestro espiritual; bhaktyā—por ofrecer servicio con devoción; puruṣaḥ—una persona; hi—en verdad; añjasā—fácilmente; jayet—puede vencer.

Traducción

Mediante el cultivo de la modalidad de la bondad, se deben vencer las modalidades de la pasión y la ignorancia; a continuación, es necesario desapegarse de la modalidad de la bondad mediante la elevación al plano deśuddha-sattva. Todo ello podrá lograrlo de modo natural quien se ocupe con fe y devoción en el servicio del maestro espiritual. De ese modo se puede superar la influencia de las modalidades de la naturaleza.

Significado

Del mismo modo que al curar la causa originaria de un mal se pueden superar todos los dolores y sufrimientos del cuerpo, aquel que se consagra con fe al maestro espiritual no tendrá dificultad en superar la influencia de sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa. Los yogīs y jñānīs siguen muchas prácticas para dominar los sentidos, pero el bhakta alcanza de inmediato la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Si el maestro espiritual se siente inclinado a favorecernos, de modo natural recibiremos la misericordia del Señor Supremo, y, por la misericordia del Señor Supremo, nos volveremos trascendentales, superando de inmediato todas las influencias de sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa en el mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). El devoto puro que actúa siguiendo las indicaciones delguru obtendrá fácilmente la misericordia del Señor Supremo, y de ese modo quedará situado inmediatamente en el plano trascendental. Esto se explica en el verso siguiente.

Texto

yasya sākṣād bhagavati
jñāna-dīpa-prade gurau
martyāsad-dhīḥ śrutaṁ tasya
sarvaṁ kuñjara-śaucavat

Palabra por palabra

yasya—aquel que; sākṣāt—directamente; bhagavati—la Suprema Personalidad de Dios; jñāna-dīpa-prade—que ilumina con la antorcha del conocimiento; gurau—al maestro espiritual; martya-asat-dhīḥ—considera al maestro espiritual un ser humano corriente y sostiene esa actitud desfavorable; śrutam—conocimiento védico;tasya—para él; sarvam—todo; kuñjara-śauca-vat—como el baño de un elefante en un lago.

Traducción

El maestro espiritual debe ser considerado la manifestación directa del Señor Supremo, debido a que transmite el conocimiento trascendental que lleva a la iluminación. En consecuencia, aquel que sostenga el concepto material de que el maestro espiritual es un ser humano corriente, solo encontrará el fracaso. Su iluminación, su estudio de los Vedas y su conocimiento son como el baño de un elefante.

Significado

Se recomienda honrar al maestro espiritual considerándole al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios: sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ. Así lo establecen todas las Escrituras. Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt: Al ācārya debe considerársele igual a la Suprema Personalidad de Dios. Quien, a pesar de todas esas instrucciones, considere al maestro espiritual un ser humano corriente, está condenado. Su estudio de los Vedas y sus austeridades y penitencias en busca de la iluminación son inútiles, como el baño de un elefante. El elefante entra en un lago y se baña bien a fondo, pero, tan pronto como sale a la orilla, coge tierra del suelo y se la echa por todo el cuerpo. Por lo tanto, el baño del elefante no tiene sentido. Alguien podría argumentar diciendo que los familiares y vecinos del maestro espiritual le consideran un hombre corriente, y que, teniendo esto en cuenta, no hay falta alguna por parte del discípulo que sostiene ese mismo concepto. En el siguiente verso se da respuesta a esta objeción; pero el mandamiento es que al maestro espiritual nunca se le debe considerar un hombre corriente. Hay que seguir estrictamente sus instrucciones, pues, si él se siente complacido, la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente, también lo estará. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi.

Texto

eṣa vai bhagavān sākṣāt
pradhāna-puruṣeśvaraḥ
yogeśvarair vimṛgyāṅghrir
loko yaṁ manyate naram

Palabra por palabra

eṣaḥ—esta; vai—en verdad; bhagavān—Suprema Personalidad de Dios; sākṣāt—directamente; pradhāna—la causa principal de la naturaleza material; puruṣa—de todas las entidades vivientes o del puruṣāvatāra, el Señor Viṣṇu; īśvaraḥ—el controlador supremo; yoga-īśvaraiḥ—por grandes personas santas, yogīs;vimṛgya-aṅghriḥ—los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, que son buscados; lokaḥ—gente en general; yam—a Él;manyate—consideran; naram—un ser humano.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Kṛṣṇa, es el amo de todas las demás entidades vivientes y de la naturaleza material. Sus pies de loto son el objeto buscado y adorado por grandes personas santas como Vyāsa. Sin embargo, hay necios que consideran al Señor Kṛṣṇa un ser humano corriente.

Significado

Este ejemplo, que señala que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es apropiado a la hora de comprender la posición del maestro espiritual. El maestro espiritual recibe el nombre de sevaka-bhagavān, la Personalidad de Dios que actúa como sirviente, y Kṛṣṇa, por Su parte, es, sevya-bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios que debe ser adorado. El maestro espiritual es el Dios adorador, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el Dios adorado. Esa es la diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios.

Por otra parte, el Bhagavad-gītā recoge las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual la presenta tal y como es, sin desviación. Por lo tanto, en el maestro espiritual está presente la Verdad Absoluta. Como se afirma claramente en el verso 26, jñāna-dīpa-prade. La Suprema Personalidad de Dios brinda auténtico conocimiento al mundo entero, y el maestro espiritual, como representante del Dios Supremo, lleva Su mensaje por el mundo. Por lo tanto, en el plano absoluto, no hay diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios. El hecho de que alguien considere a la Personalidad Suprema (Kṛṣṇa o el Señor Rāmacandra) un ser humano corriente no significa que el Señor lo sea. Del mismo modo, el maestro espiritual, que es un representante genuino de la Suprema Personalidad de Dios, no se convierte en un ser humano común por el hecho de que sus familiares le consideren uno de ellos. El maestro espiritual está al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, la persona verdaderamente sincera en lo que se refiere al avance espiritual, debe verle de este modo. La más mínima desviación con respecto a esta comprensión puede ser desastrosa para las austeridades y estudios védicos del díscípulo.

Texto

ṣaḍ-varga-saṁyamaikāntāḥ
sarvā niyama-codanāḥ
tad-antā yadi no yogān
āvaheyuḥ śramāvahāḥ

Palabra por palabra

ṣaṭ-varga—los seis elementos, es decir, los cinco sentidos para la acción y la mente; saṁyamama-ekāntāḥ—el objetivo supremo de subyugar; sarvāḥ—todas esas actividades; niyama-codanāḥ—los principios regulativos que insisten en el control de la mente y los sentidos; tat-antāḥ—el objetivo supremo de esas actividades; yadi—si; no—no; yogān—el vínculo positivo con el Supremo; āvaheyuḥ—lleva a; śrama-āvahāḥ—una pérdida de tiempo y de trabajo.

Traducción

Las ceremonias rituales, los principios regulativos, las austeridades y la práctica del yoga tienen por finalidad el control de los sentidos y la mente; sin embargo, todas esas actividades no habrán sido más que un esfuerzo vano si, tras haber dominado los sentidos y la mente, no nos elevamos al plano de la meditación en el Señor Supremo.

Significado

Podría argumentarse que el objetivo supremo de la vida, la visión de la Superalma, se puede alcanzar mediante el sistema de yoga y las prácticas rituales reguladas por los principios védicos, sin necesidad de esa devoción inquebrantable por el maestro espiritual. Sin embargo, la realidad es que la práctica del yogatiene que llevarnos hasta el plano de la meditación en la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en las Escrituras: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ: La persona dedicada a la meditación alcanza la perfección de la práctica del yoga cuando puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Hay distintas prácticas que pueden llevarnos a adquirir control de los sentidos, pero ese control no es suficiente para llevarnos a una conclusión sustancial. Sin embargo, con una fe firme en el maestro espiritual y en la Suprema Personalidad de Dios, además de controlar los sentidos, también podemos percibir al Señor Supremo.

yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ

«Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de un modo natural» (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23). También dicen las Escrituras: tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā y taranty añjo bhavārṇavam. Por el simple hecho de ofrecer servicio al maestro espiritual, cruzamos el océano de la nesciencia y regresamos al hogar, de vuelta a Dios. Poco a poco llegamos a ver al Señor Supremo cara a cara y disfrutamos de la vida en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. El objetivo supremo del yoga es entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Mientras no lleguemos a ese nivel, nuestras supuestas prácticas de yoga no son más que un trabajo que no da fruto.

Texto

yathā vārtādayo hy arthā
yogasyārthaṁ na bibhrati
anarthāya bhaveyuḥ sma
pūrtam iṣṭaṁ tathāsataḥ

Palabra por palabra

yathā—como; vārtā-ādayaḥ—actividades como los deberes propios de la ocupación o la profesión; hi—ciertamente; arthāḥ—ganancias (de esos deberes prescritos); yogasya—del poder místico para la autorrealización; artham—beneficio; na—no; bibhrati—ayuda; anarthāya—sin valor (pues atan al ciclo de nacimientos y muertes); bhaveyuḥ—son; sma—en todo momento; pūrtam iṣṭam—ceremonias rituales védicas; tathā—de manera similar; asataḥ—de un no devoto materialista.

Traducción

Del mismo modo que las actividades profesionales y las ganancias de los negocios no nos pueden ayudar a avanzar espiritualmente, sino que son una fuente de enredo material, las ceremonias rituales védicas no pueden ayudar a una persona que no es devota de la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Una persona puede hacerse rica mediante sus actividades profesionales, el comercio o la agricultura, pero eso no significa que espiritualmente sea avanzada. No es lo mismo ser avanzado espiritualmente que ser rico materialmente. El objetivo de la vida es que lleguemos a ser espiritualmente ricos pero, por desdicha, los hombres están desorientados y siempre están tratando de volverse ricos materialmente. Sin embargo, esas ocupaciones materiales no nos ayudan a cumplir con la verdadera misión de la vida humana. Por el contrario, nos llevan a sentir atracción por muchas necesidades superfluas, que traen consigo el riesgo de que volvamos a nacer en condiciones degradadas. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (14.18):

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales». En Kali-yuga principalmente, el progreso material se identifica con la degradación y con la atracción por muchas necesidades superfluas que crean una mentalidad baja. Por lo tanto: jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā: La gente está contaminada por las cualidades inferiores, de modo que en su próxima vida tendrán que vivir como animales o en otras formas de vida degradadas. Con una demostración de religión sin conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar popularidad en la consideración de hombres sin inteligencia, pero, en realidad, esa manifestación materialista de avance espiritual no supondrá ninguna ayuda, y no impedirá que perdamos de vista el objetivo de la vida.

Texto

yaś citta-vijaye yattaḥ
syān niḥsaṅgo ’parigrahaḥ
eko vivikta-śaraṇo
bhikṣur bhaikṣya-mitāśanaḥ

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que; citta-vijaye—conquistar la mente; yattaḥ—está ocupado; syāt—debe estar; niḥsaṅgaḥ—sin compañías contaminantes; aparigrahaḥ—sin depender (de la familia); ekaḥ—solo; vivikta-śaraṇaḥ—refugiándose en un lugar solitario; bhikṣuḥ—una persona renunciada; bhaikṣya—por pedir limosna solo para mantener el cuerpo; mita-aśanaḥ—frugal en el comer.

Traducción

Quien desee conquistar la mente debe abandonar la compañía de su familia y vivir en un lugar solitario, libre de compañías contaminantes. Para mantener cuerpo y alma juntos, debe mendigar únicamente lo imprescindible para cubrir las necesidades mínimas de la vida.

Significado

Este es el proceso para superar la agitación de la mente. Se recomienda dejar a la familia y vivir solo, manteniendo cuerpo y alma juntos a base de pedir limosnas, y comiendo solo lo necesario para conservar la vida. Sin ese proceso, no se pueden superar los deseos de disfrute. Sannyāsa significa aceptar una vida de mendigo, que nos obliga de modo natural a ser muy mansos y humildes y a liberarnos de los deseos de disfrute. En relación con esto, en las Escrituras smṛti aparece el siguiente verso:

dvandvāhatasya gārhasthyaṁ
dhyāna-bhaṅgādi-kāraṇam
lakṣayitvā gṛhī spaṣṭaṁ
sannyased avicārayan

En este mundo de dualidad, la vida familiar es la causa que arruina la vida espiritual o la meditación. Comprendiendo este hecho, debemos entrar en la orden de sannyāsa sin titubear.

Texto

deśe śucau same rājan
saṁsthāpyāsanam ātmanaḥ
sthiraṁ sukhaṁ samaṁ tasminn
āsītarjv-aṅga om iti

Palabra por palabra

deśe—en un lugar; śucau—muy sagrado; same—llano; rājan—¡oh, rey!; saṁsthāpya—situar; āsanam—en el asiento; ātmanaḥ—el propio ser; sthiram—muy estable; sukham—cómodamente; samam—equilibrado;tasmin—en ese asiento; āsīta—debe sentarse; ṛju-aṅgaḥ—el cuerpo derecho, perpendicular; oṁ—elmantra védico praṇavaiti—de ese modo.

Traducción

Mi querido rey, esa persona debe disponer un sitio llano, ni demasiado alto, ni demasiado bajo, en un lugar sagrado de peregrinaje, a fin de practicar yoga. Allí debe sentarse con toda comodidad, manteniendo el cuerpo derecho. Entonces, manteniéndose estable y equilibrada, debe comenzar a cantar el praṇava.

Significado

Generalmente se recomienda el canto de oṁ, porque al principio no se puede entender a la Personalidad de Dios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». Mientras no estemos perfectamente convencidos de la Suprema Personalidad de Dios, tendremos la tendencia a ser yogīs impersonalistas y buscar al Señor Supremo en lo más hondo del corazón (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). En este verso se recomienda el canto de oṁkāra, pues, en el comienzo del proceso de iluminación trascendental, se puede cantar oṁkara(praṇava) en lugar del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y oṁkāra no son diferentes, pues ambos son representaciones sonoras de la Suprema Personalidad de Dios. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Todas las Escrituras védicas comienzan con la vibración sonora oṁkāraOṁ namo bhagavate vāsudevāya. La diferencia entre cantar oṁkāra y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa está en que el mantra Hare Kṛṣṇa se puede cantar sin tener en cuenta ni el lugar ni las disposiciones para sentarse que se recomiendan en el Bhagavad-gītā (6.11):

śucau deśe pratiṣṭhāpya
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nātinīcaṁ
cailājina-kuśottaram

«Para practicar yoga, es necesario retirarse a un lugar apartado, extender hierba kuśa por el suelo, y cubrirla con una piel de ciervo y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe estar situado en un lugar sagrado». El mantra Hare Kṛṣṇa puede cantarlo todo el mundo, sin tener en cuenta ni el lugar ni la forma de sentarse. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha declarado abiertamente: niyamitaḥ smarane na kālah: En el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa no hay reglas particulares acerca del lugar en que sentarse. En el mandato niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ están incluidos deśakāla y pātra: lugar, momento y persona. Por lo tanto, todo el mundo puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, sin que importen ni el momento ni el lugar. En la era de Kali-yuga es especialmente difícil encontrar un lugar adecuado conforme a las recomendaciones delBhagavad-gītā. Sin embargo, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa puede cantarse en cualquier lugar y en cualquier momento; sus resultados vendrán rápidamente. No obstante, también se pueden seguir principios regulativos mientras se canta el mantra Hare Kṛṣṇa. Por ejemplo, se puede cantar sentado y manteniendo el cuerpo derecho; esto ayudará en el proceso de cantar, pues, de lo contrario, es fácil quedarse dormido.

Texto

prāṇāpānau sannirundhyāt
pūra-kumbhaka-recakaiḥ
yāvan manas tyajet kāmān
sva-nāsāgra-nirīkṣaṇaḥ
yato yato niḥsarati
manaḥ kāma-hataṁ bhramat
tatas tata upāhṛtya
hṛdi rundhyāc chanair budhaḥ

Palabra por palabra

prāṇa—aliento que entra; apānau—aliento que sale; sannirundhyāt—debe detener; pūra-kumbhaka-recakaiḥ—por inspirar, espirar y retener, que, técnicamente, reciben los nombres de pūrakakumbhaka yrecakayāvat—mientras; manaḥ—la mente; tyajet—debe abandonar; kāmān—todos los deseos materiales;sva—la propia; nāsa-agra—la punta de la nariz; nirīkṣaṇaḥ—mirando a; yataḥ yataḥ—de cualquier cosa o lugar; niḥsarati—retrae; manaḥ—la mente; kāma-hatam—vencida por los deseos de disfrute; bhramat—vagar; tataḥ tataḥ—de aquí y de allá; upāhṛtya—después de traerla de vuelta; hṛdi—en lo profundo del corazón; rundhyāt—debe confinar (a la mente); śanaiḥ—gradualmente, con la práctica; budhaḥ—el yogīerudito.

Traducción

Sin desviar la vista de la punta de la nariz, el yogī erudito practica los ejercicios respiratorios mediante las técnicas denominadas pūraka, kumbhaka y recaka, controlando la inspiración y la espiración, para después detenerlas. De ese modo, el yogī aleja su mente de los apegos materiales y abandona todos los deseos mentales. Tan pronto como la mente, vencida por los deseos de disfrute, se desvíe hacia sentimientos de complacencia sensorial, el yogī debe traerla de vuelta inmediatamente y confinarla en lo más profundo del corazón.

Significado

En este verso se explica en pocas palabras la práctica del yoga. Cuando esa práctica de yogaes perfecta, podemos ver a la Superalma, el aspecto Paramātmā de la Suprema Personalidad de Dios, en lo más profundo del corazón. Sin embargo, en el Bhagavad-gītā (6.47), el Señor Supremo dice:

yoginām api sarveṣām
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El devoto puede volverse inmediatamente un yogī perfecto, gracias a su práctica de mantener siempre a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón. Esa es otra manera de practicar yoga fácilmente. El Señor dice:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje» (Bg. 18.65). Aquel que practica servicio devocional manteniendo siempre a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón (man-manāḥ) se convierte de inmediato en un yogī de primera categoría. Por otra parte, al devoto no le resulta difícil mantener a Kṛṣṇa dentro de la mente. La práctica del yoga puede servir de ayuda a una persona corriente que está absorta en el concepto corporal de la vida, pero quien emprende directamente el servicio devocional no tendrá dificultad en llegar inmediatamente a la posición de yogī perfecto.

Texto

evam abhyasyataś cittaṁ
kālenālpīyasā yateḥ
aniśaṁ tasya nirvāṇaṁ
yāty anindhana-vahnivat

Palabra por palabra

evam—de este modo; abhyasyataḥ—de la persona que practica este sistema de yogacittam—el corazón;kālena—con el paso del tiempo; alpīyasā—con gran brevedad; yateḥ—de la persona que practica yoga;aniśam—sin cesar; tasya—de él; nirvāṇam—purificación de toda la contaminación material; yāti—alcanza;anindhana—sin llamas ni humo; vahnivat—como un fuego.

Traducción

Cuando el yogī se entrega a estas prácticas con regularidad, en poco tiempo su corazón queda firmemente establecido y libre de perturbación, como un fuego sin llamas ni humo.

Significado

Nirvāṇa significa el cese de todos los deseos materiales. A veces se piensa que estar libre de deseos significa que la mente suspende sus actividades, pero eso no es posible. La entidad viviente tiene sentidos, y, si estos dejasen de actuar, la entidad viviente dejaría de ser una entidad viviente; sería como una piedra o un trozo de madera. Eso no es posible. Debido a su condición viva, la entidad viviente es nitya ycetana, es decir, eternamente dotada de sentidos. La práctica del yoga se les recomienda a los que no son muy avanzados, a fin de impedir que la mente se vea agitada por los deseos materiales; sin embargo, la mente alcanzará la paz en muy poco tiempo, y de modo natural, si la fijamos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa paz se describe en el Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Si podemos comprender que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo, el propietario supremo de todo y el amigo supremo de todos, alcanzaremos la paz y quedaremos libres de la agitación material. Sin embargo, a quien no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se le recomienda la práctica del yoga.

Texto

kāmādibhir anāviddhaṁ
praśāntākhila-vṛtti yat
cittaṁ brahma-sukha-spṛṣṭaṁ
naivottiṣṭheta karhicit

Palabra por palabra

kāma-ādibhiḥ—por diversos deseos de disfrute; anāviddham—libre de la influencia; praśānta—serena y pacífica; akhila-vṛtti—en todo aspecto, o en todas las actividades; yat—lo que; cittam—conciencia; brahma-sukha-spṛṣṭam—situado en el plano trascendental de bienaventuranza eterna; na—no; eva—en verdad;uttiṣṭheta—puede salir; karhicit—en ningún momento.

Traducción

La conciencia, cuando está libre de la contaminación de los deseos de disfrute material, permanece serena y pacífica en todas las actividades, pues la persona se halla en el plano de la vida eterna y bienaventurada. Una vez que ha alcanzado esa posición, ya no regresa a las actividades materiales.

Significado

En el Bhagavad-gītā (18.54), también se habla de brahma-sukha-spṛṣṭam:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En esa situación, da comienzo a sus actividades trascendentales, el servicio devocional del Señor». Por lo general, quien se eleva al plano de la bienaventuranza trascendental, brahma-sukha, ya nunca desciende. Sin embargo, para quien no se ocupa en servicio devocional, la posibilidad de regresar al plano material siempre está presente. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aghrayaḥ: Podemos elevarnos hasta el nivel de brahma-sukha, la bienaventuranza trascendental, pero, si no nos ocupamos en servicio devocional, podemos caer de nuevo al plano material incluso desde esa posición.

Texto

yaḥ pravrajya gṛhāt pūrvaṁ
tri-vargāvapanāt punaḥ
yadi seveta tān bhikṣuḥ
sa vai vāntāśy apatrapaḥ

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que; pravrajya—tras finalizar para siempre y retirarse al bosque (por estar situado en el plano de la bienaventuranza trascendental); gṛhāt—del hogar; pūrvam—primero; tri-varga—los tres principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; āvapanāt—del campo, donde se siembran; punaḥ—de nuevo; yadi—si; seveta—debe aceptar; tān—actividades materialistas; bhikṣuḥ—la persona que ha entrado en la orden de sannyāsasaḥ—esa persona; vai—en verdad; vānta-āśī—el que come su propio vómito; apatrapa—sin vergüenza.

Traducción

Quien entra en la orden de sannyāsa abandona los tres principios de las actividades materiales que se consienten en el ámbito de la vida familiar, es decir, la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Una persona que entre en la orden de sannyāsa, pero que más tarde vuelva a esas actividades materialistas, merece el calificativo de vāntāśī, es decir, «el que come su propio vómito». En verdad, esa persona no tiene vergüenza alguna.

Significado

La institución de varṇāśrama-dharma regula las actividades materialistas. Sin varṇāśrama-dharma, las actividades materialistas forman parte de la vida animal. Pero incluso en la vida humana, cuando se observan los principios de varṇa y āśrama —brāhmaṇakṣatriyavaiśyaśūdrabrahmacarya,gṛhasthavānaprastha y sannyāsa—, es necesario terminar entrando en la orden de sannyāsa, la orden de renuncia, pues solo gracias a esa orden de renuncia podremos situarnos en el plano de brahma-sukha, o felicidad trascendental. Quien alcanza ese nivel deja de sentirse atraído por los deseos de disfrute. En verdad, la persona solo está capacitada para ser sannyāsī cuando desaparecen esas perturbaciones, y especialmente las que se deben a los deseos de disfrutar del placer sexual. De lo contrario, no se debe entrar en la orden desannyāsa. Si se entra en esa orden sin la debida madurez, hay muchísimas posibilidades de sentirse atraído por las mujeres y los deseos sexuales, y, de ese modo, volver a ser un supuesto gṛhastha, una víctima de las mujeres. Una persona así es muy desvergonzada, y se la califica de vāntāśī, «el que come lo que ya ha vomitado». Su vida es una verdadera condena. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por consiguiente, se aconseja a los sannyāsīs y brahmacārīs que se mantengan estrictamente apartados de la compañía de mujeres, para que no haya posibilidad de que caigan de nuevo víctimas de la lujuria.

Texto

yaiḥ sva-dehaḥ smṛto ’nātmā
martyo viṭ-kṛmi-bhasmavat
ta enam ātmasāt kṛtvā
ślāghayanti hy asattamāḥ

Palabra por palabra

yaiḥ—por sannyāsīs que; sva-dehaḥ—el propio cuerpo; smṛtaḥ—consideran; anātmā—diferente del alma;martyaḥ—sujeto a la muerte; viṭ—volverse excremento; kṛmi—gusanos; bhasma-vat—o cenizas; te—esas personas; enam—este cuerpo; ātmasāt kṛtvā—identificando de nuevo con el ser; ślāghayanti—glorifican y dan importancia; hi—en verdad; asat-tamā—los mayores sinvergüenzas.

Traducción

Los sannyāsīs que, tras considerar que el cuerpo tiene que morir y transformarse en excremento, gusanos o cenizas, vuelven a darle importancia y a glorificarlo como si fuese su propio ser, deben ser considerados los mayores sinvergüenzas.

Significado

Sannyāsī es aquel que ha entendido claramente, gracias al avance en el conocimiento, que el Brahman —él, la persona misma— es el alma, y no el cuerpo. Quien posee este conocimiento puede entrar en la orden de sannyāsa, pues está situado en la posición de «ahaṁ brahmāsmi». Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati: Esa persona, que ya no se lamenta ni anhela mantener el cuerpo, y que sabe ver que todas las entidades vivientes son almas espirituales, puede entrar en el servicio devocional del Señor. Pero si no se ocupa en el servicio devocional del Señor, y considera artificialmente que él mismo es Brahman o Nārāyaṇa, sin entender perfectamente la diferencia entre el cuerpo y el alma, es seguro que caerá (patanty adhaḥ), y volverá a dar importancia al cuerpo. En la India hay muchos sannyāsīs que resaltan la importancia del cuerpo. Algunos de ellos dan especial importancia al cuerpo del hombre pobre, considerándoledaridra-nārāyaṇa, como si Nārāyaṇa tuviese un cuerpo material. Muchos otros sannyāsīs consideran muy importante la posición social del cuerpo en su condición de brāhmaṇakṣatriyavaiśya, o śūdra. A esossannyāsīs se les considera los mayores bribones (asattamāḥ). Son unos desvergonzados, pues todavía no han comprendido la diferencia entre el cuerpo y el alma, sino que piensan que el cuerpo de un brāhmaṇa es unbrāhmaṇa. El brahmanismo (brāhmaṇya) consiste en el conocimiento del Brahman. Del mismo modo, el cuerpo no es ni rico ni pobre. Si el cuerpo del pobre fuese daridra-nārāyaṇa, el cuerpo del rico tendría que ser lo contrario, dhanī-nārāyaṇa. Por lo tanto, a los sannyāsīs que no conocen el significado de Nārāyaṇa y consideran que el cuerpo es Brahman o Nārāyaṇa, en este verso se les califica de asattamāḥ, los sinvergüenzas más abyectos. Aceptando el concepto corporal de la vida, esos sannyāsīs elaboran diversos proyectos para servir al cuerpo, dirigiendo misiones grotescas basadas en actividades seudoreligiosas destinadas a descarriar a toda la sociedad humana. A esos sannyāsīs se les define en este verso con las palabras apatrapaḥ y asattamāḥ, es decir, son unos desvergonzados y han caído de la vida espiritual.

Texto

gṛhasthasya kriyā-tyāgo
vrata-tyāgo vaṭor api
tapasvino grāma-sevā
bhikṣor indriya-lolatā
āśramāpasadā hy ete
khalv āśrama-viḍambanāḥ
deva-māyā-vimūḍhāṁs tān
upekṣetānukampayā

Palabra por palabra

gṛhasthasya—para la persona situada en la vida familiar; kriyā-tyāgaḥ—abandonar el deber de un casado;vrata-tyāgaḥ—abandonar los votos y la austeridad; vaṭoḥ—para un brahmacārīapi—también; tapasvinaḥ—para un vānaprastha, el que ha aceptado una vida de austeridades; grāma-sevā—vivir en un pueblo y servir a la gente del lugar; bhikṣoḥ—para el sannyāsī que vive de limosnas; indriya-lolatā—adicto a la complacencia de los sentidos; āśrama—de las órdenes de vida espiritual; apasadāḥ—las más abominables;hi—en verdad; ete—todas esas; khalu—en verdad; āśrama-viḍambanāḥ—imitar las distintas órdenes, y, por lo tanto, engañar; deva-māyā-vimūḍhān—que están confundidos por la energía externa del Señor Supremo;tān—a ellos; upekṣeta—se debe rechazar sin considerar auténticos; anukampayā—o por compasión (enseñarles la verdadera vida).

Traducción

Es abominable que una persona que vive en el gṛhastha-āśrama abandone los principios regulativos, que unbrahmacārī no siga los votos de brahmacārī mientras vive bajo la tutela de su guru, que un vānaprastha viva en el pueblo y se ocupe en supuestas actividades sociales, y que un sannyāsī sea adicto a la complacencia de los sentidos. Quien actúe de ese modo debe ser considerado el más bajo de los renegados. Ese farsante ha sido confundido por la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios; es necesario, o bien rechazarle de la posición en que se encuentra, o bien ser compasivo con él, enseñándole, si fuera posible, a recobrar su posición original.

Significado

Hemos insistido repetidas veces en que la cultura humana no comienza mientras no se siguen los principios del varṇāśrama-dharma. La vida de gṛhastha es una concesión para la vida sexual, pero no se puede disfrutar de esa vida sexual sin seguir las reglas y regulaciones de la vida familiar. Además de esto, como ya se explicó, el brahmacārī debe vivir bajo la tutela del gurubrahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam. El brahmacārī que no vive bajo la tutela del guru, el vānaprastha que se ocupa en actividades mundanas, y el sannyāsī codicioso que come carne, huevos y todo tipo de porquerías para dar satisfacción a la lengua, son engañadores que deben ser rechazados de inmediato, y a quienes se debe negar toda importancia. No obstante, hay que mostrarse compasivo con ellos; si poseemos la fuerza necesaria, debemos enseñarles para que abandonen el mal camino en la vida. De lo contrario, hay que rechazarles y no prestarles atención.

Texto

ātmānaṁ ced vijānīyāt
paraṁ jñāna-dhutāśayaḥ
kim icchan kasya vā hetor
dehaṁ puṣṇāti lampaṭaḥ

Palabra por palabra

ātmānam—el alma y la Superalma; cet—si; vijānīyāt—puede entender; param—que son trascendentales, más allá del mundo material; jñāna—por medio del conocimiento; dhuta-āśayaḥ—el que ha purificado su conciencia; kim—qué; icchan—desear comodidades materiales; kasya—para quién; vā—o; hetoḥ—por qué razón; deham—el cuerpo material; puṣṇāti—mantiene; lampaṭa—ilegalmente adicto a la complacencia de los sentidos.

Traducción

El cuerpo de forma humana tiene por objeto la comprensión del yo y del Yo Supremo, la Suprema Personalidad de Dios; ambos se encuentran en una posición trascendental. Si ambos pueden ser comprendidos gracias a la purificación que viene del avance en el conocimiento, ¿qué o quién impulsa a la persona necia y codiciosa a mantener el cuerpo para complacer los sentidos?

Significado

Por supuesto, en el mundo material todos centran su interés en mantener el cuerpo para complacer los sentidos; sin embargo, mediante el cultivo de conocimiento, poco a poco debemos llegar a entender que el cuerpo no es el ser. Tanto el alma como la Superalma son trascendentales al mundo material. Esto debe comprenderse en la forma de vida humana, y especialmente cuando se entra en la orden desannyāsa. El sannyāsī, la persona que ha comprendido el ser, debe dedicarse a la elevación del ser y a relacionarse con el Superser. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la misión de elevar al ser vivo a fin de que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La búsqueda de esa elevación es nuestro deber en la forma de vida humana. Si no llevamos a cabo ese deber, ¿para qué seguir manteniendo el cuerpo? Unsannyāsī, especialmente, que no solo mantenga su cuerpo por medios mundanos, sino que además recurra a todo tipo de actividades con esa finalidad, llegando incluso a comer carne y otros productos detestables, debe ser considerado un lampaṭaḥ, una persona codiciosa ocupada únicamente en la complacencia de los sentidos. El sannyāsī tiene el cometido específico de apartarse de los impulsos de la lengua, el estómago y los genitales, que son causa de perturbación mientras no se llega a comprender perfectamente que el cuerpo y el alma son entidades separadas.

Texto

āhuḥ śarīraṁ ratham indriyāṇi
hayān abhīṣūn mana indriyeśam
vartmāni mātrā dhiṣaṇāṁ ca sūtaṁ
sattvaṁ bṛhad bandhuram īśa-sṛṣṭam

Palabra por palabra

āhuḥ—se dice; śarīram—el cuerpo; ratham—la cuadriga; indriyāṇi—los sentidos; hayān—los caballos; abhīṣūn—las riendas; manaḥ—la mente; indriya—de los sentidos; īśam—el amo; vartmāni—los lugares de destino; mātrāḥ—los objetos de los sentidos; dhiṣaṇām—la inteligencia; ca—y; sūtam—el auriga; sattvam—la conciencia; bṛhat—grande;bandhuram—el cautiverio; īśa—por la Suprema Personalidad de Dios; sṛṣṭa—creado.

Traducción

Los trascendentalistas de conocimiento avanzado comparan el cuerpo, que ha sido hecho por orden de la Suprema Personalidad de Dios, a una cuadriga. Los sentidos son como los caballos; la mente, el amo de los sentidos, es como las riendas; los objetos de los sentidos son los lugares de destino; la inteligencia es el auriga; y la conciencia, que se difunde por todo el cuerpo, es la causa del cautiverio en el mundo material.

Significado

Para la persona confundida que sigue el modo de vida materialista, el cuerpo, la mente y los sentidos, que se ocupan en la complacencia de los sentidos, son la causa del cautiverio en el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Sin embargo, para la persona avanzada en el conocimiento espiritual, el mismo cuerpo, los mismos sentidos y la misma mente son causa de liberación. Esto se confirma en el Kaṭha Upaniṣad (1.3.3-4,9), con las siguientes palabras:

ātmānaṁ rathinaṁ viddhi
śarīraṁ ratham eva ca
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi
manaḥ pragraham eva ca
indriyāṇi hayān āhur
viṣayāṁs teṣu gocarān
so ’dhvanaḥ pāram āpnoti
tad viṣṇoḥ paramaṁ padam

El alma es el pasajero de la cuadriga del cuerpo, cuyo auriga es la inteligencia. La mente es la determinación por alcanzar el lugar de destino, los sentidos son los caballos, y en esa actividad están incluidos también los objetos de los sentidos. De ese modo se puede alcanzar el destino, Viṣṇu, que es paramaṁ padam, el objetivo supremo de la vida. En la vida condicionada, la conciencia que está en el cuerpo es causa de cautiverio, pero esa misma conciencia, cuando se transforma en conciencia de Kṛṣṇa, pasa a ser la causa del regreso al hogar, de vuelta a Dios.

El cuerpo humano, por lo tanto, se puede emplear de dos maneras: para ir a las regiones más oscuras de la ignorancia, o para avanzar en el camino que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La senda para ir de regreso a Dios es mahat-sevā, la aceptación del maestro espiritual autorrealizado. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: Para alcanzar la liberación, es necesario aceptar la guía de devotos autorizados que pueden dotarnos realmente de conocimiento perfecto. Por otra parte, tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam: Quien desee descender a las regiones más oscuras de la existencia material puede continuar relacionándose con personas apegadas a las mujeres (yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam). La palabra yoṣit significa «mujer». Las personas demasiado materialistas están apegadas a las mujeres.

Por consiguiente, se dice: ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca: El cuerpo es como una cuadriga o un coche en el que podemos ir a todas partes. Podemos conducir bien o conducir a nuestro antojo; en este segundo caso, es muy posible que tengamos un accidente o caigamos en una zanja. En otras palabras, si seguimos las indicaciones del maestro espiritual experto, podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; de lo contrario, podemos regresar al ciclo de nacimientos y muertes. Por esa razón, Kṛṣṇa nos aconseja personalmente:

aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani

«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en este mundo material» (Bg. 9.3). La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, da instrucciones personalmente acerca de cómo regresar al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, si no escuchamos con atención Sus instrucciones, el resultado será que nunca regresaremos de vuelta a Dios, sino que continuaremos viviendo en medio de las miserias del ciclo de nacimientos y muertes en la existencia material (mṛtyu-saṁsāra-vartmani).

Por lo tanto, el consejo de los trascendentalistas experimentados es que consagremos el cuerpo por entero al logro del objetivo supremo de la vida (svārtha-gatim). El verdadero interés u objetivo de la vida es el regreso al hogar, de vuelta a Dios, y para alcanzar ese objetivo contamos con muchas Escrituras védicas, como elVedānta-sūtra, los Upaniṣads, el Bhagavad-gītā, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa. Debemos aprender lo que nos enseñan esas Escrituras védicas y educarnos en la práctica de nivṛtti-mārga. Entonces, nuestra vida será perfecta. El cuerpo es importante mientras tiene conciencia. Sin conciencia, no es más que un montón de materia. Por lo tanto, para regresar al hogar, de vuelta a Dios, debemos cambiar nuestra conciencia, llevándola del plano material al plano de conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia es la causa del cautiverio material, pero, si se purifica mediante el bhakti-yoga, podremos entender la falsedad de su upādhi, es decir, de sus identificaciones como indio, americano, hindú, musulmán, cristiano, etc. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Debemos olvidar esas falsas identificaciones y emplear la conciencia únicamente para servir a Kṛṣṇa. Por lo tanto, quien sepa beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa logrará, sin lugar a dudas, el éxito en la vida.

Texto

akṣaṁ daśa-prāṇam adharma-dharmau
cakre ’bhimānaṁ rathinaṁ ca jīvam
dhanur hi tasya praṇavaṁ paṭhanti
śaraṁ tu jīvaṁ param eva lakṣyam

Palabra por palabra

akṣam—los radios (de la rueda de la cuadriga); daśa—diez; prāṇam—las diez clases de aires que circulan por el cuerpo; adharma—la irreligión; dharmau—la religión (las dos caras de la rueda, superior e inferior);cakre—en la rueda; abhimānam—la identificación falsa; rathinam—el auriga o señor del cuerpo; ca—también; jīvam—la entidad viviente; dhanuḥ—el arco; hi—en verdad; tasya—suyo; praṇavam—el mantra oṁkāra de los Vedaspaṭhanti—se dice; śaram—una flecha; tu—pero; jīvam—la entidad viviente; param—el Señor Supremo; eva—en verdad; lakṣya—el blanco.

Traducción

Las diez clases de aires que actúan en el cuerpo se comparan a los radios de las ruedas de la cuadriga; las partes superior e inferior de la rueda son la religión y la irreligión. La entidad viviente que se halla bajo la influencia del concepto corporal de la vida es el propietario de la cuadriga. El mantra praṇava de los Vedas es el arco, la entidad viviente pura es la flecha, y el blanco es el Ser Supremo.

Significado

Hay diez clases de aire vital que circulan dentro del cuerpo material; sus nombres son prāṇa, apāna, samāna, vyāna, udāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta y dhanañjaya. En este verso se los compara con los radios de las ruedas de la cuadriga. El aire vital es la energía para todas las actividades del ser vivo, que son a veces religiosas y a veces irreligiosas. Por esa razón, se dice que la religión y la irreligión son las partes superior e inferior de las ruedas de la cuadriga. Cuando la entidad viviente decide ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, su objetivo es el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. En la etapa condicionada de la vida, no se comprende que el objetivo de la vida es el Señor Supremo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. La entidad viviente trata de ser feliz dentro del mundo material, sin entender el objetivo de su vida. Sin embargo, cuando se purifica, abandona el concepto corporal de la vida y su identidad falsa, que le lleva a pensar que pertenece a una determinada comunidad, nación, sociedad, familia, etc. (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). Entonces toma la flecha de su vida purificada, y con la ayuda del arco, que es el trascendental canto del praṇava, o del mantra Hare Kṛṣṇa, se dispara a sí misma hacia la Suprema Personalidad de Dios.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado que las palabras «arco» y «flecha» que se emplean en este verso podrían dar pie a pensar que la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente son enemigos. Sin embargo, cuando la Suprema Personalidad de Dios actúa como un supuesto enemigo del ser vivo, se trata de una manifestación de Su placer heroico. Por ejemplo, el Señor luchó contra Bhīṣma en el campo de batalla de Kurukṣetra, y Bhīṣma hirió el cuerpo del Señor, pero se trataba de uno de los doce tipos de humores o relaciones. Cuando el alma condicionada trata de alcanzar al Señor arrojándole una flecha, el Señor Se complace, y la entidad viviente recibe el beneficio de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, se puede dar también el ejemplo de Arjuna, que, como resultado de haber acertado en el ādhāra-mīna, el pez dentro del cakra, ganó un valioso premio, Draupadī. Del mismo modo, si herimos los pies de loto del Señor Viṣṇu con la flecha del canto del santo nombre, gracias a esa heroica actividad de servicio devocional, recibiremos el beneficio de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

rāgo dveṣaś ca lobhaś ca
śoka-mohau bhayaṁ madaḥ
māno ’vamāno ’sūyā ca
māyā hiṁsā ca matsaraḥ
rajaḥ pramādaḥ kṣun-nidrā
śatravas tv evam ādayaḥ
rajas-tamaḥ-prakṛtayaḥ
sattva-prakṛtayaḥ kvacit

Palabra por palabra

rāgaḥ—apego; dveṣaḥ—hostilidad; ca—también; lobhaḥ—codicia; ca—también; śoka—lamentación;mohau—ilusión; bhayam—miedo; madaḥ—locura; mānaḥ—prestigio falso; avamānaḥ—insulto; asūyā—buscar defectos a los demás; ca—también; māyā—engaño; hiṁsā—envidia; ca—también; matsaraḥ—intolerancia; rajaḥ—pasión; pramādaḥ—confusión; kṣut—hambre; nidrā—sueño; śatravaḥ—enemigos; tu—en verdad; evam ādayaḥ—incluso otras concepciones de la vida de este tipo; rajaḥ-tamaḥ—debido al concepto basado en la pasión y la ignorancia; prakṛtayaḥ—causas; sattva—debido al concepto basado en la bondad; prakṛtayaḥ—causas; kvacit—a veces.

Traducción

En el estado condicionado, a veces nuestros conceptos de la vida están contaminados por la pasión y la ignorancia, que se manifiestan en forma de apego, hostilidad, codicia, lamentación, ilusión, miedo, locura, prestigio falso, insultos, ganas de encontrar defectos, engaño, envidia, intolerancia, pasión, confusión, hambre y sueño. Todos ellos son enemigos. A veces, nuestros conceptos se contaminan también de bondad.

Significado

El verdadero objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero las tres modalidades de la naturaleza material crean muchos obstáculos, a veces mediante una combinación de rajo-guṇa y tamo-guṇa, las modalidades de la pasión y la ignorancia, y a veces mediante la modalidad de la bondad. En el mundo material, hay muchas concepciones de la vida que obstaculizan el avance espiritual, y esos obstáculos pueden venir incluso del hecho de ser un filántropo, un nacionalista o un hombre bueno desde el punto de vista material. ¿Cuánto mayor será entonces el obstáculo que representan la hostilidad, la codicia, la ilusión, la lamentación y el apego desmedido por el disfrute material? Para progresar hacia nuestro objetivo, Viṣṇu, que es nuestro verdadero interés personal, debemos llegar a ser muy poderosos, a fin de vencer a esos obstáculos o enemigos. En otras palabras, no debemos estar apegados a la idea de ser hombres buenos o malos en el mundo material.

En el mundo material, lo que se llama bondad y lo que se llama maldad son lo mismo: combinaciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Debemos trascender la naturaleza material. Incluso las ceremonias rituales védicas son resultado de esas tres modalidades de la naturaleza material. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna:

traiguṇya-viṣayā vedā
nistraiguṇyo bhavārjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho
niryoga-kṣema ātmavān

«Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el ser» (Bg. 2.45). En otro pasaje del Bhagavad-gītā, el Señor dice: ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: Una persona que es muy buena, o, en otras palabras, que está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, puede elevarse a los sistemas planetarios superiores. De manera similar, el que está afectado porrajo-guṇa y tamo-guṇa puede, o bien permanecer en este mundo, o bien descender al reino animal. Sin embargo, todas esas situaciones son obstáculos en la senda de la salvación espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, por lo tanto:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

Aquel que, por la misericordia de Kṛṣṇa y del guru, es lo bastante afortunado como para trascender toda esa supuesta bondad y maldad y elevarse hasta el plano del servicio devocional, alcanza el éxito en la vida. En relación con esto, debemos ser muy enérgicos, a fin de poder conquistar a esos enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa. Sin preocuparnos ni de lo malo ni de lo bueno del mundo material, debemos propagar con valentía el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

yāvan nṛ-kāya-ratham ātma-vaśopakalpaṁ
dhatte gariṣṭha-caraṇārcanayā niśātam
jñānāsim acyuta-balo dadhad asta-śatruḥ
svānanda-tuṣṭa upaśānta idaṁ vijahyāt

Palabra por palabra

yāvat—mientras; nṛ-kāya—este cuerpo de forma humana; ratham—considerado una cuadriga; ātma-vaśa—que depende de nuestro control; upakalpam—en el que hay muchas otras partes subordinadas; dhatte—se poseen; gariṣṭha-caraṇa—los pies de loto de los superiores (el maestro espiritual y sus antecesores);arcanayā—por servir; niśātam—afilada; jñāna-asim—la espada o arma del conocimiento; acyuta-balaḥ—por la fuerza trascendental de Kṛṣṇa; dadhat—sostener; asta-śatruḥ—hasta que el enemigo es derrotado;sva-ānanda-tuṣṭaḥ—plenamente satisfechos con la bienaventuranza trascendental; upaśāntaḥ—la conciencia limpia de toda contaminación material; idam—este cuerpo; vijahyā—se debe abandonar.

Traducción

Mientras tengamos que recibir cuerpos materiales, que, con sus distintas partes y objetos relacionados, no están totalmente bajo nuestro control, debemos acudir a los pies de loto de nuestros superiores, el maestro espiritual y sus antecesores. Por su misericordia, podremos afilar la espada del conocimiento; entonces, con el poder de la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, tenemos que vencer a los enemigos de que te he hablado. De este modo, el devoto debe ser capaz de sumergirse en su propia bienaventuranza trascendental, para después abandonar el cuerpo y recuperar su identidad espiritual.

Significado

En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esta es la perfección más elevada de la vida, y es también el propósito del cuerpo humano. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17), se dice:

nṛ-deham ādyaṁ sulabhaṁ sudurlabhaṁ
plavaṁ sukalpaṁ guru-karṇadhāram
mayānukūlena nabhasvateritaṁ
pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā

El cuerpo de forma humana es una nave muy valiosa, y el maestro espiritual es el capitán, guru-karṇadhāram, que la guía en su travesía por el mar de la nesciencia. La instrucción de Kṛṣṇa es una brisa favorable. En la travesía del mar de la nesciencia debemos aprovechar todos estos recursos. El maestro espiritual es el capitán, de modo que debemos servirle con gran sinceridad, a fin de que, por su misericordia, podamos recibir la misericorida del Señor Supremo.

Una palabra significativa de este verso es acyuta-balaḥ. El maestro espiritual es, sin duda, muy misericordioso con sus discípulos; por ello, el devoto que le satisface recibe fuerza de la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: Quien complace al maestro espiritual complace también a Kṛṣṇa, y recibe la fuerza necesaria para cruzar el océano de la nesciencia. Por lo tanto, la persona sincera en su deseo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe adquirir la fortaleza necesaria complaciendo al maestro espiritual, ya que de ese modo obtiene el arma con la que vencer al enemigo, y recibe también la gracia de Kṛṣṇa. El arma del jñāna, por sí sola, es insuficiente. Es necesario afilarla sirviendo al maestro espiritual y siguiendo sus instrucciones. De ese modo, el candidato obtendrá la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Generalmente, en las guerras, para vencer al enemigo hay que ayudarse de una cuadriga y unos caballos; una vez vencido el enemigo, podemos dejar la cuadriga y todo lo relacionado con ella. Del mismo modo, mientras tengamos un cuerpo humano, debemos emplearlo en toda su capacidad para obtener la perfección más elevada de la vida, que es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La perfección del conocimiento es, sin duda alguna, alcanzar la posición trascendental (brahma-bhūta). En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor dice:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, ofrece servicio devocional puro». El simple hecho de cultivar conocimiento, como hacen los impersonalistas, no nos permitirá liberarnos de las garras de māyā. Es necesario llegar al nivel del bhakti.

bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios» (Bg. 18.55). Mientras no se alcance la etapa del servicio devocional y la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, siempre habrá posibilidad de caer para recibir de nuevo un cuerpo material. Por eso Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā (4.9), subraya:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

La palabra tattvataḥ, que significa «en verdad», es muy importante. Tato māṁ tattvato jñātvā. A no ser que comprendamos verdaderamente a Kṛṣṇa por la misericordia del maestro espiritual, no seremos libres de abandonar el cuerpo material. En los śāstras se dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Si dejamos de lado el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el mero hecho de cultivar conocimiento no nos bastará para liberarnos de las garras de la materia. Incluso si alcanzamos la etapa de brahma-padam y nos fundimos en el Brahman, mientras no tengamos bhakti, correremos el riesgo de caer. Debemos ser muy prudentes y protegernos del peligro de caer de nuevo al cautiverio material. Nuestra única garantía es alcanzar la etapa de bhakti, de la que es seguro que no caeremos. Entonces quedaremos libres de las actividades del mundo material. En resumen, y como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, debemos ponernos en contacto con un maestro espiritual genuino perteneciente al paramparā consciente de Kṛṣṇa, pues, por su misericordia, y si seguimos sus instrucciones, Kṛṣṇa nos dará fuerza. Entonces, ocupados en servicio devocional, alcanzaremos el objetivo supremo de la vida, los pies de loto de Viṣṇu.

En este verso son significativas las palabras jñānāsim acyuta-balaḥ. Kṛṣṇa nos da jñānāsim, la espada del conocimiento, y cuando servimos al guru y a Kṛṣṇa para empuñar la espada de las instrucciones de Kṛṣṇa, Balarāma nos da fuerza. Balarāma es Nityānanda. Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, balarāma ha-ila nitāi. Este bala, Balarāma, viene con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y ambos son tan misericordiosos que, en la era de Kali, podemos refugiarnos fácilmente en Sus pies de loto. Ambos vienen con la misión especial de liberar a las almas caídas de esta era: pāpī tāpī yata chila, hari-nāme uddhārila: Su arma es el saṅkīrtana, el hari-nāma. Así pues, debemos aceptar la espada del conocimiento de manos de Kṛṣṇa, y ser fuertes con la misericordia de Balarāma. Por eso en Vṛndāvana estamos adorando a Kṛṣṇa-Balarāma. En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.4), se dice:

nāyam ātmā bala-hīnena labhyo
na ca pramādāt tapaso vāpy aliṅgāt
etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs
tasyaiṣa ātmā viśate brahma-dhāma

Nadie puede alcanzar el objetivo de la vida sin la misericordia de Balarāma. Por esa razón, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: nitāiyera karuṇa habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe: Cuando se recibe la misericordia de Balarāma, Nityānanda, se pueden alcanzar fácilmente los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.

se sambandha nāhi yāra, bṛthā janma gela tāra,
vidyā-kule hi karibe tāra

Si no tenemos vínculos con Nitāi, Balarāma, de nada nos servirá ser grandes sabios eruditos o jñānīs, ni haber nacido en familias muy respetables. Por consiguiente, debemos vencer a los enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa con la fuerza que recibimos de Balarāma.

Texto

nocet pramattam asad-indriya-vāji-sūtā
nītvotpathaṁ viṣaya-dasyuṣu nikṣipanti
te dasyavaḥ sahaya-sūtam amuṁ tamo ’ndhe
saṁsāra-kūpa uru-mṛtyu-bhaye kṣipanti

Palabra por palabra

nocet—si no seguimos las instrucciones de Acyuta, Kṛṣṇa, y no nos refugiamos en Balarāma; pramattam—de modo descuidado, sin prestar atención; asat—que siempre tienden hacia la conciencia material; indriya—los sentidos; vāji—que actúan como caballos; sūtāḥ—el conductor de la cuadriga (la inteligencia); nītvā—llevar;utpatham—a la vía del deseo material; viṣaya—los objetos de los sentidos; dasyuṣu—en manos de los bandoleros; nikṣipanti—arrojan; te—esos; dasyavaḥ—bandoleros; sa—con; haya-sūtam—a los caballos y el auriga; amum—de todos ellos; tamaḥ—oscuro; andhe—ciego; saṁsāra-kūpe—en el pozo de la existencia material; uru—gran; mṛtyu-bhaye—temor de la muerte; kṣipanti—arroja.

Traducción

De lo contrario, si no nos refugiamos en Acyuta y Baladeva, los sentidos, que actúan como caballos, y la inteligencia, que hace de auriga, unirán sus tendencias hacia la contaminación material, y, sin que nos demos cuenta, llevarán el cuerpo, que es como una cuadriga, a la senda de la complacencia de los sentidos. Y cuando volvemos a ser atraídos por los bandoleros viṣaya —comer, dormir y aparearse—, los caballos y el conductor de la cuadriga son arrojados al pozo oculto de la existencia material, y de nuevo nos vemos en el ciclo de nacimientos y muertes, que es una situación peligrosa y llena de temores.

Significado

Sin la protección de Gaura-Nitāi —Kṛṣṇa y Balarāma—, no podemos salir del oscuro pozo de la ignorancia de la existencia material. Esto se indica en este verso con la palabra nocet, que significa que siempre permaneceremos en el pozo oscuro de la existencia material. La entidad viviente debe recibir fuerza de Gaura-Nitāi, o Kṛṣṇa-Balarāma. Sin la misericordia de Nitāi-Gaura, no hay manera de salir de este oscuro pozo de ignorancia. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 1.2):

vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śandau tamo-nudau

«Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauḍa para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos». El mundo material es un oscuro pozo de ignorancia. El alma caída en este oscuro pozo debe refugiarse en los pies de loto de Gaura-Nitāi, pues de ese modo puede salir fácilmente de la existencia material. Sin Su fuerza, los intentos de liberarse de las garras de la materia mediante el conocimiento especulativo serán insuficientes.

Texto

pravṛttaṁ ca nivṛttaṁ ca
dvi-vidhaṁ karma vaidikam
āvartate pravṛttena
nivṛttenāśnute ’mṛtam

Palabra por palabra

pravṛttam—inclinación hacia el disfrute material; ca—y; nivṛttam—cesación del disfrute material; ca—y; dvi-vidham—estas dos clases; karma—de actividades; vaidikam—recomendadas en los Vedasāvartate—se recorre el ciclo del saṁsāra hacia arriba y hacia abajo; pravṛttena—por una inclinación al disfrute de actividades materiales; nivṛttena—pero con la interrupción de esas actividades; aśnute—se disfruta; amṛta—vida eterna.

Traducción

Según los Vedas, hay dos tipos de actividades: pravṛtti y nivṛtti. Las actividades pravṛtti consisten en elevarse desde una condición inferior a una condición superior de vida materialista; nivṛtti, sin embargo, es la desaparición de los deseos materiales. Con las actividades pravṛtti sufrimos por causa del enredo material, pero las actividades nivṛtti nos purifican y nos capacitan para disfrutar de una vida eterna y bienaventurada.

Significado

Como se confirma en el Bhagavad-gītā (16.7): pravṛttiṁ ca nivṛttim ca janā na vidur āsurāḥ: Los asuras, los no devotos, no pueden distinguir entre pravṛtti y nivṛtti. Ellos hacen lo que más les gusta. Esas personas se creen independientes de la poderosa naturaleza material, de modo que son irresponsables y les tiene sin cuidado actuar de modo piadoso. De hecho, no distinguen entre actividad piadosa y actividad impía. El bhakti, por supuesto, no depende ni de las actividades piadosas ni de las actividades impías. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

«La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido». Aun así, aquellos que actúan de modo piadoso tienen más posibilidad de volverse devotos. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.16): catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna: «¡Oh, Arjuna!, hay cuatro tipos de personas piadosas que Me ofrecen servicio devocional». Quien emprende la senda del servicio devocional, incluso si lo hace con motivaciones materiales, debe ser considerado piadoso; por haber acudido a Kṛṣṇa, poco a poco alcanzará el nivel del bhakti. Entonces, al igual que Dhruva Mahārāja, se negará a aceptar del Señor ninguna bendición material (svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce). Por lo tanto, incluso las personas con inclinaciones materiales puede refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa y Balarāma, de Gaura y Nitāi, a fin de purificarse de todos los deseos materiales en poco tiempo (kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac chāntim nigacchati). Tan pronto como se liberan de la tendencia a las actividades piadosas e impías, pasan a ser candidatos perfectos para regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

hiṁsraṁ dravyamayaṁ kāmyam
agni-hotrādy-aśāntidam
darśaś ca pūrṇamāsaś ca
cāturmāsyaṁ paśuḥ sutaḥ
etad iṣṭaṁ pravṛttākhyaṁ
hutaṁ prahutam eva ca
pūrtaṁ surālayārāma-
kūpājīvyādi-lakṣaṇam

Palabra por palabra

hiṁsram—un sistema de matar y sacrificar animales; dravya-mayam—que precisa de muchos útiles;kāmyam—llenos de ilimitados deseos materiales; agni-hotra-ādi—ceremonias rituales, como el agni-hotra-yajñaaśānti-dam—que causan ansiedades; darśaḥ—la ceremonia ritual darśaca—y; pūrṇamāsaḥ—la ceremonia ritual pūrṇamāsaca—también; cāturmāsyam—observar los cuatro meses de principios regulativos; paśuḥ—la ceremonia de sacrificar animales, paśu-yajñasutaḥ—el soma-yajñaetat—de todo esto; iṣṭam—el objetivo; pravṛtta-ākhyam—denominado apego material; hutam—Vaiśvadeva, una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios; prahutam—una ceremonia llamada baliharaṇaeva—en verdad; ca—también; pūrtam—para beneficio del público; sura-ālaya—construir templos para los semidioses;ārāma—casas y jardines de reposo; kūpa—cavar pozos; ājīvya-ādi—actividades como el suministro de alimentos y agua; lakṣaṇa—características.

Traducción

Las ceremonias y sacrificios rituales conocidos con los nombres de agni-hotra-yajña, darśa-yajña, pūrṇamāsa-yajña, cāturmāsya-yajña, paśu-yajña y soma-yajña tienen como características comunes la matanza de animales y la quema de productos valiosos, especialmente cereales, todo ello para satisfacer deseos materiales y crear ansiedades. La celebración de esos sacrificios, junto con la adoración de Vaiśvadeva y la ceremoniabaliharaṇa, que se consideran el objetivo de la vida, así como la construcción de templos para los semidioses, la edificación de casas y jardines de reposo, la excavación de pozos para administrar agua, el establecimiento de puestos para repartir alimentos, y las actividades para el bienestar público, se caracterizan por el apego a los deseos materiales.

Texto

dravya-sūkṣma-vipākaś ca
dhūmo rātrir apakṣayaḥ
ayanaṁ dakṣiṇaṁ somo
darśa oṣadhi-vīrudhaḥ
annaṁ reta iti kṣmeśa
pitṛ-yānaṁ punar-bhavaḥ
ekaikaśyenānupūrvaṁ
bhūtvā bhūtveha jāyate

Palabra por palabra

dravya-sūkṣma-vipākaḥ—los artículos ofrecidos como oblaciones en el fuego, como cereales mezclados conghīca—y; dhūmaḥ—transformados en humo, o en el semidiós que se encarga del humo; rātriḥ—el semidiós a cargo de la noche; apakṣayaḥ—en la quincena de la Luna menguante; ayanam—el semidiós encargado del paso del Sol; dakṣiṇam—en la zona sur; somaḥ—la Luna; darśaḥ—regresar; oṣadhi—vida vegetal (en la superficie de la Tierra); vīrudhaḥ—vegetación en general (el nacimiento de la lamentación); annam—cereales;retaḥ—semen; iti—de este modo; kṣma-īśa—¡oh, rey Yudhiṣṭhira, señor de la Tierra!; pitṛ-yānam—el proceso de nacer del semen del padre; punaḥ-bhavaḥ—una y otra vez; eka-ekaśyena—uno tras otro; anupūrvam—sucesivamente, conforme a la gradación; bhūtvā—nacer; bhūtvā—volver a nacer; iha—en el mundo material;jāyate—que existe en el modo de vida materialista.

Traducción

Mi querido rey Yudhiṣṭhira, las oblaciones de ghī y granos alimenticios, como la cebada y el sésamo, que se ofrecen en sacrificio, se convierten en humo celestial, que nos lleva a sistemas planetarios cada vez más elevados, como los reinos de Dhumā, Rātri, Kṛṣṇapakṣa, Dakṣiṇam y, finalmente, a la Luna. Después, sin embargo, esas personas que celebran sacrificios descienden de nuevo a la Tierra, donde nacen en forma de hierbas, plantas, verduras y cereales, que son comidos por distintas entidades vivientes y transformados en semen. Ese semen es inyectado en cuerpos femeninos, y de ese modo la entidad viviente nace una y otra vez.

Significado

Esto se explica en el Bhagavad-gītā (9.21):

te taṁ bhuktvā svarga-lokaṁ viśālaṁ
kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti
evaṁ trayī-dharmam anuprapannā
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante

«Cuando los seguidores de pravṛtti-mārga han disfrutado de esos grandes placeres celestiales y han agotado los resultados de sus actividades piadosas, regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, los que aspiran al goce de los sentidos adoptando los principios de los tres Vedas, solamente logran más nacimientos y muertes». La entidad viviente que desea elevarse a los sistemas planetarios superiores sigue la senda depravṛtti-mārga y se dedica a celebrar sacrificios; su elevación y posterior descenso se describe en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, así como en el Bhagavad-gītā, donde también se dice: traiguṇya-viṣayā vedāḥ: «Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material». Los Vedas, y en especial tres de ellos —SāmaYajur y Ṛk—, explican con toda claridad el proceso por el cual se asciende a los planetas superiores y se regresa de nuevo. Pero Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: Debemos trascender esas tres modalidades de la naturaleza material; de ese modo nos liberaremos del ciclo del nacimiento y la muerte. De lo contrario, aunque nos elevemos a un sistema planetario superior como Candraloka, tendremos que descender de nuevo (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Cuando el disfrute debido a las actividades piadosas llega a su fin, tenemos que regresar a este planeta con la lluvia, para nacer, en primer lugar, como una planta o enredadera, que, tras ser comida por los animales y seres humanos, se transforma en semen. Ese semen es inyectado en un cuerpo femenino, y de ese modo nace la entidad viviente. Aquellos que regresan a la Tierra de ese modo nacen, sobre todo, en familias elevadas, como las familias brahmínicas.

En relación con esto se puede señalar que ni siquiera los supuestos científicos que van a la Luna han podido quedarse allí, sino que tienen que regresar a sus laboratorios. Por lo tanto, si vamos a la Luna, ya sea con los actuales medios mecánicos o por medio de las actividades piadosas, tendremos que regresar a la Tierra. Esto se afirma claramente en este verso y se explica en el Bhagavad-gītā. Incluso si nos elevamos a los sistemas planetarios superiores (yānti deva-vratā devān), no tenemos una posición segura en ellos; tendremos que regresar a martya-lokaĀbrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Incluso si nos elevamos, ya no a la Luna, sino hasta Brahmaloka, tendremos que regresar. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: Pero si vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no tendremos que regresar al mundo material.

Texto

niṣekādi-śmaśānāntaiḥ
saṁskāraiḥ saṁskṛto dvijaḥ
indriyeṣu kriyā-yajñān
jñāna-dīpeṣu juhvati

Palabra por palabra

niṣeka-ādi—el comienzo de la vida (el proceso purificatorio de garbhādhāna, que se lleva a cabo cuando el padre engendra un hijo mediante la emisión de semen en el vientre de la madre); śmaśāna-antaiḥ—y al morir, cuando el cuerpo queda reducido a cenizas en el crematorio; saṁskāraiḥ—con esos procesos purificatorios;saṁskṛtaḥ—purificado; dvijaḥ—un nacido por segunda vez; indriyeṣu—en los sentidos; kriyā-yajñān—actividades y sacrificios (que nos elevan a un sistema planetario superior); jñāna-dīpeṣu—con la iluminación en el conocimiento verdadero; juhvat—ofrece.

Traducción

El brāhmaṇa nacido por segunda vez [dvija] viene a la vida por la gracia de sus padres mediante el proceso de purificación denominado garbhādhāna. Luego sigue sometiéndose a otros procesos purificatorios hasta el final de su vida, momento en que se celebra la ceremonia funeraria [antyeṣṭi-kriyā]. Así, con el paso del tiempo, elbrāhmaṇa cualificado pierde el interés por las actividades y sacrificios materialistas; sin embargo, ofrece con pleno conocimiento el sacrificio de los sentidos en los sentidos para la acción, iluminados por el fuego del conocimiento.

Significado

Las personas que se interesan en las actividades materialistas permanecen en el ciclo de nacimientos y muertes. En el verso anterior se ha explicado pravṛtti-marga, la tendencia a permanecer en el mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos en sus diversas formas. Ahora, en este verso, se explica que la persona dotada de conocimiento brahmínico perfecto rechaza el proceso de elevación a los planetas superiores y acepta la senda de nivṛtti-mārga; en otras palabras, se prepara para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Los que no son brāhmaṇas, sino que son ateos, no conocen ni pravṛtti-mārga ninivṛtti-mārga; lo único que quieren es obtener placer, cueste lo que cueste. Por consiguiente, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está preparando a los devotos para que abandonen pravṛtti-mārga y emprendan nivṛtti-mārga y, de ese modo, regresen al hogar, de vuelta a Dios. Esto es un poco difícil de entender, pero resulta muy fácil para quien toma en serio el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y trata de entender a Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa puede comprender que las prácticas de yajña conforme al sistemakarma-kāṇḍa son una inútil pérdida de tiempo, y que el simple hecho de abandonar las actividades de karma-kāṇḍa para emprender el proceso especulativo tampoco dará resultado. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción de su Prema-bhakti-candrikā:

karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, kevala viṣera bhāṇḍa
‘amṛta’ baliyā yebā khāya
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kare,
tāra janma adhaḥ-pāte yāya

Una vida de karma-kāṇḍa o jñāna-kāṇḍa es como un cuenco lleno de veneno, y quien emprende ese modo de vida se condena. En el sistema de karma-kāṇḍa, nuestro destino es pasar una y otra vez por el ciclo del nacimiento y la muerte. Del mismo modo, jñāna-kāṇḍa nos lleva a caer de nuevo al mundo material. Solo la adoración de la Persona Suprema nos da la seguridad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

indriyāṇi manasy ūrmau
vāci vaikārikaṁ manaḥ
vācaṁ varṇa-samāmnāye
tam oṁkāre svare nyaset
oṁkāraṁ bindau nāde taṁ
taṁ tu prāṇe mahaty amum

Palabra por palabra

indriyāṇi—los sentidos (para la acción y para adquirir conocimiento); manasi—en la mente; ūrmau—en las olas del rechazo y la aceptación; vāci—en las palabras; vaikārikam—contaminada por cambios; manaḥ—la mente; vācam—las palabras; varṇa-samāmnāye—en el agregado de todos los alfabetos; tam—en la vibración; oṁkāre—en la concisa forma de oṁkārasvare—en la vibración; nyaset—se debe abandonar;oṁkāram—la concisa vibración sonora; bindau—en el punto de oṁkāranāde—en la vibración sonora; tam—ese; tam—ese (vibración sonora); tu—en verdad; prāṇe—en el aire vital; mahati—al Supremo; amum—la entidad viviente.

Traducción

La mente siempre está agitada por las olas de la aceptación y el rechazo. Por lo tanto, todas las actividades de los sentidos deben ser ofrecidas en la mente, que se debe ofrecer en las propias palabras. Después, hay que ofrecer las palabras en el agregado de todos los alfabetos, que debe ofrecerse en la concisa forma de oṁkāra.Oṁkāra debe ofrecerse en el punto bindu, bindu en la vibración sonora, y esa vibración en el aire vital. A continuación, la entidad viviente, que es lo único que queda, debe situarse en el Brahman, el Supremo. Ese es el proceso del sacrificio.

Significado

La mente siempre se ve agitada por la aceptación y el rechazo, que se comparan a olas mentales en constante movimiento. A causa del olvido, la entidad viviente se encuentra entre las olas de la existencia material. Por esa razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado en su Gītāvalīmiche māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu bhāi: «Mi querida mente, bajo la influencia de māyā, estás siendo arrastrada por las olas del rechazo y la aceptación. Sencillamente, refúgiate en Kṛṣṇa». Jīva kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi: Por el simple hecho de aceptar los pies de loto de Kṛṣṇa como nuestro refugio supremo, nos salvaremos de todas esas olas de māyā, cuya diversidad se manifiesta en forma de actividades mentales y sensuales, así como en la agitación propia del rechazo y la aceptación. En elBhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa nos instruye:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Por lo tanto, por el simple hecho de situarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa, refugiándonos en la práctica de conciencia de Kṛṣṇa y permaneciendo siempre en contacto con Él mediante el canto del mantraHare Kṛṣṇa, no tendremos grandes problemas en preparar nuestro regreso al mundo espiritual. Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, esto es muy fácil.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

Texto

agniḥ sūryo divā prāhṇaḥ
śuklo rākottaraṁ sva-rāṭ
viśvo ’tha taijasaḥ prājñas
turya ātmā samanvayāt

Palabra por palabra

agniḥ—el fuego; sūryaḥ—el Sol; divā—el día; prāhṇaḥ—el final del día; śuklaḥ—la quincena de la Luna creciente; rāka—la Luna llena, al final de śukla-pakṣauttaram—el período en que el Sol pasa por el norte;sva-rāṭ—el Brahman Supremo, o el Señor Brahmā; viśvaḥ—identificaciones densas; atha—Brahmaloka, supremo en disfrute material; taijasaḥ—identificación sutil; prājñaḥ—el testigo en la identificación causal;turyaḥ—trascendental; ātmā—el alma; samanvayāt—como consecuencia natural.

Traducción

En su progreso por la senda ascendente, la entidad viviente entra en los mundos del fuego, del Sol, del día, del final del día, de la quincena de Luna creciente, de la Luna llena, y del paso del Sol por el norte, con sus respectivos semidioses regentes. Cuando entra en Brahmaloka, disfruta de la vida durante muchos millones de años, hasta que, por último, llega el final de su identificación material. A continuación entra en el plano de la identificación sutil, del cual pasa a la identificación causal, donde es testigo de todos los estados anteriores. Tras la aniquilación de ese estado causal, alcanza su estado puro, en el cual se identifica con la Superalma. De ese modo, la entidad viviente se vuelve trascendental.

Texto

deva-yānam idaṁ prāhur
bhūtvā bhūtvānupūrvaśaḥ
ātma-yājy upaśāntātmā
hy ātma-stho na nivartate

Palabra por palabra

deva-yānam—el proceso de elevación denominado deva-yānaidam—en esa (senda); prāhuḥ—se dice;bhūtvā bhūtvā—nacer repetidas veces; anupūrvaśaḥ—sucesivamente; ātma-yājī—el que está deseoso de alcanzar la autorrealización; upaśānta-ātmā—completamente libre de todo deseo material; hi—en verdad;ātma-sthaḥ—situado en su propio ser; na—no; nivartate—regresa.

Traducción

Este proceso gradual de elevación hacia la autorrealización va dirigido a las personas verdaderamente conscientes de la Verdad Absoluta. Tras nacer repetidas veces en esta senda, que recibe el nombre de deva-yāna, se alcanzan esas etapas sucesivas. El que está libre por completo de todo deseo material, al estar situado en el ser, no tiene necesidad de recorrer la senda de los sucesivos nacimientos y muertes.

Texto

ya ete pitṛ-devānām
ayane veda-nirmite
śāstreṇa cakṣuṣā veda
jana-stho ’pi na muhyati

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que; ete—en esta senda (que antes se recomendó); pitṛ-devānām—denominada pitṛ-yāna ydeva-yānaayane—en esta senda; veda-nirmite—recomendada en los Vedasśāstreṇa—por el estudio regular de las Escrituras; cakṣuṣā—por ojos iluminados; veda—es perfectamente consciente; jana-sthaḥ—la persona situada en un cuerpo material; api—aunque; na—nunca; muhyati—se confunde.

Traducción

El que es perfectamente consciente de las sendas denominadas pitṛ-yāna y deva-yāna, y que, por ello, tiene los ojos abiertos en función del conocimiento védico, nunca se confunde en el mundo material, aunque esté situado en un cuerpo material.

Significado

Ācāryavān puruṣo veda: El que es guiado por el maestro espiritual genuino lo conoce todo tal y como se explica en los Vedas, que establecen el patrón del conocimiento infalible. Como se recomienda en elBhagavad-gītāācāryopāsanam: Para obtener verdadero conocimiento, hay que acudir al ācāryaTad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Tenemos que acudir al ācārya, pues así recibiremos conocimiento perfecto. Bajo la guía del maestro espiritual, se alcanza el objetivo supremo de la vida.

Texto

ādāv ante janānāṁ sad
bahir antaḥ parāvaram
jñānaṁ jñeyaṁ vaco vācyaṁ
tamo jyotis tv ayaṁ svayam

Palabra por palabra

ādau—en el principio; ante—al final; janānām—de todas las entidades vivientes; sat—que existe siempre;bahiḥ—externamente; antaḥ—internamente; para—trascendental; avaram—material; jñānam—conocimiento; jñeyam—el objetivo; vacaḥ—expresión; vācyam—el objetivo supremo; tamaḥ—oscuridad;jyotiḥ—luz; tu—en verdad; ayam—este (el Señor Supremo); svayam—Él mismo.

Traducción

Aquel que existe interna y externamente, al principio y al final de todo y de todos los seres vivos, y que es, al mismo tiempo, lo que es disfrutable y el disfrutador de todo, lo superior y lo inferior, es la Verdad Suprema. Él existe siempre como conocimiento y objeto del conocimiento, como expresión y como objeto de la comprensión, como oscuridad y como luz. De ese modo, Él, el Señor Supremo, lo es todo.

Significado

En este verso se explica el aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma, que también se explica en el catuḥ-ślokī Bhāgavatamaham evāsam evāgre. El Señor Supremo existía en el comienzo, existe tras la creación y lo mantiene todo; tras la destrucción, todo se funde en Él, como se afirma en elBhagavad-gītā (prakṛtiṁ yānti māmikām). Así pues, en realidad, el Señor Supremo lo es todo. En el estado condicionado, nuestra comprensión no es correcta, pero, en el estado perfecto de la liberación, podemos comprender que Kṛṣṇa es la causa de todo.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Bs. 5.1). Esa es la perfección del conocimiento.

Texto

ābādhito ’pi hy ābhāso
yathā vastutayā smṛtaḥ
durghaṭatvād aindriyakaṁ
tadvad artha-vikalpitam

Palabra por palabra

ābādhitaḥ—rechazado; api—aunque; hi—ciertamente; ābhāsaḥ—un reflejo; yathā—como; vastutayā—una forma de realidad; smṛtaḥ—aceptado; durgha-ṭatvāt—por ser muy difícil de probar la realidad; aindriyakam—conocimiento que se deriva de los sentidos; tadvat—de manera similar; artha—realidad; vikalpitam—especulado o dudoso.

Traducción

Se podría pensar que el reflejo del Sol en un espejo es falso, pero su existencia es real. Teniendo esto en cuenta, sería sumamente difícil demostrar, mediante el conocimiento especulativo, que la realidad no existe.

Significado

Los impersonalistas tratan de demostrar que las diversidades que el filósofo empírico percibe son falsas. La filosofía impersonalista, vivarta-vāda, suele ilustrar esta cuestión con el ejemplo de la cuerda que se confunde con una serpiente. Según ese ejemplo, las diversidades comprendidas en el campo de nuestra visión son falsas, del mismo modo que es falsa la cuerda que se confunde con una serpiente. Sin embargo, según los vaiṣṇavas, lo que es falso es la idea de que la cuerda es una serpiente, pero la serpiente en sí no es falsa; una serpiente se puede percibir en la realidad; por ello, aunque la imagen de la cuerda como serpiente sea falsa o ilusoria, sabemos que las serpientes tienen existencia real. Del mismo modo, este mundo, que está lleno de diversidades, no es falso; es un reflejo de la realidad del mundo Vaikuṇṭha, el mundo espiritual.

El reflejo del Sol en un espejo no es más que luz en la oscuridad. Así, aunque no sea exactamente luz solar, el reflejo no sería posible sin la luz solar. Del mismo modo, las diversidades de este mundo no serían posibles sin la existencia de un prototipo real en el mundo espiritual. Esto no puede comprenderlo el filósofo māyāvādī, pero el verdadero filósofo debe estar convencido de que no es posible la existencia de luz sin la existencia previa de la luz solar. Por lo tanto, los juegos de palabras de que se vale el filósofo māyāvādī para demostrar que el mundo material es falso pueden asombrar a niños inexpertos, pero un hombre con pleno conocimiento sabe perfectamente que, sin Kṛṣṇa, ninguna existencia es posible. Por esa razón, el vaiṣṇava insiste en la postura de aceptar a Kṛṣṇa en toda circunstancia (tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet).

Cuando cultivamos la fe sin mezclas en los pies de loto de Kṛṣṇa, todo se revela. Kṛṣṇa dice también en elBhagavad-gītā (7.1):

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda». Por el simple hecho de cultivar una fe firme en Kṛṣṇa y en Sus instrucciones, podemos comprender la realidad sin la menor duda (asaṁśayaṁ samagraṁ mām). Podemos comprender la forma en que actúan las energías material y espiritual de Kṛṣṇa, y la manera en que Él está presente en todas partes aunque no todo es Él. Esa filosofía de acintya-bhedābheda, la inconcebible unidad y diferencia, es la filosofía perfecta enunciada por los vaiṣṇavas. Todo es emanación de Kṛṣṇa, pero esto no significa que haya que adorarlo todo. El conocimiento especulativo no puede darnos la visión de la realidad tal y como es, sino que siempre será nefasto e imperfecto. Los supuestos científicos tratan de demostrar que Dios no existe y que las leyes de la naturaleza son la causa de todo; sin embargo, ese conocimiento es imperfecto, pues nada puede funcionar sin la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica el propio Señor en el Bhagavad-gītā (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». En relación con esto, Śrīla Madhvācārya ofrece la siguiente nota: durghaṭatvād arthatvena parameśvareṇaiva kalpitam. La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, es el trasfondo de todo lo que existe. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Esto puede comprenderlo el mahātmā de conocimiento perfecto. Es muy difícil encontrar a un mahātmā de ese nivel.

Texto

kṣity-ādīnām ihārthānāṁ
chāyā na katamāpi hi
na saṅghāto vikāro ’pi
na pṛthaṅ nānvito mṛṣā

Palabra por palabra

kṣiti-ādīnām—de los cinco elementos, comenzando con la tierra; iha—en este mundo; arthānām—de esos cinco elementos; chāyā—sombra; na—ni; katamā—cuáles de ellos; api—en verdad; hi—ciertamente; na—ni;saṅghātaḥ—combinación; vikāraḥ—transformación; api—aunque; na pṛthak—no separados; na anvitaḥ—no inherentes a; mṛṣā—todas esas teorías carecen de fundamento.

Traducción

En este mundo hay cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter—, pero el cuerpo no es ni un reflejo, ni una combinación o transformación de esos elementos. Como el cuerpo y sus integrantes no están ni separados ni amalgamados, todas esas teorías carecen de fundamento.

Significado

Un bosque, que duda cabe, es una transformación de la tierra, pero los árboles no dependen los unos de los otros; cuando cortamos un árbol, no estamos cortando el bosque entero. Por lo tanto, el bosque no es ni una combinación ni una transformación de los árboles. La mejor explicación es la que ofrece el propio Kṛṣṇa:

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (Bg. 9.4). Todo lo que existe es expansión de la energía de Kṛṣṇa. Está escrito: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: El Señor tiene muchas energías, que se expresan de distintas maneras. Esas energías existen, y, al mismo tiempo que ellas, también existe la Suprema Personalidad de Dios; como todo es energía Suya, Él es uno con todo y, al mismo tiempo, diferente de todo. Por lo tanto, nuestras teorías especulativas, que sostienen que el ātmā, la fuerza viviente, es una combinación de materia, que la materia es una transformación del alma, o que el cuerpo es parte del alma, carecen de fundamento.

Como todas las energías del Señor existen simultáneamente, debemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Él, aunque lo es todo, no está presente en todo. Al Señor hay que adorarle en Su forma original, Su forma de Kṛṣṇa. Él también puede presentarse en cualquiera de Sus diversas energías expandidas. Cuando adoramos a la Deidad del Señor en el templo, la Deidad parece piedra o madera. El cuerpo del Señor Supremo no es material, de modo que Él no es piedra ni madera, aunque la piedra y la madera no son diferentes de Él. Por lo tanto, cuando adoramos piedra o madera, no obtenemos el menor resultado, pero cuando esa piedra o esa madera se representan en la forma original del Señor, si adoramos a la Deidad, obtenemos el resultado deseado. Esto queda corroborado en la filosofía acintya-bhedābheda de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que explica que el Señor puede presentarse en todas partes en una forma hecha de Su energía para recibir el servicio de Su devoto.

Texto

dhātavo ’vayavitvāc ca
tan-mātrāvayavair vinā
na syur hy asaty avayaviny
asann avayavo ’ntataḥ

Palabra por palabra

dhātavaḥ—los cinco elementos; avayavitvāt—que son la causa del concepto corporal; ca—y; tat-mātra—los objetos de los sentidos (sonido, sabor, tacto, etc.); avayavaiḥ—las partes sutiles; vinā—sin; na—no; syuḥ—puede existir; hi—en verdad; asati—irreales; avayavini—en la formación del cuerpo; asan—que no existe;avayavaḥ—la parte del cuerpo; antataḥ—al final.

Traducción

El cuerpo, al estar formado por los cinco elementos, no puede existir sin los objetos sutiles de los sentidos. Por lo tanto, como el cuerpo es falso, los objetos de los sentidos también son falsos o temporales por naturaleza.

Texto

syāt sādṛśya-bhramas tāvad
vikalpe sati vastunaḥ
jāgrat-svāpau yathā svapne
tathā vidhi-niṣedhatā

Palabra por palabra

syāt—se vuelve así; sādṛśya—semejanza; bhramaḥ—error; tāvat—mientras tanto; vikalpe—en separación;sati—la parte; vastunaḥ—de la sustancia; jāgrat—despertar; svāpau—dormir; yathā—como; svapne—en un sueño; tathā—de manera similar; vidhi-niṣedhatā—los principios regulativos, compuestos de mandamientos y prohibiciones.

Traducción

Cuando una sustancia está separada de sus partes, el aceptar la semejanza entre ambas se denomina ilusión. Cuando soñamos, creamos una separación entre las existencias denominadas vigilia y sueño. Los principios regulativos de las Escrituras, compuestos de mandamientos y prohibiciones, se recomiendan para cuando nos encontramos en ese estado de mente.

Significado

En la existencia material hay muchas formalidades y principios regulativos. Que la existencia material sea temporal o falsa no significa que el mundo espiritual, por ser parecido, sea también falso. Que nuestro cuerpo material sea falso o temporal no significa que el cuerpo del Señor Supremo también sea falso o temporal. El mundo espiritual es real, y el mundo material es parecido a él. Por ejemplo, en el desierto a veces vemos un espejismo; el agua del espejismo es falsa, pero eso no significa que no exista agua en la realidad; el agua existe, pero no está en el desierto. Del mismo modo, en el mundo material nada es real; la realidad está en el mundo espiritual. La forma del Señor y Su morada, Goloka Vṛndāvana en los planetas Vaikuṇṭhas, son realidades eternas.

El Bhagavad-gītā nos permite comprender la existencia de otra prakṛti, otra naturaleza, que es real. Esto lo explica el Señor personalmente en el capítulo octavo del Bhagavad-gītā (8.19-21):

bhūta-grāmaḥ sa evāyaṁ
bhūtvā bhūtvā pralīyate
rātry-āgame ’vaśaḥ pārtha
prabhavaty ahar-āgame
paras tasmāt tu bhāvo ’nyo
’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
avyakto ’kṣara ity uktas
tam āhuḥ paramāṁ gatim
yaṁ prāpya na nivartante
tad dhāma paramaṁ mama

«Una y otra vez, cuando llega el día de Brahmā, todas las entidades vivientes entran en la existencia, y, con la llegada de la noche, son aniquiladas irremediablemente. Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. Aquello que los vedantistas califican de no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que, una vez alcanzado, nunca se regresa, esa es Mi morada suprema». El mundo material es un reflejo del mundo espiritual. El mundo material es temporal o falso, pero el mundo espiritual es una realidad eterna.

Texto

bhāvādvaitaṁ kriyādvaitaṁ
dravyādvaitaṁ tathātmanaḥ
vartayan svānubhūtyeha
trīn svapnān dhunute muniḥ

Palabra por palabra

bhāva-advaitam—unidad en el propio concepto de la vida; kriyā-advaitam—unidad en las actividades;dravya-advaitam—unidad en los diversos útiles; tathā—así como; ātmanaḥ—del alma; vartayan—considerando; sva—propia; anubhūtyā—conforme a la comprensión; iha—en el mundo material; trīn—las tres; svapnān—condiciones de vida (vigilia, ensoñación y sueño); dhunute—abandona; muniḥ—el filósofo o especulador.

Traducción

Tras considerar la unidad de la existencia, la actividad y los útiles, y tras percibir que el ser es diferente de todas las acciones y reacciones, el especulador mental [muni], conforme a su propia comprensión, abandona los tres estados de vigilia, ensoñación y sueño.

Significado

Las palabras bhāvādvaita, kriyādvaita y dravyādvaita, se explican en los versos siguientes. Sin embargo, para alcanzar la perfección es necesario abandonar por completo la no dualidad de la vida filosófica en el mundo material y alcanzar la realidad de la verdadera vida en el mundo espiritual.

Texto

kārya-kāraṇa-vastv-aikya-
darśanaṁ paṭa-tantuvat
avastutvād vikalpasya
bhāvādvaitaṁ tad ucyate

Palabra por palabra

kārya—el resultado o efecto; kāraṇa—la causa; vastu—sustancia; aikya—unidad; darśanam—observación;paṭa—el tejido; tantu—el hilo; vat—como; avastutvāt—por ser, en última instancia, irrealidad; vikalpasya—de diferenciación; bhāva-advaitam—el concepto de unidad; tat ucyate—eso se denomina.

Traducción

Cuando se comprende que el resultado y la causa son una sola cosa, y que la dualidad es en última instancia irreal, como la idea de que los hilos de un tejido son distintos del tejido en sí, se llega al concepto de unidad denominado bhāvādvaita.

Texto

yad brahmaṇi pare sākṣāt
sarva-karma-samarpaṇam
mano-vāk-tanubhiḥ pārtha
kriyādvaitaṁ tad ucyate

Palabra por palabra

yat—eso que; brahmaṇi—en el Brahman Supremo; pare—trascendental; sākṣāt—directamente; sarva—de todas; karma—las actividades; samarpaṇam—dedicación; manaḥ—por la mente; vāk—las palabras;tanubhiḥ—y el cuerpo; pārtha—¡oh, Mahārāja Yudhiṣṭhira!; kriyā-advaitam—unidad en las actividades; tat ucyate—se denomina.

Traducción

Mi querido Yudhiṣṭhira [Pārtha], cuando todas las actividades que llevamos a cabo con la mente, las palabras y el cuerpo, se dedican directamente al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, alcanzamos el estado de unidad de las actividades, denominado kriyādvaita.

Significado

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente la manera de elevarse a la etapa en que todo se dedica al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (9.27), Kṛṣṇa dice:

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Si consagramos a la difusión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa todo lo que hacemos, todo lo que comemos, todo lo que pensamos y todos nuestros planes, eso se denomina unidad. No hay diferencia entre cantar y trabajar, cuando ambas actividades se llevan a cabo con una finalidad consciente de Kṛṣṇa. En el plano trascendental, son una sola cosa. Sin embargo, debemos alcanzar esa unidad bajo la guía del maestro espiritual; no debemos inventarnos nuestra propia unidad.

Texto

ātma-jāyā-sutādīnām
anyeṣāṁ sarva-dehinām
yat svārtha-kāmayor aikyaṁ
dravyādvaitaṁ tad ucyate

Palabra por palabra

ātma—del propio ser; jāyā—la esposa; suta-ādīnām—y los hijos; anyeṣām—de los familiares, etc.; sarva-dehinām—de todas las demás entidades vivientes; yat—cualquiera; sva-artha-kāmayoḥ—del propio objetivo y el propio beneficio; aikyam—unidad; dravya-advaitam—unidad de intereses; tat ucyate—se denomina.

Traducción

Cuando una persona coincide en su objetivo e interés supremo con su propia esposa, sus hijos, sus familiares y todos los demás seres vivos corporificados, ese estado se denomina dravyādvaita, o unidad de intereses.

Significado

El verdadero interés de todas las entidades vivientes —y, en realidad, el objetivo de la vida— es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el verdadero interés de la persona, y es el mismo para su esposa, sus hijos, sus discípulos, sus amigos, sus familiares, sus conciudadanos y toda la humanidad. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede dar directrices para organizar las cosas de manera que todo el mundo pueda participar en las actividades conscientes de Kṛṣṇa y alcanzar el objetivo supremo, que recibe el nombre de svārtha-gatim. Ese objetivo común de todos es Viṣṇu, pero la gente, como lo ignora (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum), se dedica a elaborar diversos planes mediante los cuales aspira a satisfacer la infinidad de intereses que se ha inventado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de llevar a todo el mundo hacia el interés más elevado. El proceso puede recibir distintos nombres, pero, si el objetivo es uno, la gente debe seguirlo para alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por desdicha, la gente piensa en otros intereses, y es desviada por líderes ciegos. Todo el mundo está tratando de alcanzar el objetivo de la felicidad material plena; sin embargo, ignoran cuál es la felicidad plena, y se desvían hacia otros intereses.

Texto

yad yasya vāniṣiddhaṁ syād
yena yatra yato nṛpa
sa teneheta kāryāṇi
naro nānyair anāpadi

Palabra por palabra

yat—cualquier; yasya—de un hombre; vā—o; aniṣiddham—no prohibido; syāt—es así; yena—medios por los cuales; yatra—en lugar y tiempo; yataḥ—de los cuales; nṛpa—¡oh, rey!; saḥ—esa persona; tena—por ese proceso; īheta—debe realizar; kāryāṇi—actividades prescritas; naraḥ—una persona; na—no; anyaiḥ—por otros métodos; anāpadi—en ausencia de peligro.

Traducción

En condiciones normales, en ausencia de peligro, ¡oh, rey Yudhiṣṭhira!, el hombre debe realizar sus actividades prescritas conforme a su posición en la vida; debe realizarlas valiéndose de los útiles, esfuerzos, procedimientos y residencia que no le estén prohibidos, y no debe recurrir a ningún otro medio.

Significado

Esa instrucción es válida para todos los hombres, sea cual sea su posición en la vida. Generalmente, la sociedad se divide en brāhmaṇaskṣatriyasvaiśyasśūdrasbrahmacārīs,vānaprasthassannyāsīs y gṛhasthas. Todos deben actuar conforme a su posición y deben tratar de complacer a la Suprema Personalidad de Dios, pues con ello su vida será un éxito. Esta es la instrucción que se dio en Naimiṣāraṇya:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

«¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones de casta y órdenes de vida es complacer al Señor Hari» (Bhāg. 1.2.13). Todos deben actuar conforme a sus deberes prescritos con la finalidad de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, todo el mundo será feliz.

Texto

etair anyaiś ca vedoktair
vartamānaḥ sva-karmabhiḥ
gṛhe ’py asya gatiṁ yāyād
rājaṁs tad-bhakti-bhāṅ naraḥ

Palabra por palabra

etaiḥ—con estos métodos; anayiḥ—por otros métodos; ca—y; veda-uktaiḥ—como se indica en las Escrituras védicas; vartamānaḥ—regirse; sva-karmabhiḥ—por los propios deberes prescritos; gṛhe api—incluso en el hogar; asya—del Señor Kṛṣṇa; gatim—destino; yāyāt—puede alcanzar; rājan—¡oh, rey!; tat-bhakti-bhāk—que ofrece servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; naraḥ—toda persona.

Traducción

¡Oh, rey!, los deberes prescritos deben llevarse a cabo conforme a estas y otras instrucciones que se dan en las Escrituras védicas, a fin de permanecer como devotos del Señor Kṛṣṇa. De ese modo, podremos alcanzar nuestro destino incluso si permanecemos en el hogar.

Significado

El objetivo supremo de la vida es Viṣṇu, Kṛṣṇa. Por lo tanto, la perfección de la vida consiste en tratar de alcanzar ese destino, Kṛṣṇa, ya sea por medio de los principios regulativos védicos o por medio de actividades materialistas. El objetivo debe ser Kṛṣṇa; todo el mundo debe tratar de llegar a Kṛṣṇa desde la posición en que se encuentre.

Kṛṣṇa acepta el servicio de todos. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.32):

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, losvaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». No importa cuál sea nuestra posición; si aspiramos a llegar a Kṛṣṇa con la práctica de nuestros deberes prescritos y bajo la dirección del maestro espiritual, obtendremos el éxito en la vida. No son solo los sannyāsīsvānaprasthas ybrahmacārīs quienes pueden llegar a Kṛṣṇa. También el gṛhastha, el cabeza de familia, puede hacerlo, siempre y cuando sea un devoto puro, libre de deseos materiales. En el siguiente verso se presenta un ejemplo en relación con esto.

Texto

yathā hi yūyaṁ nṛpa-deva dustyajād
āpad-gaṇād uttaratātmanaḥ prabhoḥ
yat-pāda-paṅkeruha-sevayā bhavān
ahāraṣīn nirjita-dig-gajaḥ kratūn

Palabra por palabra

yathā—como; hi—en verdad; yūyam—todos ustedes (los Pāṇḍavas); nṛpa-deva—¡oh, señor de los reyes, seres humanos y semidioses!; dustyajāt—insuperables; āpat—condiciones de peligro; gaṇāt—de todas; uttarata—han huido; ātmanaḥ—propio; prabhoḥ—del Señor; yat-pāda-paṅkeruha—cuyos pies de loto; sevayā—por servir; bhavān—ustedes mismos; ahāraṣīt—han realizado; nirjita—derrotar; dik-gajaḥ—a los más poderosos enemigos, que eran como elefantes; kratūn—ceremonias rituales.

Traducción

¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, debido al servicio que han ofrecido al Señor Supremo, ustedes, los Pāṇḍavas, han superado los enormes peligros que les presentaron infinidad de reyes y semidioses. Por servir a los pies de loto de Kṛṣṇa, han vencido a grandes enemigos, que eran como elefantes, y de ese modo pudieron reunir todo lo necesario para el sacrificio. Que, por Su Gracia, se liberen del enredo material.

Significado

Presentándose él mismo como cabeza de familia, Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada Muni la manera en que puede liberarse un gṛha-mūḍha-dhī, una persona que está enredada en la vida familiar y continúa viviendo como un necio. Nārada Muni animó a Mahārāja Yudhiṣṭhira diciéndole: «Tú ya estás a salvo, pues, junto con toda tu familia, has llegado a ser un devoto puro de Kṛṣṇa». Los Pāṇḍavas, por la gracia de Kṛṣṇa, vencieron en la batalla de Kurukṣetra y se salvaron de los muchos peligros que les presentaron, no solo infinidad de reyes, sino también, en ocasiones, los semidioses. De este modo, los Pāṇḍavas son un ejemplo práctico de cómo vivir llenos de paz y seguridad por la gracia de Kṛṣṇa. Todo el mundo debe seguir el ejemplo de los Pāṇḍavas, que mostraron cómo salvarse por la gracia de Kṛṣṇa. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la misión de enseñar a todo el mundo la manera de vivir en paz en el mundo material y de regresar al hogar, de vuelta a Dios, al final de la vida. En el mundo material siempre encontraremos peligros, a cada paso (padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām). No obstante, si nos refugiamos en Kṛṣṇa sin titubear, y permanecemos bajo el refugio de Kṛṣṇa, podremos cruzar fácilmente el océano de la nesciencia. Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Para el devoto, ese gran océano de nesciencia es como el agua que cabe en la huella de la pezuña de una vaca. El devoto puro, sin complicarse con los numerosos medios de elevación, permanece en la posición más segura, como sirviente de Kṛṣṇa, y, de ese modo, goza de seguridad eterna en su vida, sin la menor duda.

Texto

ahaṁ purābhavaṁ kaścid
gandharva upabarhaṇaḥ
nāmnātīte mahā-kalpe
gandharvāṇāṁ susammataḥ

Palabra por palabra

aham—yo mismo; purā—en el pasado; abhavam—existí como; kaścit gandharvaḥ—un habitante de Gandharvaloka; upabarhaṇaḥ—Upabarhaṇa; nāmnā—con el nombre; atīte—hace muchísimo tiempo; mahā-kalpe—en una vida de Brahmā, que recibe el nombre de mahā-kalpagandharvāṇām—entre losgandharvassu-sammataḥ—una persona muy respetable.

Traducción

Hace muchísimo tiempo, en otro mahā-kalpa [milenio de Brahmā], yo era el gandharva Upabarhaṇa. Era muy respetado por todos los demás gandharvas.

Significado

Śrīla Nārada Muni está dando como ejemplo práctico su vida pasada. En el pasado, en la vida anterior del Señor Brahmā, Nārada Muni era un habitante de Gandharvaloka, pero, por desdicha, como se explicará, cayó de su gloriosa posición en Gandharvaloka, cuyos habitantes son sumamente hermosos y expertos en cantar, para nacer como śūdra. Aun así, debido a la relación con devotos, llegó a ser más afortunado de lo que había sido en Gandharvaloka. A pesar de que los prajāpatis le habían maldecido para que naciese como śūdra, en su siguiente vida nació como hijo del Señor Brahmā.

Śrīla Madhvācārya explica la palabra mahā-kalpe diciendo que significa atīta-brahma-kalpe. Brahmā muere al final de una vida de muchos millones de años. El día de Brahmā se explica en el Bhagavad-gītā(8.17):

sahasra-yuga-paryantam
ahar yad brahmaṇo viduḥ
rātriṁ yuga-sahasrāntāṁ
te ’ho-rātra-vido janāḥ

«En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahmā. Y esa es también la duración de una de sus noches». Bhagavān Śrī Kṛṣṇa puede recordar episodios ocurridos hace millones de años. Del mismo modo, Su devoto puro, como aquí Nārada Muni, también puede recordar hechos sucedidos en una vida pasada, hace muchos millones de años.

Texto

rūpa-peśala-mādhurya-
saugandhya-priya-darśanaḥ
strīṇāṁ priyatamo nityaṁ
mattaḥ sva-pura-lampaṭaḥ

Palabra por palabra

rūpa—belleza; peśala—constitución del cuerpo; mādhurya—atractiva; saugandhya—muy fragante, al estar adornado con diversos collares de flores y pasta de madera de sándalo; priya-darśanaḥ—muy hermoso para la vista;strīṇām—de las mujeres; priya-tamaḥ—atraídas por naturaleza; nityam—diariamente; mattaḥ—loco de orgullo; sva-pura—en su propia ciudad; lampaṭaḥ—muy apegado a las mujeres debido a los deseos de disfrute.

Traducción

Tenía un hermoso rostro, y la estructura de mi cuerpo era agradable y atractiva. Adornado con collares de flores y pasta de madera de sándalo, yo era muy del agrado de las mujeres de mi ciudad. Así vivía confundido, siempre lleno de deseos de disfrute.

Significado

Parece ser, según la descripción de la belleza de Nārada Muni cuando era uno de los habitantes de Gandharvaloka, que todos los habitantes de ese planeta son sumamente hermosos y agradables, y que siempre se adornan con collares de flores y pasta de madera de sándalo. Upabarhaṇa era el nombre de Nārada Muni en una vida anterior. En concreto, Upabarhaṇa era experto en acicalarse para atraer la atención de las mujeres; como se explica en el siguiente verso, era un verdadero playboy. Ser un playboy en esta vida es una condición desdichada, pues esa excesiva atracción por las mujeres nos llevará a caer en la relación con śūdras; los śūdras pueden relacionarse fácilmente de forma irrestricta con mujeres. En la era actual, la era de Kali, en que la gente es mandāḥ sumanda-matayaḥ, es decir, de muy baja clase debido a su mentalidad śūdra, esa relación irrestricta es muy frecuente. En las clases superiores —brāhmaṇakṣatriya y vaiśya—, no hay posibilidad de que los hombres se relacionen libremente con mujeres, pero, en la comunidad śūdra, esa relación es libre. En la era de Kali no hay formación cultural, de modo que todo el mundo carece de educación espiritual; por esa razón, se considera que todo el mundo es śūdra (aśuddhāḥ śūdra-kalpā hi brāhmaṇāḥ kali-sambhavaḥ). Si toda la población es śūdra, la degradación es muy grande (mandāḥ sumanda-matayaḥ). Cuando eso ocurre, se inventan su popio modo de vida, y el resultado es que, poco a poco, se vuelven unos desgraciados (manda-bhāgyāḥ), y, además, siempre se ven perturbados por diversas circunstancias.

Texto

ekadā deva-satre tu
gandharvāpsarasāṁ gaṇāḥ
upahūtā viśva-sṛgbhir
hari-gāthopagāyane

Palabra por palabra

ekadā—en cierta ocasión; deva-satre—en una asamblea de los semidioses; tu—en verdad; gandharva—de los habitantes de Gandharvaloka; apsarasām—y las habitantes de Apsaraloka; gaṇāḥ—todos; upahūtāḥ—fuimos invitados; viśva-sṛgbhiḥ—por los grandes semidioses denominados prajāpatishari-gātha-upagāyane—con ocasión de un kīrtana para glorificar al Señor.

Traducción

En cierta ocasión, se celebró un festival de saṅkīrtana para glorificar al Señor Supremo en una asamblea de semidioses; gandharvas y apsarās recibimos de los prajāpatis la invitación para participar en él.

Significado

Saṅkīrtana significa cantar el santo nombre del Señor. El movimiento Hare Kṛṣṇa no es un movimiento nuevo, como piensan a veces personas equivocadas. El movimiento Hare Kṛṣṇa se manifiesta en todos los milenios de la vida del Señor Brahmā, y el santo nombre se canta en todos los sistemas planetarios superiores, como Brahmaloka y Candraloka, por no hablar de Gandharvaloka y Apsaraloka. Por lo tanto, el movimiento de saṅkīrtana que Śrī Caitanya Mahāprabhu inició en este mundo hace quinientos años no es un movimiento nuevo. A veces, debido a nuestra mala suerte, el movimiento desaparece, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus sirvientes lo ponen de nuevo en marcha para beneficio del mundo entero, o, por mejor decir, para beneficio de todo el universo.

Texto

ahaṁ ca gāyaṁs tad-vidvān
strībhiḥ parivṛto gataḥ
jñātvā viśva-sṛjas tan me
helanaṁ śepur ojasā
yāhi tvaṁ śūdratām āśu
naṣṭa-śrīḥ kṛta-helanaḥ

Palabra por palabra

aham—yo mismo; ca—y; gāyan—cantando las glorias de algunos semidioses en lugar de cantar las glorias del Señor; tat-vidvān—conociendo perfectamente el arte de cantar; strībhiḥ—por mujeres; parivṛtaḥ—rodeado; gataḥ—fui allí; jñātvā—sabiendo bien; viśva-sṛjaḥ—los prajāpatis a quienes se había confiado la administración de los asuntos del universo; tat—la actitud de mi canción; me—mío; helanam—descuido;śepuḥ—maldijeron; ojasā—con gran fuerza; yāhi—vuélvete; tvam—tú; śūdratām—un śūdraāśu—inmediatamente; naṣṭa—carente de; śrīḥ—belleza; kṛta-helanaḥ—por haber roto las reglas de etiqueta.

Traducción

Nārada Muni continuó: Habiendo sido invitado, yo también me uní al festival, y, rodeado de mujeres, comencé a cantar melodiosamente las glorias de los semidioses. Debido a ello, los prajāpatis, los grandes semidioses encargados de los asuntos del universo, me impusieron la siguiente maldición: «Por haber cometido una ofensa, vuélvete inmediatamente un śūdra sin el menor rastro de belleza».

Significado

En lo que se refiere al kīrtana, los śāstras dicen: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: Se deben cantar las glorias y el santo nombre del Señor Supremo. Lo dice muy claro. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: Nuestro canto y nuestra glorificación no deben dirigirse a ningún semidiós, sino al Señor Viṣṇu. Por desgracia, hay personas necias que se inventan sus propios procesos de kīrtana a partir del nombre de algún semidiós. Eso es ofensivo. Kīrtana significa glorificar al Señor Supremo, y no a los semidioses. A veces hay personas que se inventan un Kālī-kīrtana o un Śiva-kīrtana; incluso grandes sannyāsīs de la escuela māyāvāda dicen que se puede cantar cualquier nombre y obtener el mismo resultado. Pero en este verso vemos que Nārada Muni, cuando era un gandharva, hace muchísimos millones de años, no respetó la orden de glorificar al Señor, y, como un loco, en compañía de mujeres, comenzó a cantar otras canciones. Entonces recibió la maldición de nacer como śūdra. Su primera ofensa fue haberse unido al grupo de saṅkīrtana acompañado de mujeres lujuriosas, y la segunda, considerar canciones mundanas, propias del cine y de la música de moda, iguales alsaṅkīrtana. Por esa ofensa, fue castigado a nacer como śūdra.

Texto

tāvad dāsyām ahaṁ jajñe
tatrāpi brahma-vādinām
śuśrūṣayānuṣaṅgeṇa
prāpto ’haṁ brahma-putratām

Palabra por palabra

tāvat—por haber sido maldecido; dāsyām—en el vientre de una sirvienta; aham—yo; jajñe—nací; tatrāpi—aunque (siendo śūdra); brahma-vādinām—a personas bien versadas en el conocimiento védico; śuśrūṣayā—por prestar servicio; anuṣaṅgeṇa—al mismo tiempo; prāptaḥ—obtenido; aham—yo; brahma-putratām—un nacimiento como hijo del Señor Brahmā (en esta vida).

Traducción

Nací como śūdra en el vientre de una sirvienta, pero me ocupé en el servicio de vaiṣṇavas bien versados en el conocimiento védico. Gracias a ello, en esta vida recibí la oportunidad de nacer como hijo del Señor Brahmā.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios dice en el Bhagavad-gītā (9.32):

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te ’pi yānti parāṁ gatim

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, losvaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». Que una persona haya nacido como śūdra, mujer o vaiśya no es importante; si se relaciona siempre o repetidamente con devotos (sādhu-saṅgena), podrá elevarse a la perfección más alta. Nārada Muni explica esto en relación con su propia vida. El movimiento de saṅkīrtana es importante, pues cualquiera que se relacione con un devoto puro, siga sus instrucciones y le ofrezca servicio, obtendrá el éxito en la vida, sin importar si se trata de unśūdra, un vaiśya, un mleccha, un yavana o cualquier otra cosa. Eso es bhaktiĀnukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. El bhakti consiste en servir a Kṛṣṇa y a Sus devotos con una actitud muy favorable.Anyābhilāṣitā-śūnyam. Quien no desea nada más que servir a Kṛṣṇa y a Su devoto alcanza el éxito en la vida. Esto lo explica Nārada Muni con el ejemplo práctico de su propia vida.

Texto

dharmas te gṛha-medhīyo
varṇitaḥ pāpa-nāśanaḥ
gṛhastho yena padavīm
añjasā nyāsinām iyāt

Palabra por palabra

dharmaḥ—ese proceso religioso; te—a ti; gṛha-medhīyaḥ—aunque apegado a la vida familiar; varṇitaḥ—explicado (por mí); pāpa-nāśanaḥ—la destrucción de las reacciones pecaminosas; gṛhasthaḥ—la persona que lleva vida de familia; yena—por el cual; padavīm—la posición; añjasā—sin dificultad; nyāsinām—de los miembros de la orden de vida de renuncia; iyāt—puede obtener.

Traducción

El proceso de cantar el santo nombre del Señor es tan poderoso que, con ese canto, incluso los casados [gṛhasthas] pueden alcanzar sin dificultad el resultado supremo que obtienen los miembros de la orden de renuncia. Mahārāja Yudhiṣṭhira, con esto te he explicado el proceso de la religión.

Significado

Este verso respalda al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todo el que participe en este movimiento, sea cual sea su posición, puede obtener el resultado supremo que alcanza el sannyāsī perfecto, es decir, brahma-jñāna, (conocimiento espiritual). Y, lo que es más importante, puede avanzar en el servicio devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira pensó que, al ser gṛhastha, no tenía esperanza de liberarse, de modo que preguntó a Nārada Muni cómo podía liberarse del enredo material. Pero Nārada Muni, dándole el ejemplo práctico de su propia vida, estableció que, mediante la relación con devotos y el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, cualquier hombre, en cualquier condición en que se encuentre, puede alcanzar, sin la menor duda, la perfección más elevada.

Texto

yūyaṁ nṛ-loke bata bhūri-bhāgā
lokaṁ punānā munayo ’bhiyanti
yeṣāṁ gṛhān āvasatīti sākṣād
gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam

Palabra por palabra

yūyam—de todos ustedes, los Pāṇḍavas; nṛ-loke—en el mundo material; bata—en verdad; bhūri-bhāgāḥ—sumamente afortunados; lokam—todos los planetas del universo; punānāḥ—que pueden purificar; munayaḥ—grandes personas santas; abhiyanti—vienen de visita (como personas corrientes); yeṣām—de quien; gṛhān—la casa de los Pāṇḍavas; āvasati—reside; iti—así; sākṣāt—directamente; gūḍham—muy íntimo; param—trascendental; brahma—el Parabrahman, Kṛṣṇa; manuṣya-liṅgam—como si fuese un ser humano corriente.

Traducción

Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, ustedes, los Pāṇḍavas, son tan afortunados en este mundo que muchísimos grandes santos, capaces de purificar todos los planetas del universo, vienen a su casa como visitantes comunes. Además de esto, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, vive en intimidad con ustedes en su casa, como un hermano más.

Significado

En este verso se glorifica al vaiṣṇava. Dentro de la sociedad humana, la persona más respetable es el brāhmaṇaBrāhmaṇa es aquel que puede comprender el Brahman, el Brahman impersonal, pero es muy difícil que alguien llegue a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, a quien Arjuna describe en el Bhagavad-gītā con las palabras paraṁ brahma. El brāhmaṇa es sumamente afortunado de haber alcanzado brahma-jñāna, pero los Pāṇḍavas eran tan excelsos que la Suprema Personalidad de Dios, el Parabrahman, vivía en su casa como si fuese un ser humano corriente. La palabra bhūri-bhāgāḥ indica que los Paṇḍavas se encontraban en una posición superior incluso a la de los brahmacārīs y brāhmaṇas. En los siguientes versos, Nārada Muni glorifica repetidamente la posición de los Pāṇḍavas.

Texto

sa vā ayaṁ brahma mahad-vimṛgya-
kaivalya-nirvāṇa-sukhānubhūtiḥ
priyaḥ suhṛd vaḥ khalu mātuleya
ātmārhaṇīyo vidhi-kṛd guruś ca

Palabra por palabra

saḥ—esa Suprema Personalidad de Dios; vā—o; ayam—Kṛṣṇa; brahma—el Brahman Supremo; mahat-vimṛgya—buscado por las más grandes personas santas (los devotos de Kṛṣṇa); kaivalya-nirvāṇa-sukha—de liberación y bienaventuranza trascendental; anubhūtiḥ—para la comprensión; priyaḥ—muy querido; suhṛt—el bienqueriente; vaḥ—de todos ustedes, los Paṇḍavas; khalu—famoso como; mātuleyaḥ—el hijo de su tío materno; ātmā—corazón y alma; arhaṇīyaḥ—la persona más adorable; vidhi-kṛt—brindando guía; guruḥ—su maestro espiritual; ca—y.

Traducción

¡Qué maravilloso es que la Suprema Personalidad de Dios, el Parabrahman, Kṛṣṇa, a quien los más grandes de los sabios están buscando a fin de obtener la liberación y la bienaventuranza trascendental, actúe como su mejor bienqueriente, y que sea su amigo, su primo, su misma vida y alma, su guía adorable y su maestro espiritual!

Significado

Kṛṣṇa puede actuar como guía y maestro espiritual de todo aquel que sea sincero en lo que se refiere a recibir Su misericordia. El Señor envía al maestro espiritual para que eduque al devoto, y, cuando el devoto es avanzado, el Señor actúa como maestro espiritual desde dentro de su corazón.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Kṛṣṇa no actúa directamente como maestro espiritual a no ser que hayamos sido perfectamente adiestrados por el maestro espiritual que Le representa. Por lo tanto, y como ya hemos comentado, el maestro espiritual que representa al Señor no debe ser considerado un ser humano corriente. El maestro espiritual representante nunca transmite al discípulo ningún conocimiento falso; solo le transmite conocimiento perfecto. Así pues, es el representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ayuda actuando como guru, como maestro espiritual, desde dentro y desde fuera. Desde fuera, ayuda al devoto actuando como Su representante, y desde dentro habla personalmente con el devoto puro y le da instrucciones para que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

na yasya sākṣād bhava-padmajādibhī
rūpaṁ dhiyā vastutayopavarṇitam
maunena bhaktyopaśamena pūjitaḥ
prasīdatām eṣa sa sātvatāṁ patiḥ

Palabra por palabra

na—no; yasya—de quien (del Señor Śrī Kṛṣṇa); sākṣāt—directamente; bhava—por el Señor Śiva; padma-ja-ādibhiḥ—el Señor Brahmā y otros; rūpam—la forma; dhiyā—por meditación; vastutayā—de hecho;upavarṇitam—podría ser explicada; maunena—con silencio; bhaktyā—con servicio devocional; upaśamena—con el fin de las actividades materiales; pūjitaḥ—aquel que es adorado de ese modo; prasīdatām—que Se complazca con nosotros; eṣaḥ—esa; saḥ—la misma Suprema Personalidad de Dios; sātvatām—de los devotos; patiḥ—que es el sustentador, maestro y guía.

Traducción

Ahora, aquí, ante nosotros, está esa misma Suprema Personalidad de Dios, cuya verdadera forma no pueden comprender ni siquiera grandes personalidades como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y a quien comprenden los devotos gracias a su entrega inquebrantable. Que esa misma Personalidad de Dios, que es el sustentador de Sus devotos, y a quien se adora mediante el silencio, el servicio devocional y el fin de las actividades materiales, Se complazca con nosotros.

Significado

Si ni siquiera personalidades excelsas de la talla del Señor Śiva y el Señor Brahmā comprenden debidamente al Señor Kṛṣṇa, ¿qué puede decirse del hombre común? Sin embargo, Él, por Su misericordia sin causa, concede las bendiciones de la devoción a Sus devotos, quienes, de ese modo, pueden comprender a Kṛṣṇa tal como es. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. En todo el universo, nadie puede comprender a Kṛṣṇa en verdad, pero quien se ocupa en servicio devocional puede comprenderle perfectamente. Esto lo confirma también el Señor en el capítulo séptimo del Bhagavad-gītā (7.1):

mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu

«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda». El Señor Kṛṣṇa enseña personalmente la manera de comprenderle a la perfección, libre de dudas. No solo los Pāṇḍavas, sino todos aquellos que acepten con sinceridad las instrucciones de Kṛṣṇa, podrán entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Nārada Muni, tras instruir a Yudhiṣṭhira Mahārāja, ora por las bendiciones del Señor, pidiéndole que Se complazca con todos y que todos alcancen la perfección del estado de conciencia de Dios y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

śrī-śuka uvāca
iti devarṣiṇā proktaṁ
niśamya bharatarṣabhaḥ
pūjayām āsa suprītaḥ
kṛṣṇaṁ ca prema-vihvalaḥ

Palabra por palabra

śrī-sukaḥ uvāca—Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti—así; deva-ṛṣinā—por el gran santo (Nārada Muni);proktam—explicado; niśamya—escuchar; bharata-rṣabhaḥ—el mejor de los descendientes en la dinastía de Bharata Mahārāja, es decir, Mahārāja Yudhiṣṭhira; pūjayām āsa—adoró; su-prītaḥ—sumamente complacido;kṛṣṇam—al Señor Kṛṣṇa; ca—también; prema-vihvalaḥ—en el éxtasis del amor por Kṛṣṇa.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: De este modo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el mejor de los miembros de la dinastía Bharata, escuchó todas las explicaciones de Nārada Muni. Tras oír esas instrucciones, sintió un gran placer dentro del corazón, y, lleno de éxtasis, amor y afecto, adoró al Señor Kṛṣṇa.

Significado

Es natural que nos llenemos de éxtasis de amor cuando descubrimos que un miembro de nuestro círculo familiar es una gran personalidad; entonces pensamos: «¡Oh, esa gran personalidad es pariente nuestro!». Cuando Nārada Muni reveló que Śrī Kṛṣṇa, a quien los Pāṇḍavas ya conocían, era la Suprema Personalidad de Dios, los Pāṇḍavas, de modo natural, quedaron asombrados, pensando: «¡La Suprema Personalidad de Dios vive con nosotros! ¡Es nuestro primo!». Indudablemente, su éxtasis fue extraordinario.

Texto

kṛṣṇa-pārthāv upāmantrya
pūjitaḥ prayayau muniḥ
śrutvā kṛṣṇaṁ paraṁ brahma
pārthaḥ parama-vismitaḥ

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; pārthau—y Mahārāja Yudhiṣṭhira; upāmantrya—despidiéndose; pūjitaḥ—adorado por ellos; prayayau—se marchó (de aquel lugar); muniḥ—Nārada Muni; śrutvā—tras escuchar; kṛṣṇam—acerca de Kṛṣṇa; param brahma—como Suprema Personalidad de Dios; pārthaḥ—Mahārāja Yudhiṣṭhira;parama-vismitaḥ—quedó sumamente asombrado.

Traducción

Nārada Muni, después de recibir la adoración de Kṛṣṇa y de Mahārāja Yudhiṣṭhira, se despidió de ellos y se marchó. Yudhiṣṭhira Mahārāja, tras escuchar que Kṛṣṇa, su primo, era la Suprema Personalidad de Dios, estaba completamente atónito.

Significado

Tras escuchar la conversación entre Nārada y Yudhiṣṭhira, si todavía dudamos que Kṛṣṇa sea la Suprema Personalidad de Dios, debemos abandonar esas dudas de inmediato. Asaṁśayaṁ samagram. Completamente libres de dudas y defectos, debemos entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo entregarnos a Sus pies de loto. Las personas corrientes no hacen esto ni siquiera después de escuchar todos los Vedas, pero la persona afortunada llega a esta conclusión, aunque puede que después de muchísimas vidas (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate).

Texto

iti dākṣāyaṇīnāṁ te
pṛthag vaṁśāḥ prakīrtitāḥ
devāsura-manuṣyādyā
lokā yatra carācarāḥ

Palabra por palabra

iti—así; dākṣāyaṇīnām—de las hijas de Mahārāja Dakṣa, como Aditi y Diti; te—a ti; pṛthak—por separado;vaṁśāḥ—las dinastías; prakīrtitāḥ—descritas (por mí); deva—los semidioses; asura—demonios; manuṣya—y seres humanos; ādyāḥ—y demás; lokāḥ—todos los planetas del universo; yatra—donde; cara-acarāḥ—entidades vivientes móviles e inmóviles.

Traducción

Toda la diversidad de entidades vivientes, móviles e inmóviles, que pueblan todos los planetas del universo, y entre ellas los semidioses, los demonios y los seres humanos, fueron generadas a partir de las hijas de Mahārāja Dakṣa. Te he hablado de ellas y de sus respectivas dinastías.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoquinto del Canto Séptimo delŚrīmad-Bhāgavatam, titulado «Instrucciones para los seres humanos civilizados».

Acabado la noche del ekādaśī Vaiśākhī Śukla, el 10 de mayo de 1976, en el templo del Pañcatattva, Nueva Navadvīpa (Honolulu), por la misericordia de śrī kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Así podemos cantar con alegría: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

— Fin del Canto Séptimo —