Los sannyāsīs māyāvādīs se reunieron con Śrī Caitanya Mahāprabhu en Vārāṇasī para criticar al Señor por Su participación en el movimiento de saṅkīrtana, el cual no aprobaban. Esta naturaleza demoníaca de oposición al movimiento de saṅkīrtana existe siempre. Lo mismo que existía en el tiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, existía también mucho antes, en el tiempo de Prahlāda Mahārāja, que solía cantar en saṅkīrtana a pesar de que a su padre no le gustaba, lo cual produjo desavenencias entre padre e hijo. En la Bhagavad-gītā (7.15) dice el Señor:

«Aquellos sinvergüenzas que son extremadamente insensatos, los más bajos de toda la humanidad, aquellos cuyo conocimiento ha sido robado por la ilusión, y los que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a Mí». Los sannyāsīs māyāvādīs son āsuraṁbhāvam āśritāḥ, lo que significa que han tomado el sendero de los asuras (demonios), que no creen en la existencia de la forma del Señor. Los māyāvādīs dicen que la fuente original de todas las cosas es impersonal, y de esta manera, niegan la existencia de Dios. Decir que no hay Dios es una negación directa de Dios, y decir que Dios existe pero que no tiene cabeza, piernas, ni manos, y que no puede hablar, oír, ni comer, es lo mismo que decir, de una manera negativa, que no existe. Al que no puede ver se le llama ciego; al que no puede andar, cojo; al que no tiene manos, manco; al que no habla, mudo; y al que no oye, sordo. Lo que proponen los māyāvādīs de que Dios no tiene piernas ni ojos, ni oídos, ni manos, es una manera indirecta de insultarle, al definirlo como ciego, sordo, mudo, cojo, manco, etc. Por tanto, aunque ellos mismos se presentan como grandes ve dāntīs, de hecho son māyayāpahṛta-jñānāḥ; en otras palabras, parecen eruditos muy doctos, pero les ha sido retirada la esencia de su conocimiento.

Los impersonalistas māyāvādīs siempre intentan desafiar a los vaiṣṇavas, porque los vaiṣṇavas aceptan a la Suprema Persona como la causa suprema, y quieren servirle, hablar con Él y verle, lo mismo que el Señor también desea ver a Sus devotos y hablar, comer y bailar con ellos. Estos intercambios personales de amor no interesan a los sannyāsīs māyāvādīs. Por tanto, la intención original de los sannyāsīs māyāvādīs de Benarés al reunirse con Caitanya Mahāprabhu era derrotar su concepto personal de Dios. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, como predicador, cambió las mentes de los sannyāsīs māyāvādīs. Se ablandaron por las dulces palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y debido a ello, Le trataron amistosamente, y también le hablaron con dulces palabras. Análogamente, todo predicador tendrá que enfrentarse con oponentes, pero no debe aumentar la enemistad que ellos sientan. Ellos son ya enemigos, y si les hablamos con aspereza o sin cortesía, su enemistad no hará más que aumentar. Nosotros, por tanto, debemos seguir los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu tanto como sea posible, y tratar de convencer a la oposición citando los śāstras y presentado la conclusión de los ācāryas. Es así como debemos tratar de derrotar a los enemigos del Señor.