SIGNIFICADO—Quando o indagador é genuíno e o orador também é autorizado, suas perguntas e respostas são fonte de grande satisfação. Aqui, Maitreya é considerado um sábio poderoso, de modo que ele também é descrito como bhagavān. Pode-se usar esta palavra não somente para a Suprema Personalidade de Deus, mas também para qualquer pessoa que seja quase tão poderosa quanto o Senhor Supremo. Maitreya é tratado por bhagavān por ser muito avançado espiritualmente. Ele era amigo pessoal de Dvaipāyana Vyāsadeva, uma encarnação literata do Senhor. Maitreya estava muito satisfeito com as perguntas de Vidura porque eram perguntas de um devoto avançado e genuíno. Assim, Maitreya sentiu-se animado a responder. Quando há conversas sobre tópicos transcendentais entre devotos de igual mentalidade, as perguntas e respostas são muito frutíferas e encorajadoras.

Esse é o processo védico para recepção de conhecimento. Devemos nos aproximar da pessoa correta, o guru, e submissamente ouvi-lo explicar o conhecimento transcendental. Como Śrī Kṛṣṇa aconselha na Bhagavad-gītā (4.34):

“Tenta aprender a verdade simplesmente aproximando-te de um mestre espiritual. Faze-lhe perguntas com submissão e presta-lhe serviço.”

Conhecimento transcendental não é muito difícil, mas deve-se conhecer o processo de adquiri-lo. Às vezes, um ditafone ou uma máquina de escrever não funcionam, mas, se procuramos um técnico que conheça a máquina, ele de imediato a conserta. É compulsório conhecer o processo. Se procuramos um marceneiro para consertar um ditafone, ele não poderá ajudar. Ele pode saber como construir móveis, mas não como consertar uma máquina. Os śāstras prescrevem, portanto, que, se alguém deseja conhecimento transcendental, deve aproximar-se da pessoa adequada. A palavra tad-vijñāna se refere ao conhecimento transcendental e não ao conhecimento mundano. Um médico praticante pode ter conhecimento material sobre o corpo, mas não tem conhecimento sobre a alma que habita o corpo. Ele estuda apenas o arranjo mecânico do corpo, que é uma máquina (yantra) feita pela natureza. Na realidade, a Bhagavad-gītā declara que o corpo é uma máquina (Bhagavad-gītā 18.61):

“Ó Arjuna, o Senhor Supremo está situado nos corações de todos, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas em um tipo de máquina feita pela energia material.”

O sistema de yoga é recomendado para aqueles que estão apegados à máquina corpórea. Nesse sistema, ensina-se que alguém que é extremamente apegado ao corpo deve concentrar a mente através de certos exercícios físicos. Dessa maneira, no haṭha-yoga, o praticante se submete a várias disciplinas físicas, mas o objetivo verdadeiro é compreender Viṣṇu, o Supremo. Os vários sistemas de yoga prestam-se a ajudar a máquina corpórea, mas o processo de bhakti é transcendental a arranjos mecânicos. Por isso, é chamado de tad-vijñāna, transcendental à compreensão mundana. Se alguém de fato deseja compreender a vida espiritual e o conhecimento espiritual, deve aproximar-se de um guru. A palavra guru significa “pesado”, pesado com conhecimento. E que conhecimento é esse? Tad-vijñāna. Esse peso é brahma-niṣṭhā – apego ao Brahman e ao Para-brahman, Bhagavān. Essa é a qualificação do guru. Brahmaṇy upaśamāśrayam. Segundo a Muṇḍaka Upaniṣad (1.2.12), tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: “Para compreender a ciência transcendental, é necessário aproximar-se de um mestre espiritual autêntico.” Há uma declaração semelhante no Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21):

“Qualquer um que deseje seriamente obter felicidade verdadeira tem de buscar um mestre espiritual genuíno e abrigar-se nele através da iniciação.”

As Upaniṣads nos ensinam que o guru é aquele que recebeu conhecimento através dos Vedas. Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Os Vedas são chamados de śruti, e o guru genuíno está na linha de recepção auditiva pertencente à sucessão discipular. Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.2), evaṁ paramparā-prāptam. O guru genuíno não transmite conhecimento pessoal ou inventado; seu conhecimento é modelar e recebido através do sistema paramparā. Além disso, está firmemente fixo no serviço à Suprema Personalidade de Deus (brahma-niṣṭham). Estas são suas duas qualificações: ele deve ter ouvido o conhecimento védico através da sucessão discipular e deve estar estabelecido no serviço ao Senhor. Ele não precisa ser um grande erudito, mas deve ter ouvido da autoridade correta. Deus nos dá ouvidos para ouvir, e, através do simples processo de ouvir, podemos nos tornar grandes pregadores. Não precisamos de diplomas universitários. Pode-se permanecer na mesma posição: não é necessária nenhuma mudança.

Para esse propósito, existe o varṇāśrama-dharma, composto de quatro varṇas e quatro āśramas. A menos que se divida a sociedade humana nessas oito categorias, ela não passa de civilização animal. Deve haver algum arranjo sistemático e regulado. Por exemplo, há diferentes divisões no corpo: a cabeça, os braços, a barriga e as pernas. Sem as quatro divisões correspondentes, nenhuma sociedade pode ser bem conduzida. Haverá apenas caos. As palavras sthāne sthitāḥ significam “permanecer no varṇāśrama-dharma”. Mesmo um śūdra pode compreender o que é Brahman e, nesse caso, ele se torna um brāhmaṇa automaticamente. Só é necessário ouvir com atenção. Isso é tudo.

Afirma-se neste verso que Vidura ouviu Maitreya Ṛṣi, e que Maitreya Ṛṣi ficou muito satisfeito. A menos que o discípulo satisfaça o guru, ele não poderá receber conhecimento adequado. Isto é muito natural. Se o discípulo recebe bem o guru e lhe oferece um assento confortável, e se o guru fica satisfeito com seu comportamento, ele pode falar muito aberta e generosamente. Isso será muito benéfico para o estudante. Buscar um mestre espiritual, pedir suas instruções e, depois, não as seguir é mero desperdício de tempo. O discípulo também não deve se aproximar do mestre espiritual com espírito desafiador, senão que deve aproximar-se dele com o intuito de prestar algum serviço. A palavra nipat significa “cair”, e pra significa “sem reservas”. Conhecimento transcendental baseia-se em praṇipāta. Assim sendo, Kṛṣṇa diz que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Simplesmente rende-te a Mim.” Assim como nos rendemos a Kṛṣṇa, temos de nos render a Seu representante, o mestre espiritual. O guru é a representação externa de Kṛṣṇa, e o guru interno é o próprio Kṛṣṇa, situado no coração de todos. Não é que Kṛṣṇa esteja apenas em Vaikuṇṭha ou Goloka Vṛndāvana. Ele está em toda parte, até mesmo dentro do átomo. Goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ. (Brahma-saṁhitā 5.37) Essa é a definição de Paramātmā, a Superalma. Eu sou ātmā, uma alma espiritual, e você é ātmā. Estamos situados em um local específico, você em seu corpo e eu no meu, mas o Paramātmā está em todo lugar. Essa é a diferença entre ātmā e Paramātmā. Aqueles que estão desorientados dizem que não há diferença entre os dois, mas existe uma diferença. Eles são unos no sentido de que ambos são conscientes e ambos são entidades vivas (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām), mas, quantitativamente, são diferentes. Kṛṣṇa declara na Bhagavad-gītā (13.3):

“Ó descendente de Bhārata, deves entender que, em todos os corpos, Eu também sou o conhecedor.” Kṣetra-jña é o proprietário do kṣetra (o corpo). Na verdade, a alma individual não é o proprietário do corpo, mas sim seu ocupante. Em uma casa, existe o inquilino e o senhorio. O inquilino é o ocupante, e o senhorio é o proprietário. De igual modo, o ātmā é apenas o ocupante do corpo; o proprietário é Paramātmā. Quando o senhorio diz ao inquilino para deixar a casa, o inquilino tem de sair. Analogamente, quando Paramātmā diz que devemos deixar este corpo, temos de seguir essa ordem.

Para recebermos este conhecimento védico, temos de nos aproximar de um guru genuíno. A qualificação do guru encontra-se em todos os śāstras. No Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21), afirma-se:

Não deve aceitar um guru quem não está interessado em conhecer o objetivo máximo da vida. Um homem comum, que vive em busca de confortos corpóreos, não precisa de um guru. Infelizmente, nos dias de hoje, a palavra guru se refere a alguém que pode oferecer remédios para curar o corpo. Há quem se aproxima de um Mahātmājī e diga: “Estou sofrendo desta doença. Por favor, ajude-me.” E o Mahātmājī responde: “Sim, tenho um mantra que irá curá-lo e lhe dará todo o sucesso. Me pague e leve o mantra.” Esse não é um guru verdadeiro. A pessoa deve aproximar-se de um guru para aprender sobre tattva, a Verdade Absoluta, e não para curar alguma doença material; se for o caso, o que ela precisa é de um médico. Da mesma maneira, certos tolos pensam que, se alguém pode fazê-los bem-sucedidos em seus negócios, ele é um guru. Os śāstras também não aprovam isso. Guru é aquele que conhece os Vedas e a conclusão védica. A conclusão védica resume-se em compreender Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: “Através de todos os Vedas, Eu sou o que há de ser conhecido.” (Bhagavad-gītā 15.15)

Não é que tenhamos de compreender Kṛṣṇa por completo. Isso não é possível. Não temos capacidade de compreender o ilimitado. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. (Śrī Brahma-saṁhitā 5.33) Com nosso conhecimento limitado, não podemos compreender o ilimitado; na realidade, nem Kṛṣṇa compreende a Si mesmo. Sua atração é ilimitada, e, para entender o motivo pelo qual Ele é tão atrativo, Ele Se tornou o Senhor Caitanya Mahāprabhu e aceitou as emoções extáticas de Śrīmatī Rādhārāṇī (rādhā-bhāva-dyuti). Se nem Kṛṣṇa pode compreender o limite de Sua própria atração e bem-aventurança, o que dizer de nós, com nosso conhecimento limitado. Se simplesmente pudermos compreender Kṛṣṇa em parte, essa é a nossa perfeição. Por isso, Kṛṣṇa diz: janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. Se compreendemos Kṛṣṇa erroneamente e O consideramos um ser humano como nós, tornamo-nos mūḍhas, tolos. O corpo de Kṛṣṇa não é constituído de elementos materiais como o nosso, e, se pensamos dessa maneira, estamos equivocados. A natureza material pertence a Kṛṣṇa, e Ele é seu controlador. Nós estamos sob o controle da natureza material, e essa é a diferença.

Quem possui conhecimento verdadeiro sabe que prakṛti, a natureza material, age sob o controle de Kṛṣṇa. Não é possível compreender como tudo isso está acontecendo, mas podemos entender a síntese desse conhecimento. Janmādy asya yato ’nvayād itarataś ca: tudo emana da Suprema Verdade Absoluta, Kṛṣṇa. Só esse conhecimento já é suficiente. Podemos, então, aumentar esse conhecimento compreendendo como a natureza age sob a direção de Kṛṣṇa. Os cientistas modernos pensam equivocadamente que a natureza age de forma independente e que as coisas evoluem através de determinados processos químicos apenas. Entretanto, a vida não surge meramente da vida ou de alguma evolução química. Como Kṛṣṇa declara na Bhagavad-gītā (10.8):

“Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e espirituais. Tudo emana de Mim.” A mesma conclusão é encontrada no Vedānta-sūtra, onde se afirma que janmādy asya yataḥ: “Brahman é aquele de quem tudo emana.” “Tudo” inclui as entidades vivas e a matéria inerte. Tanto a matéria como as entidades vivas emanam de Kṛṣṇa. De fato, o mundo todo é uma combinação de matéria e espírito, prakṛti e a entidade viva.

A energia material é inferior, e a energia espiritual é superior. Por quê? A energia superior (jīva-bhūta), a entidade viva, controla a natureza material. Na realidade, ela não controla, senão que tenta utilizá-la. Por exemplo, os seres humanos são entidades vivas evoluídas e criaram a civilização moderna utilizando matéria grosseira, inerte. Essa é nossa superioridade. Entretanto, não só somos prakṛti, como também parā-prakṛti. É assim que devemos compreender tattva-jñāna.

O Śrīmad-Bhāgavatam é um comentário sobre o Vedānta-sūtra. O Vedānta-sūtra explica que o Supremo é a origem de tudo, e o Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1) explica a natureza dessa origem: janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ. Essa origem é abhijña, consciente. Como a matéria não é consciente, a teoria da ciência moderna de que a vida surge da matéria é incorreta. A identidade a partir de quem tudo emana é abhijña, consciente, o que significa que Ele pode compreender. O Bhāgavatam (1.1.1) também declara que tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: Kṛṣṇa ensinou o conhecimento védico ao senhor Brahmā. Se a origem de tudo não fosse uma entidade viva, como poderia transmitir conhecimento? Vyāsadeva compilou o Śrīmad-Bhāgavatam e também o Vedānta-sūtra, o Śārīraka-bhāṣya, mas esse não é o comentário original sobre o Vedānta-sūtra. Os māyāvādīs costumam enfatizar o comentário de Śaṅkarācārya sobre o Vedānta-sūtra. O comentário original é dado pelo próprio autor, Vyāsadeva, sob a forma do Śrīmad-Bhāgavatam. Para compreendermos o verdadeiro significado do Vedānta-sūtra, devemos recorrer ao comentário feito pelo próprio autor. Como o próprio Śrī Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā (13.5):

“Em vários escritos védicos, diversos sábios descrevem este conhecimento sobre o campo de atividades e o conhecedor das atividades. O Vedānta-sūtra o apresenta de maneira especial, ao fazer um extenso raciocínio sobre a causa e o efeito.”

O conhecimento transcendental é, portanto, muito lógico. De acordo com o sistema védico, o ācārya tem de compreender o Vedānta-sūtra (também chamado de Brahma-sūtra) antes que possa ser aceito como ācārya. Tanto o māyāvāda-sampradāya como o vaiṣṇava-sampradāya apresentaram sua explicação sobre o Vedānta-sūtra. Sem entender o Vedānta-sūtra, não se pode entender o Brahman. Declara-se que Vidura compreendeu o conhecimento transcendental através de Maitreya, e afirma-se que Maitreya é amigo de Vyāsadeva. Isso significa que tanto Vidura como Maitreya sabem o que Vyāsadeva sabe. Devemos nos aproximar de um mestre espiritual que esteja na sucessão discipular de Vyāsadeva. Qualquer um pode alegar estar seguindo Vyāsadeva, mas deve-se segui-lo de fato. Vyāsadeva aceitou Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, e Arjuna também aceitou Kṛṣṇa como Para-brahman, a Pessoa Suprema. Talvez alguém diga que Arjuna aceitou Kṛṣṇa dessa forma por ser seu amigo, mas esse não é o caso. Arjuna deu evidências de que Vyāsadeva também aceitava Kṛṣṇa.

“Arjuna disse: És a Suprema Personalidade de Deus, a morada última, o mais puro, a Verdade Absoluta. És a pessoa original, eterna e transcendental, o não nascido, o maior. Todos os grandes sábios, tais como Nārada, Asita, Devala e Vyāsa, confirmam esta verdade referente a Ti, e agora Tu mesmo a declaras para mim.” (Bhagavad-gītā 10.12-13)

Vyāsadeva aceitou Kṛṣṇa como paraṁ brahma e, por isso, começou seu comentário sobre o Vedānta-sūtra com as palavras oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Se estamos realmente interessados em adquirir conhecimento, devemos nos aproximar de um representante de Vyāsadeva como Maitreya. Maitreya também é tratado por bhagavān, embora, evidentemente, o Bhagavān Supremo seja o próprio Kṛṣṇa (kṛṣṇas tu bhagavān svayam). Mas a palavra bhagavān também é usada para se referir a outras pessoas poderosas, como o senhor Brahmā, o senhor Śiva, Vyāsadeva ou Maitreya. O verdadeiro Bhagavān é o próprio Kṛṣṇa, mas essas grandes personalidades alcançaram todo o conhecimento possível sobre Kṛṣṇa. Não é possível ter cem por cento de conhecimento sobre Kṛṣṇa. Nem mesmo o próprio Nārāyaṇa é capaz disso. Contudo, aqueles que seguem as instruções de Kṛṣṇa na íntegra às vezes são chamados de Bhagavān. Existem muitos Bhagavāns falsos, mas um verdadeiro Bhagavān é aquele que conhece o que Kṛṣṇa ensinou. Vidura estava ávido para receber conhecimento transcendental e, por conseguinte, Maitreya ficou muito satisfeito com ele. O discípulo pode satisfazer ao mestre espiritual pelo simples fato de render-se a ele e prestar-lhe serviço, dizendo: “Senhor, sou seu servo mais obediente. Aceite-me, por favor, e instrua-me.” Embora fosse um amigo muito íntimo de Kṛṣṇa, Arjuna, antes de receber a Bhagavad-gītā, rendeu-se dizendo, śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam: “Agora sou Teu discípulo e uma alma rendida a Ti. Por favor, instrui-me.” (Bhagavad-gītā 2.7)

Essa é a maneira adequada para se buscar conhecimento. O discípulo não se aproxima do mestre espiritual com um espírito desafiador. Ele deve estar ávido para compreender a ciência espiritual. Não é que ele se considere superior ao guru. Primeiro devemos encontrar um guru a quem possamos nos render, e, se isso não for possível, não devemos desperdiçar nosso tempo. Por rendermo-nos à pessoa certa, podemos compreender o conhecimento transcendental rapidamente.