Skip to main content

Text 8

ТЕКСТ 8

Devanagari

Деванагари

ॐ नमो भगवते नरसिंहाय नमस्तेजस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनख वज्रदंष्ट्र कर्माशयान् रन्धय रन्धय तमो ग्रस ग्रस ॐ स्वाहा । अभयमभयमात्मनि भूयिष्ठा ॐ क्ष्रौम् ॥ ८ ॥

Text

Текст

oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa om svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.
ом̇ намо бхагавате нарасим̇ха̄йа намас теджас-теджасе а̄вир-а̄вирбхава ваджра-накха ваджра-дам̇шт̣ра карма̄ш́айа̄н рандхайа рандхайа тамо граса граса ом̇ сва̄ха̄. абхайам абхайам а̄тмани бхӯйишт̣ха̄ ом̇ кшраум.

Synonyms

Пословный перевод

om — O Lord; namaḥ — my respectful obeisances; bhagavate — unto the Supreme Personality of Godhead; nara-siṁhāya — known as Lord Nṛsiṁha; namaḥ — obeisances; tejaḥ-tejase — the power of all power; āviḥ-āvirbhava — please be fully manifest; vajra-nakha — O You who possess nails like thunderbolts; vajra-daṁṣṭra — O You who possess teeth like thunderbolts; karma-āśayān — demoniac desires to be happy by material activities; randhaya randhaya — kindly vanquish; tamaḥ — ignorance in the material world; grasa — kindly drive away; grasa — kindly drive away; om — O my Lord; svāhā — respectful oblations; abhayam — fearlessness; abhayam — fearlessness; ātmani — in my mind; bhūyiṣṭhāḥ — may You appear; om — O Lord; kṣraum — the bīja, or seed, of mantras offering prayers to Lord Nṛsiṁha.

ом — о Господь; намах̣ — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; нара-сим̇ха̄йа — Господу Нрисимхадеве; намах̣ — поклон; теджах̣-теджасе — силе любой силы; а̄вих̣-а̄вирбхава — яви Себя полностью; ваджра-накха — о Ты, чьи ногти подобны молниям; ваджра-дам̇шт̣ра — о Ты, чьи зубы подобны молниям; карма-а̄ш́айа̄н — демоническое стремление стать счастливыми, занимаясь материальной деятельностью; рандхайа рандхайа — уничтожь; тамах̣ — невежество, присущее обитателям материального мира; граса — изгони; граса — изгони; ом — о Господь; сва̄ха̄ — подношения; абхайам — бесстрашие; абхайам — бесстрашие; а̄тмани — в уме; бхӯйишт̣ха̄х̣ — яви же Себя; ом — о Господь; кшраумбиджа, или семя, мантр, обращенных к Господу Нрисимхе.

Translation

Перевод

I offer my respectful obeisances unto Lord Nṛsiṁhadeva, the source of all power. O my Lord who possess nails and teeth just like thunderbolts, kindly vanquish our demonlike desires for fruitive activity in this material world. Please appear in our hearts and drive away our ignorance so that by Your mercy we may become fearless in the struggle for existence in this material world.

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.

Purport

Комментарий

In Śrīmad-Bhāgavatam (4.22.39) Sanat-kumāra speaks the following words to Mahārāja Pṛthu:

В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.39) Санат-кумар дал Махарадже Притху такое наставление:

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam
йат-па̄да-пан̇каджа-пала̄ш́а-вила̄са-бхактйа̄
карма̄ш́айам̇ гратхитам удгратхайанти сантах̣
тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха-
срото-ган̣а̄с там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судевам

“Devotees always engaged in the service of the toes of the Lord’s lotus feet can very easily become free from hard-knotted desires for fruitive activities. Because this is very difficult, the nondevotees — the jñānīs and yogīs — cannot stop the waves of sense gratification, although they try to do so. Therefore you are advised to engage in the devotional service of Kṛṣṇa, the son of Vasudeva.”

«Преданные, которые неустанно служат пальцам на лотосных стопах Господа, с легкостью разрубают тугие узлы желаний, сопряженных с кармической деятельностью. Что же касается непреданных — гьяни и йогов, то, хотя они и пытаются остановить волны материальных желаний, для них это невероятно трудно, и потому все их попытки оканчиваются неудачей. Поэтому мой тебе совет: посвяти себя преданному служению Кришне, сыну Васудевы».

Every living being within this material world has a strong desire to enjoy matter to his fullest satisfaction. For this purpose, the conditioned soul must accept one body after another, and thus his strongly fixed fruitive desires continue. One cannot stop the repetition of birth and death without being completely desireless. Therefore Śrīla Rūpa Gosvāmī describes pure bhakti (devotional service) as follows:

Каждое обусловленное живое существо в этом мире жаждет получить как можно больше материальных наслаждений. Ради этого ему все время приходится переселяться из одного тела в другое, и в каждом теле им движет необоримое желание наслаждаться плодами своих действий. Вырваться из круговорота рождения и смерти способен лишь тот, кто полностью свободен от желаний. Поэтому Шрила Рупа Госвами описывает чистое бхакти, или преданное служение, так:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄ну-
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

“One should render transcendental loving service to the Supreme Lord Kṛṣṇa favorably and without desire for material profit or gain through fruitive activities or philosophical speculation. That is called pure devotional service.” Unless one is completely freed of all material desires, which are caused by the dense darkness of ignorance, one cannot fully engage in the devotional service of the Lord. Therefore we should always offer our prayers to Lord Nṛsiṁhadeva, who killed Hiraṇyakaśipu, the personification of material desire. Hiraṇya means “gold,” and kaśipu means “a soft cushion or bed.” Materialistic persons always desire to make the body comfortable, and for this they require huge amounts of gold. Thus Hiraṇyakaśipu was the perfect representative of materialistic life. He was therefore the cause of great disturbance to the topmost devotee, Prahlāda Mahārāja, until Lord Nṛsiṁhadeva killed him. Any devotee aspiring to be free of material desires should offer his respectful prayers to Nṛsiṁhadeva as Prahlāda Mahārāja did in this verse.

«Тот, кто занимается трансцендентным преданным служением Верховному Господу, Кришне, должен делать это с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде, или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым». Пока человек не избавится от всех материальных желаний — желаний, рожденных из тьмы невежества, — он не сможет посвятить себя преданному служению Господу. Поэтому мы всегда должны молиться Господу Нрисимхадеве, который убил Хираньякашипу, олицетворявшего материальные желания. Хиран̣йа значит «золото», а каш́ипу — «мягкая подушка» или «постель». Материалисты всегда стремятся окружить свое тело всевозможными удобствами, а для этого им нужно много золота. Хираньякашипу был типичным материалистом. Поэтому он причинял множество беспокойств великому преданному, Махарадже Прахладе, и в конце концов был убит Господом Нрисимхадевой. Каждый преданный, стремящийся избавиться от материальных желаний, должен смиренно молиться Нрисимхадеве, как это делает здесь Махараджа Прахлада.