Text 28

VERSO 28

Devanagari

कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत
दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन ।
मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां
चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥

Text

Texto

kaumodakīṁ bhagavato dayitāṁ smareta
digdhām arāti-bhaṭa-śoṇita-kardamena
mālāṁ madhuvrata-varūtha-giropaghuṣṭāṁ
caityasya tattvam amalaṁ maṇim asya kaṇṭhe

Synonyms

Sinônimos

kaumodakīm — the club named Kaumodakī; bhagavataḥ — of the Personality of Godhead; dayitām — very dear; smareta — one should remember; digdhām — smeared; arāti — of the enemies; bhaṭa — soldiers; śoṇita-kardamena — with the bloodstains; mālām — the garland; madhuvrata — of bumblebees; varūtha — of a swarm; girā — with the sound; upaghuṣṭām — surrounded; caityasya — of the living entity; tattvam — principle, truth; amalam — pure; maṇim — the pearl necklace; asya — of the Lord; kaṇṭhe — on the neck.

kaumodakīm — a maça chamada Kaumodakī; bhagavataḥ — da Personalidade de Deus; dayitām — muito querida; smareta — deve-se lembrar; digdhām — untada; arāti — dos inimigos; bhaṭa — soldados; śoṇita-kardamena — com as manchas de sangue; mālām — a guirlanda; madhuvrata — dos zangões; varūtha — de um enxame; girā — com o som; upaghuṣṭām — rodeada; caityasya — da entidade viva; tattvam — princípio, verdade; amalam — pura; maṇim — o colar de pérola; asya — do Senhor; kaṇṭhe — no pescoço.

Translation

Tradução

The yogī should meditate upon His club, which is named Kaumodakī and is very dear to Him. This club smashes the demons, who are always inimical soldiers, and is smeared with their blood. One should also concentrate on the nice garland on the neck of the Lord, which is always surrounded by bumblebees, with their nice buzzing sound, and one should meditate upon the pearl necklace on the Lord’s neck, which is considered to represent the pure living entities who are always engaged in His service.

O yogī deve meditar em Sua maça, que se chama Kaumodakī e Lhe é muito querida. Essa maça esmaga os demônios, que sempre são soldados hostis, e é untada com o sangue deles. Deve, também, concentrar-se na bela guirlanda no pescoço do Senhor, que está sempre rodeada por zangões, com seu agradável zumbido, e deve meditar no colar de pérolas no pescoço do Senhor, o qual é considerado representativo das entidades vivas puras que estão sempre ocupadas a Seu serviço.

Purport

Comentário

The yogī must contemplate the different parts of the transcendental body of the Lord. Here it is stated that the constitutional position of the living entities should be understood. There are two kinds of living entities mentioned here. One is called the arāti. They are averse to understanding the pastimes of the Supreme Personality of Godhead. For them, the Lord appears with His hand clutching the terrible mace, which is always smeared with bloodstains from His killing of demons. Demons are also sons of the Supreme Personality of Godhead. As stated in Bhagavad-gītā, all the different species of living entities are sons of the Supreme Personality of Godhead. There are, however, two classes of living entities, who act in two different ways. The Supreme Lord keeps on His neck those living entities who are pure, as one protects the jewels and pearls on the bosom and neck of one’s body. Those living entities in pure Kṛṣṇa consciousness are symbolized by the pearls on His neck. Those who are demons and are inimical towards the pastimes of the Supreme Personality of Godhead are punished by His mace, which is always smeared with the blood of such fallen living entities. The club of the Lord is very dear to Him because He uses this instrument to smash the bodies of the demons and mix their blood. As mud is kneaded with water and earth, so the earthly bodies of the enemies of the Lord, or the atheists, are smashed by the club of the Lord, which becomes muddied with the blood of such demons.

O yogī deve contemplar as diferentes partes do corpo transcendental do Senhor. Afirma-se aqui que se deve entender a posição constitucional das entidades vivas. Duas classes de entidades vivas são aqui mencionadas. Uma se chama arāti. Elas são avessas ao entendimento dos passatempos da Suprema Personalidade de Deus. Para elas, o Senhor aparece com Sua mão vibrando a terrível maça, a qual sempre está untada com as manchas de sangue de Sua matança de demônios. Os demônios também são filhos da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Bhagavad-gītā, todas as diferentes espécies de entidades vivas são filhos da Suprema Personalidade de Deus. Contudo, há duas classes de entidades vivas, que agem de duas maneiras diferentes. O Senhor Supremo mantém em Seu pescoço aquelas entidades vivas que são puras, assim como alguém protege as joias e pérolas no peito e no pescoço de seu corpo. As entidades vivas em estado de consciência de Kṛṣṇa pura são simbolizadas pelas pérolas em Seu pescoço. Por outro lado, aqueles que são demônios e hostis aos passatempos da Suprema Personalidade de Deus são punidos por Sua maça, que sempre está untada com o sangue dessas entidades vivas caídas. A maça do Senhor é-Lhe muito querida porque Ele usa esse instrumento para esmagar os corpos dos demônios e misturar o sangue deles. Assim como a lama é uma mistura de água e terra, da mesma forma, os corpos terrenos dos inimigos do Senhor, ou seja, os ateístas, são esmagados pela maça do Senhor, que se enlameia com o sangue desses demônios.