Text 19
ТЕКСТ 19
Devanagari
Деванагари
अस्त्रं ब्रह्मशिरो मेने आत्मत्राणं द्विजात्मज: ॥ १९ ॥
Text
Текст
aikṣata śrānta-vājinam
astraṁ brahma-śiro mene
ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ
аикшата ш́ра̄нта-ва̄джинам
астрам̇ брахма-ш́иро мене
а̄тма-тра̄н̣ам̇ двиджа̄тмаджах̣
Synonyms
Пословный перевод
yadā — when; aśaraṇam — without being alternatively protected; ātmānam — his own self; aikṣata — saw; śrānta-vājinam — the horses being tired; astram — weapon; brahma-śiraḥ — the topmost or ultimate (nuclear); mene — applied; ātma-trāṇam — just to save himself; dvija-ātma-jaḥ — the son of a brāhmaṇa.
Translation
Перевод
When the son of the brāhmaṇa [Aśvatthāmā] saw that his horses were tired, he considered that there was no alternative for protection outside of his using the ultimate weapon, the brahmāstra [nuclear weapon].
Когда сын брахмана [Ашваттхама] увидел, что его лошади устали, он решил, что ему не остается ничего другого, как применить самое могущественное оружие — брахмастру [ядерное оружие].
Purport
Комментарий
In the ultimate issue only, when there is no alternative, the nuclear weapon called the brahmāstra is applied. The word dvijātmajaḥ is significant here because Aśvatthāmā, although the son of Droṇācārya, was not exactly a qualified brāhmaṇa. The most intelligent man is called a brāhmaṇa, and it is not a hereditary title. Aśvatthāmā was also formerly called the brahma-bandhu, or the friend of a brāhmaṇa. Being a friend of a brāhmaṇa does not mean that one is a brāhmaṇa by qualification. A friend or son of a brāhmaṇa, when fully qualified, can be called a brāhmaṇa and not otherwise. Since Aśvatthāmā’s decision is immature, he is purposely called herein the son of a brāhmaṇa.
Ядерное оружие, называемое брахмастрой, применяется только в крайнем случае, когда не остается другого выхода. Здесь заслуживает особого внимания слово двиджа̄тмаджах̣, поскольку Ашваттхама, хотя и был сыном Дроначарьи, не обладал всеми качествами брахмана. Звания брахмана достойны только самые разумные люди, оно не передается по наследству. В предыдущих стихах Ашваттхаму называли брахма-бандху — другом брахмана. Если человек является другом брахмана, это еще не означает, что он обладает качествами брахмана. Друг или сын брахмана только тогда может называться брахманом, когда у него есть все качества брахмана. Ашваттхама намеренно называется в этом стихе сыном брахмана, потому что решение, принятое им, нельзя назвать зрелым.