Text One
TEXTO 1
1. The arrival of clouds, accompanied by thunder and flashes of lightning all over the sky, provides a picture of life-giving hope. Covered by deep bluish clouds, the sky appears artificially dressed. The thunder and lightning within the clouds are signs of hope for a new way of life.
A chegada de nuvens, acompanhadas de trovão e raios por todo o céu, proporciona um quadro de esperança que produz vida. Coberto por nuvens de um tom azul escuro, o céu parece usar trajes artificiais. O trovão e o relâmpago no interior das nuvens são sinais de esperança de um novo modo de vida.
The serene sky, limitlessly expansive, is compared to the Absolute Truth. The living entities are truths manifested in relation with the modes of material nature. The deep bluish cloud covers only an insignificant portion of the limitless sky, and this fractional covering is compared to the quality of ignorance, or forgetfulness of the real nature of the living being. A living entity is as pure as the limitless sky. He becomes covered by the cloud of forgetfulness, however, in his tendency for enjoying the material world. Because of this quality, called tamas (ignorance), he considers himself different from the Absolute Whole and forgets his purity, which is like that of the clear sky. This forgetfulness gives rise to separatism in false ego. Thus the forgetful living entities, individually and collectively, make sounds like thundering clouds: "I am this," "It is ours," or"It is mine." This mood of false separatism is called the quality of rajas, and it gives rise to a creative force for separate lordship over the mode of tamas. The flash of lightning is the only beam of hope that can lead one to the path of knowledge, and therefore it is compared to the mode of sattva, or goodness.
SIGNIFICADO—O céu sereno, que se expande ilimitadamente, é comparado à Verdade Absoluta. As entidades vivas são verdades manifestas em relação aos modos da natureza material. A nuvem de tom azul escuro cobre apenas uma porção insignificante do céu ilimitado, e essa cobertura fracionária é comparada à qualidade da ignorância, ou seja, o esquecimento da verdadeira natureza do ser vivo. A entidade viva é pura como o céu ilimitado. Contudo, ela se deixa cobrir pela nuvem do esquecimento em função de sua tendência de desfrutar o mundo material. Devido a essa qualidade, chamada tamas (ignorância), ela se considera diferente do Todo Absoluto e esquece sua pureza, a qual é semelhante àquela do céu claro. Esse esquecimento desencadeia o isolamento no falso ego. Assim sendo, as entidades vivas esquecidas, individual e coletivamente, emitem sons parecidos com trovões: “Eu sou isso”, “Isso é nosso” ou “Isso é meu”. Esse temperamento de falsa autonomia chama-se qualidade de rajas, e propicia o surgimento de uma força criadora mediante a qual o ser vivo procura dominar sozinho o modo de tamas. A luz do relâmpago é o único raio de esperança capaz de conduzir alguém ao caminho do conhecimento, motivo pelo qual ela é comparada ao modo de sattva, ou bondade.
The limitless sky, or the all-pervading Absolute Truth (Brahman), is nondifferent from the covered portion of the sky, but simultaneously the whole sky is different from the fractional portion that is liable to be covered by the dark cloud. The cloud, accompanied by thunder and lightning, cannot possibly cover the limitless sky. Therefore the Absolute Truth, which is compared to the whole sky, is simultaneously one with the manifested living being and different from him. The living being is only a sample of the Absolute Truth and is Prone to be covered by the circumstantial cloud of ignorance.
O céu ilimitado, ou a onipenetrante Verdade Absoluta (Brahman), não é diferente da porção coberta do céu, mas, ao mesmo tempo, o céu inteiro é diferente da porção fracionária que está sujeita a ficar coberta pela nuvem escura. Não é possível que a nuvem, acompanhada do trovão e do relâmpago, cubra o céu ilimitado. Consequentemente, a Verdade Absoluta, que é comparada a todo o céu, é simultaneamente igual ao ser vivo manifesto e diferente dele. Como o ser vivo é apenas uma amostra da Verdade Absoluta, ele está propenso a ficar coberto pela nuvem circunstancial da ignorância.
There are two parties of philosophers, generally known as the monists and the dualists. The monist believes in the oneness of the Absolute Truth and the living entity, but the dualist believes in the separate identities of the living being and the Absolute Truth. Above these two classes of philosophers is the philosophy of acintya-bhedābheda tattva, or the truth of simultaneous oneness and difference. This philosophy was propounded by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu in His explanation of the Vedānta-sūtras. The Vedānta is the medium of philosophical interpretations, and thus the Vedānta cannot be the absolute property of any Particular class of philosopher. A sincere seeker of the Absolute Truth is called a Vedantist. Veda means "knowledge." Any department of knowledge is called a part of the Vedic knowledge, and vedānta means the ultimate conclusion of all branches of knowledge. As philosophy is called the science of all sciences, Vedānta is the ultimate philosophy of all philosophical speculations.
Existem dois grupos de filósofos, geralmente conhecidos pelo nome de monistas e dualistas. O monista acredita na unidade da Verdade Absoluta e da entidade viva, mas o dualista acredita na identidade separada do ser vivo e da Verdade Absoluta. Acima dessas duas classes de filósofos está a filosofia de acintya-bhedābheda tattva, ou a verdade da igualdade e diferença simultâneas. Essa filosofia foi proposta pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu em Sua explicação dos Vedānta-sūtras. O Vedānta, sendo o veículo das interpretações filosóficas, não pode ser propriedade absoluta de nenhuma classe especial de filósofos. Um buscador sincero da Verdade Absoluta costuma denominar-se vedantista. Veda significa “conhecimento”. Qualquer departamento de conhecimento faz parte do conhecimento védico, e vedānta significa “a conclusão final de todos os ramos de conhecimento”. Como a filosofia é considerada a ciência de todas as ciências, o Vedānta é a filosofia última de todas as especulações filosóficas.