Text 168
ТЕКСТ 168
Text
Текст
vedāśraya nāstikya-vāda bauddhake adhika
веда̄ш́райа на̄стикйа-ва̄да бауддхаке адхика
Synonyms
Пословный перевод
Translation
Перевод
“The Buddhists do not recognize the authority of the Vedas; therefore they are considered agnostics. However, those who have taken shelter of the Vedic scriptures yet preach agnosticism in accordance with the Māyāvāda philosophy are certainly more dangerous than the Buddhists.
«Буддисты не признают авторитет Вед, поэтому их считают агностиками. Однако те, кто, прикрываясь ведическими писаниями, проповедуют атеистическую философию майявады, гораздо опаснее буддистов».
Purport
Комментарий
Although the Buddhists are directly opposed to Vaiṣṇava philosophy, it can easily be understood that the Śaṅkarites are more dangerous because they accept the authority of the Vedas yet act contrary to Vedic instruction. Vedāśraya nāstikya-vāda means “agnosticism under the shelter of Vedic culture” and refers to the monistic philosophy of the Māyāvādīs. Lord Buddha abandoned the authority of the Vedic literature and therefore rejected the ritualistic ceremonies and sacrifices recommended in the Vedas. His nirvāṇa philosophy means stopping all material activities. Lord Buddha did not recognize the presence of transcendental forms and spiritual activities beyond the material world. He simply described voidism beyond this material existence. The Māyāvādī philosophers offer lip service to Vedic authority but try to escape the Vedic ritualistic ceremonies. They concoct some idea of a transcendental position and call themselves Nārāyaṇa, or God. However, God’s position is completely different from their concoction. Such Māyāvādī philosophers consider themselves above the influence of karma-kāṇḍa (fruitive activities and their reactions). For them, the spiritual world is equated with the Buddhist voidism. There is very little difference between impersonalism and voidism. Voidism can be directly understood, but the impersonalism enunciated by Māyāvādī philosophers is not very easily understandable. Of course, Māyāvādī philosophers accept a spiritual existence, but they do not know about the spiritual world and spiritual beings. According to Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):
Хотя буддисты открыто выступают против философии вайшнавов, нетрудно понять, что последователи Шанкары еще опаснее буддистов, поскольку они на словах признают авторитет Вед, но поступают вопреки их заповедям. Веда̄ш́райа на̄стикйа-ва̄да означает «атеизм под прикрытием ведической культуры». Это относится к философии монизма, исповедуемой майявади. Господь Будда не признавал авторитет ведических писаний и потому отвергал рекомендованные Ведами ритуалы и жертвоприношения. Его философия нирваны сводится к прекращению всякой материальной деятельности. Господь Будда отрицал существование трансцендентных форм и духовной деятельности за пределами материального мира. По его словам, за пределами материального бытия нет ничего, кроме пустоты. Философы-майявади же на словах признают авторитет Вед, но при этом пытаются уклониться от совершения ведических ритуалов. Они придумывают собственное объяснение трансцендентного состояния бытия, и называют себя Нараяной, или Богом. Однако положение Бога не имеет ничего общего с их фантазиями. Философы-майявади полагают, будто они вышли из-под влияния карма-канды (деятельности ради ее плодов и последствий такой деятельности). Для них духовный мир — то же самое, что для буддистов пустота. Имперсонализм мало чем отличается от философии пустоты. Единственное отличие между ними состоит в том, что философия пустоты довольно проста для понимания, чего не скажешь об имперсонализме, который проповедуют философы-майявади. Разумеется, они признают духовное бытие, однако им ничего не известно о духовном мире и духовных существах. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится:
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣
The intelligence of the Māyāvādīs is not purified; therefore even though they practice austerities for self-realization, they cannot remain within the impersonal brahmajyoti. Consequently, they fall down again into this material world.
Разум майявади нечист. Поэтому, несмотря на аскетические подвиги, совершаемые ради самоосознания, им трудно долго оставаться в безличном брахмаджьоти, и в конце концов они снова падают в материальный мир.
The Māyāvādīs’ conception of spiritual existence is almost identical to the negation of material existence. The Māyāvādīs believe that there is nothing positive in spiritual life. As a result, they cannot understand devotional service or the worship of the Supreme Person, sac-cid-ānanda-vigraha. The Māyāvādī philosophers consider Deity worship in devotional service to be pratibimba-vāda, or the worship of a form that is the reflection of a false material form. Thus the Lord’s transcendental form, which is eternally blissful and full of knowledge, is unknown to Māyāvādī philosophers. Although the term “Bhagavān” is explicitly described in Śrīmad-Bhāgavatam, they cannot understand it. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: “The Absolute Truth is called Brahman, Paramātmā and Bhagavān.” (Bhāg. 1.2.11) The Māyāvādīs try to understand Brahman only, or, at the most, Paramātmā. However, they are unable to understand Bhagavān. Therefore the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, says, māyayāpahṛta-jñānāḥ. Because of the temperament of the Māyāvādī philosophers, real knowledge is taken from them. Because they cannot receive the mercy of the Lord, they will always be bewildered by His transcendental form. Impersonal philosophy destroys the three phases of knowledge — jñāna, jñeya and jñātā. As soon as one speaks of knowledge, there must be a person who is the knower, the knowledge itself and the object of knowledge. Māyāvāda philosophy combines these three categories; therefore the Māyāvādīs cannot understand how the spiritual potencies of the Supreme Personality of Godhead act. Because of their poor fund of knowledge, they cannot understand the distinction in the spiritual world between knowledge, the knower and the object of knowledge. Because of this, Śrī Caitanya Mahāprabhu considers the Māyāvādī philosophers more dangerous than the Buddhists.
Все представления майявади о духовном бытии, по сути, сводятся к отрицанию материального бытия. Майявади убеждены, что в духовной жизни нет ничего позитивного. Из-за этого заблуждения они не могут понять природу преданного служения и поклонения Высшей Личности, сач-чид-ананда-виграхе. Философы-майявади считают поклонение Божествам в преданном служении пратибимба-вадой, то есть поклонением чему-то, напоминающему иллюзорные материальные формы и образы. Таким образом, им неведом трансцендентный образ Господа, вечный, исполненный блаженства и знания. Хотя понятие «Бхагаван» подробно раскрыто в «Шримад-Бхагаватам», философы-майявади не способны проникнуть в его смысл. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате: «Абсолютную Истину называют Брахманом, Параматмой и Бхагаваном» (Бхаг., 1.2.11). Майявади пытаются познать только Брахман или, в лучшем случае, Параматму. Однако они не в состоянии постичь Бхагавана. Поэтому Верховный Господь, Кришна, говорит: ма̄йайа̄пахр̣та-джн̃а̄на̄х̣. Наклонности и предпочтение майявади приводят к тому, что они лишаются истинного знания. Поскольку они неспособны снискать милость Господа, им суждено вечно пребывать в неведении о Его трансцендентной форме. Философия имперсонализма отрицает три аспекта знания, которые называются джн̃а̄на, джн̃ейа и джн̃а̄та̄. Когда речь идет о знании, подразумевается, что существует познающий, само знание и объект познания. Философия майявады сливает эти три аспекта воедино, поэтому для имперсоналистов проявление духовных энергий Верховной Личности Бога остается загадкой. Имперсоналистам из-за скудости их познаний не понять, каким образом в духовном мире между знанием, познающим и объектом познания сохраняется различие. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху считал, что философы-майявади еще опаснее буддистов.