TEXT 59

STIH 59

Text

Tekst

viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso ’py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate

Synonyms

viṣayāḥ — Objekte für Sinnengenuß; vinivartante — werden geübt, sich zurückzuhalten von; nirāhārasya — durch negative Einschränkungen; dehinaḥ — für die verkörperte Seele; rasa-varjam — den Geschmack aufgebend; rasaḥ — der Sinn für Genuß; api — obwohl es gibt; asya — hier; param — weitaus höhere Dinge; dṛṣṭvā — durch Erfahren; nivartate — sie läßt ab von.

viṣayāḥ – od predmeta osjetilnog uživanja; vinivartante – suzdržava se; nirāhārasya – zabranama; dehinaḥ – utjelovljena; rasa-varjam – odbacujući draž; rasaḥ – osjećaj užitka; api – iako posjeduje; asya – ona; param – mnogo uzvišeniju; dṛṣṭvā – kušajući; nivartate – prestaje.

Translation

Die verkörperte Seele kann zwar von Sinnenfreuden zurückgehalten werden, doch der Geschmack für die Sinnesobjekte bleibt. Wenn sie jedoch solche Neigungen aufgibt, da sie einen höheren Geschmack erfährt, ist sie im Bewußtsein gefestigt.

Utjelovljena se duša može suzdržavati od osjetilnog uživanja, premda i dalje osjeća privlačnost prema predmetima osjetila, ali ako okusi uzvišeniju draž odbacuje takve sklonosti i biva utemeljena u postojanoj svjesnosti.

Purport

ERLÄUTERUNG: Solange man nicht in der Transzendenz verankert ist, ist es nicht möglich, von Sinnengenuß abzulassen. Den Genuß der Sinne durch Regeln und Regulierungen einzuschränken ist genauso, als wollte man einen Kranken im Genuß bestimmter Speisen einschränken. Der Patient jedoch liebt solche Einschränkungen nicht, weshalb er auch seinen Appetit auf diese Speisen nicht verliert. In ähnlicher Weise wird die Einschränkung der Sinne durch einen spirituellen Vorgang wie aṣṭāṅga- yoga – mit den dazugehörenden Stufen, genannt yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna usw. – Menschen mit geringerer Intelligenz empfohlen, die über kein besseres Wissen verfügen. Wer aber im Verlauf seines Fortschritts im Kṛṣṇa-Bewußtsein die Schönheit des Höchsten Herrn Śrī Kṛṣṇa gekostet hat, findet keinen Geschmack mehr an toten, materiellen Dingen. Solche Einschränkungen sind daher für die weniger intelligenten Neulinge auf dem Pfad des spirituellen Lebens gedacht, aber wenn jemand tatsächlich einen Geschmack für Kṛṣṇa-Bewußtsein entwickelt hat, sind sie für ihn nicht mehr von Wichtigkeit. Wenn man tatsächlich Kṛṣṇa-bewußt ist, verliert man von selbst den Geschmack an faden Dingen.

SMISAO: Onaj tko nije utemeljen na transcendentalnoj razini ne može se odreći osjetilna uživanja. Proces suzdržavanja od osjetilnog uživanja slijeđenjem pravila i propisa nalikuje suzdržavanju bolesnika kojem je zabranjena određena vrsta hrane. Bolesnik ne voli takva ograničenja niti gubi ukus za hranu. Slično tome, suzdržavanje od osjetilnog uživanja slijeđenjem nekog duhovnog procesa poput aṣṭāṅga-yoge, koja se sastoji od yame, niyame, āsane, prāṇāyāme, pratyāhāre, dhāraṇe, dhyāne itd., preporučuje se manje inteligentnim osobama koje nemaju više znanje. Ali onaj tko je tijekom svoga napredovanja u svjesnosti Kṛṣṇe doživio ljepotu Svevišnjega Gospodina Kṛṣṇe, ne osjeća više privlačnost prema mrtvim, materijalnim stvarima. Ograničenja su stoga namijenjena manje inteligentnim početnicima u duhovnom životu. Takva su ograničenja korisna sve dok osoba ne razvije ukus za svjesnost Kṛṣṇe. Kada postane istinski svjesna Kṛṣṇe, samim tim gubi ukus za blijede stvari.