TEXT 35

VERZ 35

Tekst

Besedilo

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ
para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt
sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ
para-dharmo bhayāvahaḥ

Synonyms

śreyān — langt bedre; sva-dharmaḥ — ens foreskrevne pligter; viguṇaḥ — selv fejlagtigt; para-dharmāt — end pligter angivet for andre; su- anuṣṭhitāt — udført fuldkomment; sva-dharme — i ens foreskrevne pligter; nidhanam — ødelæggelse; śreyaḥ — bedre; para-dharmaḥ — pligter, som foreskrives for andre; bhaya-āvahaḥ — farligt.

śreyān – veliko boljše; sva-dharmaḥ – lastne dolžnosti; viguṇaḥ – čeprav pomanjkljive; para-dharmāt – od dolžnosti drugih; su-anuṣṭhitāt – popolno opravljenih; sva-dharme – pri opravljanju svojih dolžnosti; nidhanam – uničenje; śreyaḥ – boljše; para-dharmaḥ – dolžnosti drugih; bhaya-āvahaḥ – nevarne.

Translation

Det er langt bedre at gøre sine egne foreskrevne pligter, selv om de gøres mangelfuldt, end at gøre en andens pligter perfekt. At gå sin undergang i møde under udførelsen af sin pligt er bedre end at involvere sig i en andens pligter, for det er farligt at følge en andens vej.

Veliko bolje je opravljati svoje dolžnosti, četudi nepopolno, kakor pa popolno opravljati dolžnosti koga drugega. Bolje je umreti pri opravljanju lastne dolžnosti, kakor pa opravljati dolžnosti drugih, kajti hoditi po tuji poti je nevarno.

Purport

FORKLARING: Man bør derfor udføre sine foreskrevne pligter i fuld Kṛṣṇa-bevidsthed i stedet for at gøre dem, der er foreskrevet andre. Materielt set er foreskrevne pligter de pligter, som det er pålagt én at gøre i overensstemmelse med ens psykiske og fysiske tilstand under fortryllelsen af den materielle naturs kvaliteter. Åndelige pligter er dem, der beordres af den åndelige mester for Kṛṣṇas transcendentale tjeneste. Men uanset om der er tale om materielle eller åndelige pligter, bør man holde sig til sine egne anviste pligter helt op til døden i stedet for at imitere en andens foreskrevne pligter. Pligter på henholdsvis det åndelige og materielle plan kan være forskellige, men princippet om at følge den autoriserede vejledning vil altid gavne den, der udfører pligterne. Så længe man ligger under for tiltrækningen til den materielle naturs kvaliteter, skal man følge de foreskrevne regler, der gælder for ens særlige situation, og ikke efterligne andre. En brāhmaṇa er for eksempel i godhedens kvalitet og dermed ikke-voldelig, imens en kṣatriya, der arbejder i lidenskabens kvalitet, har lov til at udøve vold. Derfor er det langt bedre for en kṣatriya at blive besejret i kamp, mens han følger reglerne for voldsudøvelse, end at efterligne en brāhmaṇa, der følger principperne for ikke-vold. Man bliver nødt til at rense sit hjerte gennem en gradvis proces og ikke brat. Når man imidlertid hæver sig over den materielle naturs kvaliteter og bliver helt Kṛṣṇa-bevidst, kan man gøre hvad som helst, det skal være, under en ægte åndelig mesters vejledning. I en sådan tilstand af fuldkommen Kṛṣṇa-bevidsthed kan en kṣatriya handle som en brāhmaṇa, eller en brāhmaṇa kan handle som en kṣatriya. På det transcendentale niveau gælder den materielle verdens sondringer ikke længere. Viśvāmitra var for eksempel oprindeligt kṣatriya, men fungerede senere hen som brāhmaṇa, mens Paraśurāma var en brāhmaṇa, der senere hen handlede som en kṣatriya. Det kunne de gøre, fordi de befandt sig på et transcendentalt niveau. Men så længe man befinder sig på det materielle plan, må man udføre sine pligter i overensstemmelse med den materielle naturs kvaliteter. Samtidig skal man have en fuld forståelse af Kṛṣṇa-bevidsthed.

Namesto da opravljamo dolžnosti, predpisane drugim, bi morali popolnoma zavestni Kṛṣṇe opravljati lastne dolžnosti. Materialne dolžnosti so predpisane glede na človekovo psihofizično stanje, ki je posledica vpliva guṇ materialne narave. Duhovne dolžnosti nam določi duhovni učitelj in nas tako zaposli s transcendentalnim služenjem Kṛṣṇi. Svoje dolžnosti moramo ne glede na to, ali so materialne ali pa duhovne, opravljati do smrti in ne smemo posnemati drugih pri opravljanju njihovih dolžnosti. Naše duhovne dolžnosti se lahko razlikujejo od materialnih, toda če jih opravljamo po navodilih avtoritet, bomo imeli od tega zmeraj korist. Kdor je pod vplivom guṇ materialne narave, mora upoštevati pravila, ki so določena zanj glede na njegov položaj, in ne sme posnemati drugih. Brāhmaṇa, ki je pod vplivom guṇe vrline, je na primer nenasilen, kṣatriyi, ki je pod vplivom guṇe strasti, pa je dovoljeno uporabiti nasilje. Za kṣatriyo je zato bolje, da je nasilen in pri tem umre, kakor pa da posnema brāhmaṇo, ki se drži načela nenasilja. Vsakdo mora očistiti svoje srce, kar pa je treba storiti postopoma, in ne v hipu. Kdor se dvigne nad guṇe materialne narave in postane popolnoma zavesten Kṛṣṇe, lahko pod vodstvom verodostojnega duhovnega učitelja opravlja kakršno koli delo. Popolnoma Kṛṣṇe zavesten kṣatriya lahko deluje kot brāhmaṇa, brāhmaṇa pa kot kṣatriya. Na transcendentalni ravni ni razlik, ki obstajajo v materialnem svetu. Viśvāmitra, na primer, je bil sprva kṣatriya, pozneje pa je deloval kot brāhmaṇa, Paraśurāma pa je bil brāhmaṇa in je kasneje deloval kot kṣatriya. To sta lahko storila, ker sta bila na transcendentalni ravni. Kdor je na materialni ravni, mora opravljati dolžnosti, ki jih je dobil glede na guṇe materialne narave, hkrati pa mora jasno razumeti metodo zavesti Kṛṣṇe.