Шрӣмад Бха̄гаватам 3.31.15

यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन्
सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण ।
नष्टस्मृति: पुनरयं प्रवृणीत लोकं
युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥ १५ ॥
ян-ма̄яйору-гун̣а-карма-нибандхане 'смин
са̄м̇са̄рике патхи чарам̇с тад-абхишрамен̣а
наш̣т̣а-смр̣тих̣ пунар аям̇ правр̣н̣ӣта локам̇
юктя̄ кая̄ махад-ануграхам антарен̣а

Дума по дума

ятна Бога; ма̄яя̄от ма̄я̄; уру-гун̣авъзникващи от великите гун̣и; кармадейности; нибандханев окови; асминтова; са̄м̇са̄рикеповтарящо се раждане и смърт; патхипо пътя; чаранскитайки; татна него; абхишрамен̣ас голяма болка; наш̣т̣азагубена; смр̣тих̣памет; пунах̣отново; аямтова живо същество; правр̣н̣ӣтаможе да осъзнае; локамистинската си природа; юктя̄ кая̄по какъв начин; махат-ануграхаммилостта на Бога; антарен̣абез.

Превод

Човешката душа по-нататък се моли: Живото същество се намира под влиянието на материалната природа и води тежка борба за съществуване по пътя на многократните раждания и смърти. То е попаднало в този обусловен живот само защото е забравило взаимоотношенията си с Върховната Божествена Личност. Затова без милостта на Бога как би могло отново да започне да му отдава трансцендентално любовно служене?

Пояснение

Философите ма̄я̄ва̄дӣ твърдят, че човек може да се освободи от материалното робство, като върви по пътя на философското познание. Но тук е казано, че освобождението се постига не чрез знание, а по милостта на Върховния Бог. Колкото и могъщо да е знанието, което обусловената душа придобива в процеса на философските търсения, то никога не е достатъчно съвършено, за да може чрез него тя да постигне Абсолютната Истина. Без милостта на Върховния Бог човек никога не може да разбере природата на Върховния, истинската му форма, качествата и името му. Онези, които не отдават предано служене, се занимават с безплодни разсъждения в продължение на хилядолетия, но пак не могат да разберат природата на Абсолютната Истина.
Човек може да получи знание за Абсолютната Истина и да постигне освобождение единствено по милостта на Върховната Божествена Личност. Тук ясно е казано, че тъй като сме покрити от материалната енергия, сме се лишили от памет. Някой може да попита защо върховната воля на Бога ни е поставила под влиянието на материалната енергия. Това се обяснява в Бхагавад-гӣта̄, където Богът казва: „Аз се намирам в сърцето на всеки и заради мен той забравя и помни“. Когато обусловената душа забрави изначалното си положение, това също е по разпореждане на Бога. Желаейки да господства над материалната природа, живото същество злоупотребява с малката независимост, която му е дадена. Възможността то да злоупотребява с независимостта си, т.е. възможността да избере ма̄я̄, винаги е достъпна, в противен случай не би могло да се говори за независимост. Независимостта предполага, че човек е свободен да постъпва правилно или неправилно. Тя не е статично състояние, а динамичен процес на избор. Така, злоупотребявайки с независимостта си, ние попадаме под влиянието на ма̄я̄.
Ма̄я̄ е толкова силна, че по думите на самия Бог, е изключително трудно да се преодолее влиянието ѝ. Но човек лесно може да се издигне над нея, ако се отдаде на Бога. Ма̄м ева йе прападянте – всеки, който се отдаде на Бога, превъзмогва влиянието на суровите закони на материалната природа. Тук ясно е казано, че живото същество попада под влиянието на ма̄я̄ по волята на Върховния Бог и затова може да се освободи от този плен единствено по негова милост.
В тази строфа се говори за дейностите на обусловените души, които се намират под влиянието на материалната природа. Материалната природа кара всяка обусловена душа да се занимава с някакъв вид дейности. Сами виждаме, че обусловените същества в материалния свят работят с такава сила и размах, че могат да творят чудеса в хода на прословутия материален прогрес, насочен към удовлетворяването на сетивата. Но тяхното истинско положение е онова, в което съзнават, че са вечни слуги на Върховния Бог. Този, който има истинско и съвършено знание, разбира, че е вечен слуга на Бога, върховния обект на преклонение. А когато е лишен от това знание, се занимава с материални дейности. Това е невежеството.