ТЕКСТ 34
Text 34
Текст
Text
бхактя̄ дравад-дхр̣дая утпулаках̣ прамода̄т
ауткан̣т̣хя-ба̄ш̣па-калая̄ мухур ардяма̄нас
тач ча̄пи читта-бад̣ишам̇ шанакаир виюн̇кте
bhaktyā dravad-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt
autkaṇṭhya-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas
tac cāpi citta-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte
Дума по дума
Synonyms
евам – така; харау – към Бог Хари; бхагавати – Божествената Личност; пратилабдха – развита; бха̄вах̣ – чиста любов; бхактя̄ – в процеса на преданото служене; драват – разтапяйки се; хр̣даях̣ – сърцето му; утпулаках̣ – усещане за настръхване на космите по тялото; прамода̄т – от преизпълнилата го радост; ауткан̣т̣хя – причинена от силна любов; ба̄ш̣па-калая̄ – поток от сълзи; мухух̣ – постоянно; ардяма̄нах̣ – измъчен; тат – това; ча – и; апи – дори; читта – умът; бад̣ишам – въдица; шанакаих̣ – постепенно; виюн̇кте – се оттегля.
evam — thus; harau — towards Lord Hari; bhagavati — the Personality of Godhead; pratilabdha — developed; bhāvaḥ — pure love; bhaktyā — by devotional service; dravat — melting; hṛdayaḥ — his heart; utpulakaḥ — experiencing standing of the hairs of the body; pramodāt — from excessive joy; autkaṇṭhya — occasioned by intense love; bāṣpa-kalayā — by a stream of tears; muhuḥ — constantly; ardyamānaḥ — being afflicted; tat — that; ca — and; api — even; citta — the mind; baḍiśam — hook; śanakaiḥ — gradually; viyuṅkte — withdraws.
Превод
Translation
Следвайки този процес, йогӣ постепенно развива чиста любов към Върховната Божествена Личност, Хари. В хода на неговия напредък в служенето за Бога космите по тялото му настръхват от преизпълнилата го радост, а от очите му постоянно се леят потоци от сълзи, предизвикани от всепоглъщащата любов. Постепенно дори умът му, който той е използвал като средство да привлече Бога, както човек лови риба с въдица, се оттегля от материалните дейности.
By following this course, the yogī gradually develops pure love for the Supreme Personality of Godhead, Hari. In the course of his progress in devotional service, the hairs on his body stand erect through excessive joy, and he is constantly bathed in a stream of tears occasioned by intense love. Gradually, even the mind, which he used as a means to attract the Lord, as one attracts a fish to a hook, withdraws from material activity.
Пояснение
Purport
Тук ясно е казано, че медитацията, която е дейност на ума, не е съвършеното равнище на сама̄дхи, или транса. За да запечата в съзнанието си формата на Върховната Божествена Личност, в началото човек използва ума си, но във висшите стадии на йога той не е принуден да прави това. Преданият привиква да служи на Върховния Бог, защото сетивата му се пречистват. С други думи, практикуването на медитация е необходимо дотогава, докато човек не постигне равнището на чистото предано служене. Умът се използва, за да се пречистят сетивата, но когато в резултат от медитирането сетивата вече са се пречистили, тогава не е нужно човек да седи на определено място и да медитира върху формата на Бога. Той така привиква да служи на Бога, че служенето му става спонтанно. Когато умът принудително е заставен да медитира върху формата на Бога, тази медитация се нарича нирбӣджа йога, т.е. пасивна йога, защото медитиращият не служи на Бога спонтанно, от само себе си. Но ако постоянно мисли за Бога, той извършва сабӣджа йога, или активна йога, до която трябва да се издигне всеки един йогӣ.
Here it is clearly mentioned that meditation, which is an action of the mind, is not the perfect stage of samādhi, or absorption. In the beginning the mind is employed in attracting the form of the Supreme Personality of Godhead, but in the higher stages there is no question of using the mind. A devotee becomes accustomed to serving the Supreme Lord by purification of his senses. In other words, the yoga principles of meditation are required as long as one is not situated in pure devotional service. The mind is used to purify the senses, but when the senses are purified by meditation, there is no need to sit in a particular place and try to meditate upon the form of the Lord. One becomes so habituated that he automatically engages in the personal service of the Lord. When the mind forcibly is engaged upon the form of the Lord, this is called nirbīja-yoga, or lifeless yoga, for the yogī does not automatically engage in the personal service of the Lord. But when he is constantly thinking of the Lord, that is called sabīja-yoga, or living yoga. One has to be promoted to the platform of living yoga.
Както се утвърждава в Брахма сам̇хита̄, човек трябва да служи на Бога през цялото денонощие. Когато развие у себе си съвършена любов към Бога, той се издига до равнището према̄н̃джана-ччхурита. Този, който в хода на преданото служене достигне най-висшия стадий на любовта към Върховната Божествена Личност, постоянно вижда Бога, без да полага никакви специални усилия да медитира върху формата му. Той придобива това божествено зрение, защото не е зает с нищо друго. На тази степен на духовно развитие вече не е нужно умът насила да бъде заставян да медитира. Медитацията, която се препоръчва за низшите стадии в духовното развитие, е само средство за издигане до равнището на преданото служене, затова онези, които вече се занимават с трансцендентално любовно служене за Бога, няма нужда да медитират. А равнището на съвършенство, за което става дума, се нарича Кр̣ш̣н̣а съзнание.
One should engage in the service of the Lord twenty-four hours a day, as confirmed in the Brahma-saṁhitā. The stage of premāñjana-cchurita can be attained by developing complete love. When one’s love for the Supreme Personality of Godhead in devotional service is fully developed, one always sees the Lord, even without artificially meditating on His form. His vision is divine because he has no other engagement. At this stage of spiritual realization it is not necessary to engage the mind artificially. Since the meditation recommended in the lower stages is a means to come to the platform of devotional service, those already engaged in the transcendental loving service of the Lord are above such meditation. This stage of perfection is called Kṛṣṇa consciousness.