SIGNIFICADO—Sarvārhaṇam acyutejyā. Se Acyuta, a Suprema Personalidade de Deus, é adorado, então todos são adorados. Como se declara no Śrīmad-Bhāgavatam (4.31.14):

“Assim como a rega da raiz de uma árvore dá energia ao tronco, aos galhos, aos brotos e às folhas, e assim como o ato de alimentar o estômago vivifica os sentidos e os membros do corpo, de modo semelhante, pelo simples fato de adorar a Suprema Personalidade de Deus, a pessoa satisfaz os semideuses, que são partes dessa Personalidade Suprema.” Executar yajña implica em adorar o Senhor Supremo. Aqui, o Senhor Supremo adorou o Senhor Supremo. Portanto, afirma-se que bhagavān ātmanātmānam īje: o Senhor adorou a Si mesmo através de Si mesmo. É óbvio que isso não justifica a filosofia māyāvāda, segundo a qual alguém se julga a Suprema Personali­dade de Deus. A jīva, a entidade viva, sempre é diferente do Senhor Supremo. As entidades vivas (vibhinnāṁśa) jamais se tornam unas com o Senhor, embora os māyāvādīs às vezes tentem imitar o pro­cesso através do qual o Senhor adora a Si mesmo. Como gṛhastha, o Senhor Kṛṣṇa meditava em Si toda manhã, e, da mesma maneira, o Senhor Rāmacandra executou yajñas para satisfazer a Si mesmo, mas isso não significa que a entidade viva comum deva imitar o Senhor e vá executar o processo de ahaṅgrahopāsanā. Nesta passagem, não se recomenda tal adoração desautorizada.

SIGNIFICADO—No capítulo anterior, mencionou-se que os prajās, os cidadãos, seguiam estritamente o sistema de varṇāśrama-dharma. Os brāhmaṇas agiam exatamente como brāhmaṇas, e os kṣatriyas, exatamente como kṣatriyas, e assim por diante. Portanto, quando o Senhor Rāmacandra deu tudo em caridade aos brāhmaṇas, estes, sendo qua­lificados, sabiamente ponderaram que brāhmaṇas não devem ter propriedade para obter lucro através dela. As qualificações dos brāhmaṇas são descritas na Bhagavad-gītā (18.42):

“Tranquilidade, autocontrole, austeridade, pureza, tolerância, honestidade, conhecimento, sabedoria e religiosidade – são estas as qualidades naturais com as quais os brāhmaṇas agem.” No caráter bramânico, não há escopo para posse de terras e para o governo dos cidadãos; esses deve­res são do kṣatriya. Portanto, embora não recusassem o presente do Senhor Rāmacandra, os brāhmaṇas devolveram-no ao rei depois de o aceitarem. Os brāhmaṇas ficaram tão satisfeitos com a afeição que o Senhor Rāmacandra sentia por eles que seus corações derrete­ram. Eles perceberam que o Senhor Rāmacandra, além do fato de ser a Suprema Personalidade de Deus, era plenamente qualificado como kṣatriya e tinha um caráter exemplar. Uma das qualificações do kṣatriya é fazer caridade. Um kṣatriya, ou governante, cobra impostos dos cidadãos não para o gozo dos seus próprios sentidos, mas para fazer caridade na ocasião oportuna. Dānam īśvara-bhāvaḥ. Por um lado, os kṣatriyas têm a propensão a governar, e, por outro lado, fazem caridade liberalmente. Ao fazer caridade, Mahārāja Yudhiṣ­ṭhira encarregou Karṇa de distribuí-la. Karṇa era muito famoso como Dātā Karṇa. A palavra dātā aplica-se a alguém que faz caridade muito liberalmente. Os reis sempre mantinham estocada uma grande quantidade de grãos alimentícios, e sempre que havia alguma escassez de grãos, eles distribuíam grãos em caridade. É dever do kṣatriya fazer caridade, e é dever do brāhmaṇa aceitar caridade, mas apenas o necessário para a própria manutenção. Portanto, ao receberem tanta terra do Senhor Rāmacandra, os brāhmaṇas restituíram-na a Ele e não ficaram cobiçosos.

SIGNIFICADO—Quando a Dhruva Mahārāja foi oferecida uma bênção pela Su­prema Personalidade de Deus, ele respondeu: “Ó meu Senhor, estou plenamente satisfeito. Não preciso de nenhuma bênção material.” Da mesma maneira, quando o Senhor Nṛsiṁhadeva lhe ofereceu uma bênção, Prahlāda Mahārāja também recusou aceitá-la e, em vez disso, declarou que o devoto não deve ser como um vaṇik, um co­merciante que, ao dar algo, quer em troca algum lucro. Alguém que se torna devoto visando a obter algum proveito material não é um devoto puro. Os brāhmaṇas são sempre iluminados pela Suprema Personalidade de Deus, que está situado no coração (sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). E porque sempre são orientados pela Suprema Personalidade de Deus, os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas não cobiçam bens materiais. Eles possuem o que é absolutamente necessário, e não desejam um vasto reino. Exemplo disso foi dado por Vāmanadeva. Atuando como brahmacārī, o Senhor Vāmanadeva queria apenas três passos de terra. Desejar possuir mais e mais para o gozo dos próprios sentidos é mera ignorância, e essa ignorância está totalmente ausente do coração de um brāhmaṇa ou vaiṣṇava.

SIGNIFICADO—Era impossível para Sītādevī viver afastada do Senhor Rāmacandra. Portanto, após deixar seus dois filhos aos cuidados de Vālmīki Muni, ela foi para dentro da terra.

SIGNIFICADO—A aflição que o Senhor Rāmacandra sentiu com a notícia de que Sītādevī tinha entrado na terra não deve ser considerada material. No mundo espiritual, também há sentimentos de saudade, mas esses sentimentos são considerados bem-aventurança espiritual. Aflição decorrente da saudade existe até mesmo no Absoluto, mas esses sentimentos de saudade experimentados no mundo espiritual são transcendentalmente bem-aventurados. Tais sentimentos são sinais de tasya prema-vaśyatva-svabhāva, isto é, de que alguém está sob a influên­cia de hlādinī-śakti e é controlado pelo amor. No mundo material, esses sentimentos de saudade são um mero reflexo pervertido.

SIGNIFICADO—Como se explicou acima, quando os sentimentos de amor e bem­-aventurança transcendentais do mundo espiritual refletem-se de maneira pervertida neste mundo material, eles na certa causam o condicionamento. Neste mundo material, enquanto os homens sentirem-se atraídos pelas mulheres e as mulheres sentirem-se atraídas pelos homens, seu cativei­ro, sob a forma de repetidos nascimentos e mortes, continuará. Mas, no mundo espiritual, onde ninguém teme nascer ou morrer, esses sentimentos de saudade causam bem-aventurança transcenden­tal. Na realidade absoluta, existem muitas variedades de sentimentos, mas todos eles são da mesma natureza transcendentalmente bem-aventurada.

SIGNIFICADO—Os pés de lótus do Senhor são sempre um tema de meditação para os devotos. Às vezes, quando o Senhor Rāmacandra caminhava pela floresta de Daṇḍakāraṇya, espinhos espetavam Seus pés de lótus. Os devotos, ao pensarem nisso, desmaiavam. O Senhor não sente dor ou prazer em nenhuma ação ou reação deste mundo material, mas os devotos não podem tolerar que mesmo um só espinho espete os pés de lótus do Senhor. Essa era a atitude das gopīs, ao pensarem em Kṛṣṇa caminhando pela floresta, com seixos e grãos de areia ma­chucando Seus pés de lótus. Essa agonia pela qual passa o devoto não pode ser entendida pelos karmīs, jñānīs ou yogīs. Os devotos, que não podiam tolerar nem mesmo pensar que os pés de lótus do Senhor eram espetados por espinhos, ficaram ainda mais atribulados ao pensarem no desaparecimento do Senhor, pois, após terminar Seus passatempos neste mundo material, o Senhor retornaria à Sua morada.

A palavra ātma-jyotiḥ é significativa. O brahmajyoti, que é imensamente apreciado pelos jñānīs, ou filósofos monistas que desejam entrar nele a fim de obterem a liberação, são apenas os raios do corpo do Senhor.

“Adoro Govinda, o Senhor primordial, que é dotado de grande poder. A fulgurante refulgência de Sua forma transcendental é o Brahman impessoal, que é absoluto, completo e ilimitado, e que manifesta muitas variedades de incontáveis planetas, os quais, com suas diferentes opulências, existem em milhões de universos.” (Brahma­-saṁhitā 5.40) O brahmajyoti é o limiar do mundo espiritual; depois do brahmajyoti, estão os planetas Vaikuṇṭha. Em outras palavras, o brahmajyoti situa-se fora dos planetas Vaikuṇṭha, assim como o brilho solar permanece fora do Sol. Para entrar no planeta Sol, deve-se passar pelo brilho solar. Do mesmo modo, ao entrarem nos planetas Vaikuṇṭha, o Senhor ou os Seus devotos atravessam o brahmajyoti. Os jñānīs, ou filósofos monistas, devido ao fato de cultivarem uma concepção impessoal acerca do Senhor, não podem ingressar nos planetas Vaikuṇṭha, mas também não podem perma­necer eternamente no brahmajyoti. Logo, passado algum tempo, eles voltam a cair neste mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32) Os planetas Vaikuṇṭha são encobertos pelo brahmajyoti, de modo que somente o devoto puro pode entender apropriadamente aqueles planetas.

SIGNIFICADO—Como se afirma nos Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8):

“O Supremo Senhor nada tem a fazer, e não existe ninguém igual a Ele ou maior do que Ele, pois tudo é feito natural e sistematica­mente por Suas energias multifárias.” O Senhor nada tem a fazer (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate); qualquer ação Sua é um passatempo Seu. O Senhor não precisa executar deveres apenas para satisfazer os ca­prichos de alguém. Entretanto, tem-se a impressão de que Ele pro­tege Seus devotos ou mata Seus inimigos. Evidentemente, ninguém pode ser inimigo do Senhor, pois quem teria condições de ser mais poderoso do que o Senhor? De fato, está fora de cogitação alguém ser Seu inimigo, mas, ao desejar sentir prazer em Seus passatem­pos, Ele desce a este mundo material e age como um ser humano, mostrando assim Suas maravilhosas e gloriosas atividades, que servem para satisfazer os devotos. Seus devotos sempre querem ver o Senhor sair vitorioso em várias atividades, daí, para satisfazer a Si próprio e a eles, o Senhor às vezes concordar em agir como um ser humano e realizar passatempos maravilhosos e incomuns, os quais levam satisfação aos devotos.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.9), o Senhor diz:

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” Aqui, confirma-se exatamente isso. Todos os habitantes de Ayodhyā que viram o Senhor Rāmacandra como cidadãos, serviram-no como servos, sentaram-se e falaram com Ele como amigos, ou de alguma forma estiveram presentes em Seu reinado, voltaram ao lar, voltaram ao Supremo. Após abandonar o corpo, o devoto que se torna per­feito em serviço devocional entra naquele universo específico onde o Senhor Rāmacandra ou o Senhor Kṛṣṇa está ocupado em Seus passatempos. Então, após se capacitar gradativamente a servir ao Senhor em vários níveis de aperfeiçoamento nessa prakaṭa-līlā, o devoto é enfim promovido ao sanātana-dhāma, a morada suprema no mundo espiritual. Esse sanātana-dhāma também é mencionado na Bhagavad-gītā (paras tasmāt tu bhāvo ’nyo ’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ). Aquele que participa dos passatempos transcendentais do Senhor chama-se nitya-līlā-praviṣṭa. Para entender claramente por que o Senhor Rāmacandra retornou, aqui se menciona que o Senhor foi àquele lugar específico para onde vão os bhakti-yogīs. Os imperso­nalistas deturpam as afirmações do Śrīmad-Bhāgavatam, pois inter­pretam que o Senhor entrou em Sua própria refulgência e, por isso, tornou-Se impessoal. O Senhor, porém, é uma pessoa, e Seus devotos são pessoas. Na verdade, as entidades vivas, como o Senhor, foram pessoas no passado, são pessoas no presente e continuarão a ser pessoas mesmo após abandonarem o corpo. Isso também é confir­mado na Bhagavad-gītā.

SIGNIFICADO—Aqui neste mundo material, todos sentem inveja de alguém. Mesmo na vida religiosa, às vezes, observa-se que, se um devoto avança em atividades espirituais, outros devotos ficam com inveja dele. Esses devotos invejosos não estão inteiramente livres do cativeiro que se apresenta sob a forma de nascimentos e mortes. Enquanto alguém não estiver totalmente livre dos fatores que causam nascimentos e mortes, ele não poderá ingressar no sanātana-dhāma nem nos passa­tempos eternos do Senhor. Torna-se invejoso aquele que se deixa influenciar pelas designações corpóreas, mas o devoto liberado nada tem a ver com o corpo e, portanto, ele está totalmente na plataforma transcendental. O devoto jamais inveja alguém, nem mesmo seu ini­migo. Porque sabe que o Senhor é seu protetor supremo, o devoto deduz: “Que danos podem causar os ditos inimigos?” Logo, o devoto tem plena confiança de que está sendo protegido. O Senhor diz que ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “De acordo com a intensidade com que alguém se rende a Mim, Eu retribuo de maneira equivalente.” O devoto, portanto, deve estar inteiramente livre da inveja, especialmente por outros devotos. Invejar outros devotos é uma grande ofensa, vaiṣṇava-aparādha. O de­voto que constantemente se ocupa em ouvir e cantar (śravaṇa-kīrtana) com certeza está livre da doença da inveja e, dessa maneira, torna-se apto a voltar ao lar, a voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus não deixa algum de Seus devo­tos ou assistentes ocupar-se em gozo dos sentidos. Os irmãos mais novos do Senhor Rāmacandra ficavam em casa, desfrutando da pre­sença pessoal da Suprema Personalidade de Deus, mas o Senhor or­denou-lhes que saíssem e conquistassem o mundo inteiro. Era costume (e esse costume ainda prevalece em alguns lugares) que todos os outros reis teriam de aceitar a supremacia do imperador. Se o rei de um pequeno estado rejeitasse a supremacia do imperador, haveria uma luta, e o rei do pequeno estado seria obrigado a aceitar o imperador como supremo; caso contrário, o imperador não teria con­dições de governar a região.

O Senhor Rāmacandra mostrou Seu favor a Seus irmãos orde­nando que eles partissem. Muitos devotos do Senhor que residem em Vṛndāvana fizeram o voto de ficar sempre em Vṛndāvana, de onde não saem nem mesmo para pregar a consciência de Kṛṣṇa. Mas o Senhor diz que a consciência de Kṛṣṇa deve ser espalhada pelo mundo inteiro, em todas as cidades e vilas. Esta é a ordem expressamente dada pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu:

Um devoto puro, portanto, deve executar a ordem do Senhor e não deve entregar-se ao gozo dos sentidos, permanecendo estagnado no mesmo lugar, falsamente orgulhoso, pensando que, como não deixa Vṛndāvana, mas canta em um lugar solitário, tornou-se um grande devoto. O devoto deve cumprir a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Caitanya Mahāprabhu disse: yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa. Todo devoto, portanto, deve espalhar a consciência de Kṛṣṇa, pregando, pedindo a toda pessoa que encontre que aceite a ordem da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor diz que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona toda variedade de religião e simplesmente rende-te a Mim.” Esta é a ordem do Senhor, que fala como o imperador supremo. Todos devem sentir-se estimulados a aceitar esta ordem, pois isso é uma vitória (dig-vijaya). E é dever do soldado, o devoto, incutir em todos essa filosofia de vida.

Evidentemente, aqueles que são kaniṣṭha-adhikārīs não pregam, mas o Senhor também lhes mostra misericórdia, como o fez ao per­manecer pessoalmente em Ayodhyā para receber as pessoas em geral. Ninguém deve pensar erroneamente que o Senhor pediu a Seus irmãos mais novos que deixassem Ayodhyā porque Ele devotava esse espe­cial favor aos cidadãos. O Senhor é misericordioso com todos, e sabe como mostrar Seu favor a cada pessoa, de acordo com a capacidade desta. Aquele que acata a ordem do Senhor é um devoto puro.

SIGNIFICADO—Antes, havíamos apenas ouvido sobre a opulência de Rāma-rājya durante o reinado do Senhor Rāmacandra. Eis agora um exemplo da opulência do reino do Senhor. As ruas de Ayodhyā não eram apenas limpas, mas eram também borrifadas com água perfumada e gotas de bebidas alcóolicas perfumadas, que os elefantes espalhavam com suas trombas. Não havia necessidade de regadores, pois os elefantes têm a habilidade natural de sugar água com suas trombas e, então, atirá-­la na forma de chuva. Podemos entender a opulência da cidade a partir deste exemplo: ela realmente era borrifada com água perfuma­da. Ademais, os cidadãos tinham a oportunidade de ver o Senhor pessoalmente supervisionando os afazeres do estado. Ele não era um monarca indolente, como podemos entender através das ativi­dades que Ele executava, enviando Seus irmãos para cuidarem dos afazeres externos e punirem todos aqueles que não obedecessem às ordens do imperador. Isso se chama dig-vijaya. Os cidadãos recebiam todas as condições propícias a uma vida pacífica e, com base no varṇāśrama, também eram qualificados com atributos apropriados. Como vimos no capítulo anterior, varṇāśrama-guṇānvitāḥ: os cidadãos eram treinados de acordo com o sistema varṇāśrama. Uma classe de homens era constituída de brāhmaṇas, outra classe de homens eram kṣatriyas, outra classe eram vaiśyas e outra classe eram śūdras. Sem esta divisão científica, não há possibilidade de boa cidadania. O rei, sendo magnânimo e perfeito em Seu dever, executava muitos sacrifícios e tratava os cidadãos como Seus filhos, e os cidadãos, sendo treinados no sistema varṇāśrama, eram obedientes e perfeitamente ordeiros. Toda a monarquia era tão opulenta e pacífica que o governo era até mesmo capaz de borrifar as ruas com água perfu­mada, e isso tipifica a facilidade com que tomava outras medidas administrativas. Uma vez que a cidade era borrifada com água per­fumada, podemos simplesmente imaginar o quão opulenta era sob outros aspectos. Que motivo haveria para os cidadãos não se senti­rem felizes durante o reinado do Senhor Rāmacandra?