SIGNIFICADO—O senhor Śiva compreendia que Satī, sendo a filha caçula de Dakṣa, poderia apresentar o caso da pureza de propósito do senhor Śiva e, dessa maneira, seria capaz de mitigar o mal-entendido entre Dakṣa e ele. Porém, não se chegou a tal acordo, e Satī foi deliberadamente insultada por seu pai ao não ser recebida apropriadamente quando ela visitou sua casa sem ser convidada. A própria Satī poderia ter matado seu pai, Dakṣa, porque ela é a energia material personificada e tem poder imenso para matar ou criar dentro deste universo material. Na Brahma-saṁhitā, descreve-se sua força: ela é capaz de criar e dissolver muitos universos. Todavia, embora seja tão poderosa, ela atua sob a orientação da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como Sua sombra. Não teria sido difícil para Satī punir seu pai, mas ela pensou que, como era filha dele, matá-lo não lhe era adequado. Deste modo, ela decidiu abandonar seu próprio corpo, que obtivera do corpo de Dakṣa, e este nem mesmo a impediu.

Quando Satī faleceu, abandonando seu corpo, Nārada transmitiu a notícia ao senhor Śiva. Nārada sempre traz a notícia de tais eventos porque conhece seu significado. Ao ouvir que Satī, sua casta esposa, estava morta, naturalmente o senhor Śiva se viu cheio de ira. Ele também ficou sabendo que Bhṛgu Muni criara os semideuses Ṛbhudevas, pronunciando os mantras do Yajur Veda, e que esses semideuses haviam expulsado todos os seus soldados que estavam presentes na arena de sacrifício. Portanto, ele quis revidar esse insulto, e assim resolveu matar Dakṣa, a causa da morte de Satī.

SIGNIFICADO—Eis aqui o início da competição entre brahma-tejas e śiva-tejas. Através de brahma-tejas, força bramânica, Bhṛgu Muni criara os semideuses Ṛbhus, que expulsaram os soldados do senhor Śiva presentes na arena. Ao ouvir que seus soldados haviam sido expulsos, o senhor Śiva criou o grande demônio negro Vīrabhadra para retaliar. Algumas vezes, há competição entre o modo da bondade e o modo da ignorância. Assim é a existência material. Mesmo para alguém situado no modo da bondade, há toda a possibilidade de que sua posição se misture ou seja atacada pelo modo da paixão ou ignorância. Essa é a lei da natureza material. Embora a bondade pura, ou śuddha-sattva, seja o princípio básico do mundo espiritual, a manifestação pura de bondade não é possível neste mundo material. Assim, a luta pela vida entre diferentes qualidades materiais está sempre presente. Esta luta entre o senhor Śiva e Bhṛgu Muni, centralizando-se em volta do Prajāpati Dakṣa, é o exemplo prático de tal competição entre os diferentes modos qualitativos da natureza material.

SIGNIFICADO—Especialmente significativa neste verso é a frase prācīna-barhir jīvati. O rei daquela parte da terra era conhecido como Barhi, e, embora fosse idoso, ainda vivia, e era um governante muito forte. Assim, não havia possibilidade de uma invasão de ladrões e saqueadores. Indiretamente, afirma-se aqui que ladrões, saqueadores, bandidos e população indesejada só podem existir em um estado ou reino onde não haja governante forte. Quando, em nome da justiça, dá-se liberdade aos ladrões, o estado e o reino são perturbados por esses saqueadores e pela população indesejada. A tempestade de poeira criada pelos soldados e assistentes do senhor Śiva assemelhava-se à situação no momento da dissolução deste mundo. Quando há necessidade de dissolução da criação material, esta função é conduzida pelo senhor Śiva. Portanto, a situação ali criada por ele assemelhava-se à dissolução da manifestação cósmica.

SIGNIFICADO—Prasūti, sendo mulher de bom coração, pôde compreender imediatamente que o perigo iminente que se aproximava devia-se à atividade impiedosa do desalmado Prajāpati Dakṣa. Ele era tão cruel que não tentou salvar Satī, sua filha caçula, do ato de cometer suicídio na presença de suas irmãs. A mãe de Satī pôde compreender o quanto Satī havia sofrido com o insulto de seu pai. Satī estava junto das outras irmãs, e Dakṣa propositadamente recebeu todas as filhas, com exceção de Satī, por ela ser a esposa do senhor Śiva. Essa discriminação convenceu a esposa de Dakṣa do perigo que agora se aproximava, e assim ela sabia que Dakṣa devia preparar-se para morrer por causa de seu ato sórdido.

SIGNIFICADO—Prasūti, que apreciava o poder e força de seu genro, o senhor Śiva, está descrevendo o que ele faz no momento da dissolução. Esta descrição indica que a força do senhor Śiva é tão grande que o poder de Dakṣa não poderia rivalizá-lo. No momento da dissolução, o senhor Śiva, com seu tridente em mãos, dança sobre os governantes dos diferentes planetas, e seus cabelos se soltam, assim como as nuvens espalham-se por todas as direções para inundar os diferentes planetas com torrentes incessantes de chuva. Na última fase da dissolução, a água inunda todos os planetas, e essa inundação é causada pela dança do senhor Śiva. Essa dança se chama pralaya, ou dança da dissolução. Prasūti pôde compreender que os perigos iminentes resultavam não somente de Dakṣa ter menosprezado sua filha, mas também de ele ter feito pouco caso do prestígio e da honra do senhor Śiva.

SIGNIFICADO—Neste verso, Dakṣa é descrito como mahātmā. Diferentes comentadores têm explicado a palavra mahātmā de várias maneiras. Vīrarāghava Ācārya indica que esta palavra mahātmā significa “de coração estável”. Isto quer dizer que Dakṣa tinha o coração tão forte que, mesmo quando sua amada filha estava preparada para dar cabo de sua vida, ele permaneceu estável e inabalado. Mas, apesar de ter o coração tão forte, ele perturbou-se quando viu os vários distúrbios criados pelo gigantesco demônio negro. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ressalta a este respeito que mesmo que alguém seja chamado de mahātmā, grande alma, a menos que demonstre os sintomas de um mahātmā, deve ser considerado durātmā, ou uma alma degradada. Na Bhagavad-gītā (9.13), a palavra mahātmā descreve o devoto puro do Senhor: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. O mahātmā está sempre sob a orientação da energia interna da Suprema Personalidade de Deus, e, assim, como poderia uma pessoa tão malcomportada como Dakṣa ser um mahātmā? Supõe-se que o mahātmā tenha todas as boas qualidades dos semideuses, de modo que Dakṣa, carente dessas qualidades, não poderia ser chamado de mahātmā; ele deveria, ao invés disso, ser chamado de durātmā, alma degradada. A palavra mahātmā, usada para descrever as qualificações de Dakṣa, é utilizada com sarcasmo.

SIGNIFICADO—Aqui se faz uma referência ao casamento de Aniruddha, um neto do Senhor Kṛṣṇa. Ele raptou a filha de Bāṇāsura, após o que foi preso. Quando ele estava prestes a ser punido pelo rapto, chegaram os soldados de Dvārakā, liderados por Balarāma, ao que se seguiu uma luta entre os kṣatriyas. Esta espécie de luta era muito comum, especialmente durante cerimônias de casamento, quando todos estavam com espírito de desafio. Dentro desse espírito de desafio, certamente ocorriam lutas, nas quais era frequente haver matança e infortúnio. Após terminada a luta, os grupos chegavam a um acordo, e tudo se restabelecia. Este yajña de Dakṣa era semelhante a tais eventos. Agora, todos eles – Dakṣa e os semideuses Bhaga e Pūṣā e Bhṛgu Muni – eram punidos pelos soldados do senhor Śiva, porém, mais tarde, tudo chegaria a um fim pacífico. Desse modo, esse espírito de luta entre um e outro não era exatamente hostil. Por todos serem tão poderosos e quererem mostrar sua força através de mantras védicos ou de poderes místicos, todas essas habilidades bélicas foram muito elaboradamente demonstradas pelos diversos grupos no yajña de Dakṣa.

SIGNIFICADO—Note-se a este respeito que o dispositivo usado para matar animais no sacrifício não se destinava a facilitar que comessem a carne deles. A matança destinava-se especificamente a dar vida nova ao animal sacrificado através do poder de mantras védicos. Os animais eram sacrificados para colocar à prova a força dos mantras védicos; os yajñas eram executados como um teste do mantra. Mesmo na era moderna, executam-se testes com corpos de animais em laboratórios de fisiologia. Da mesma forma, através do sacrifício na arena, testava-se para ver se os brāhmaṇas estavam pronunciando corretamente ou não os hinos védicos. De um modo geral, os animais assim sacrificados não perdiam nada. Alguns animais velhos eram sacrificados, mas, em troca de seus corpos velhos, eles recebiam corpos novos. Assim se testavam os mantras védicos. Vīrabhadra, ao invés de sacrificar animais com o dispositivo de madeira, imediatamente decepou a cabeça de Dakṣa, para o espanto de todos.