Ο grande sábio Μaitreya agradeceu Vidura e o louvou referindo-se às glórias de sua família. A dinastia Pūru era cheia de devotos da Personalidade de Deus, sendo, portanto, gloriosa. Porque não eram apegados ao Brahman impessoal ou ao Paramātmā localizado, mas eram, isto sim, apegados diretamente a Bhagavān, a Personalidade Deus, eles eram dignos de prestar serviço ao Senhor e a Seus devotos puros. Como Vidura era um dos descendentes dessa família, naturalmente ele se ocupou em difundir as glórias do Senhor, as quais são sempre viçosas. Maitreya sentia-se feliz de estar na gloriosa companhia de Vidura. Ele considerava a companhia de Vidura muito desejável porque tal companhia pode acelerar as propensões adormecidas do serviço devocional.

Ο sábio Maitreya se propôs a falar sobre ο Śrīmad-Bhāgavatam porque esse foi especialmente compilado e é transmitido tradicionalmente através da sucessão discipular, para a solução de todos os problemas da sociedade humana. Somente alguém que seja afortunado pode ter a oportunidade de ouvir ο Śrīmad-Bhāgavatam na companhia dos devotos puros do Senhor. Sob ο encanto da energia material, as entidades vivas estão enredadas no cativeiro de muitas dificuldades simplesmente por causa de pouquíssima felicidade material. Elas se ocupam em atividades fruitivas não sabendo das implicações disso. Sob a impressão falsa de que ο corpo é ο eu, as entidades vivas cometem a tolice de se relacionarem com muitos apegos falsos. Elas pensam que podem ocupar-se para sempre com a parafernália materialista. Essa concepção grosseira e errônea da vida é tão forte que uma pessoa sofre continuamente, vida após vida, sob a influência da energia externa do Senhor. Se alguém tem a fortuna de entrar em contato com ο livro Bhāgavatam, como também com ο devoto bhāgavata, que sabe ο que é ο Bhāgavatam, então se livra do envolvimento material. Por isso, Śrī Maitreya Muni, por compaixão pelos homens que estão sofrendo no mundo, propõe-se finalmente a falar sobre ο Śrīmad-Bhāgavatam.

Este verso esclarece a declaração de que ο Senhor falou diretamente sobre ο Śrīmad-Bhāgavatam. Nesta passagem, explica-se quando e a quem foi falado ο Bhāgavatam. Perguntas similares às feitas por Vidura foram feitas por grandes sábios como Sanat-kumāra, e ο Senhor Saṅkarṣaṇa, a expansão plenária do Supremo Senhor Vāsudeva, as respondeu.

A água do Ganges flui diretamente dos pés de lótus de Viṣṇu, e seu curso vai do planeta mais elevado do universo até ο mais baixo. Os sábios desceram de Satyaloka aproveitando-se da água corrente, um processo de transporte que é possibilitado pelo poder do yoga místico. Se um rio flui por milhares e milhares de quilômetros, um yogī perfeito, simplesmente por mergulhar em sua água, pode se transportar de um lugar para outro. Ο Ganges é ο único rio celestial que flui por todo ο universo, e grandes sábios viajam por todo ο universo através desse rio sagrado. A declaração de que seu cabelo estava molhado indica que ο cabelo foi diretamente molhado pela água originária dos pés de lótus de Viṣṇu (ο Ganges). Quem quer que toque a água do Ganges com sua cabeça está certamente tocando os pés de lótus do Senhor diretamente e pode livrar-se de todos os efeitos de atos pecaminosos. Caso, após se banhar no Ganges ou purificar-se de todos os pecados, um homem tome precauções para não cometer mais atos pecaminosos, então certamente ele é salvo. Porém, se novamente se envolve com atividades pecaminosas, seu banho no Ganges é como ο banho do elefante, que se banha muito bem em um rio, mas depois estraga tudo cobrindo-se de poeira em terra firme.

O Senhor, algumas vezes, é chamado de uttamaśloka, o que significa “aquele que é adorado com palavras seletas pelos devotos”. Uma profusão de tais palavras seletas vem de um devoto que esteja totalmente absorto em afeição e amor pelo serviço devocional ao Senhor. Há muitos casos em que mesmo um garotinho, que era um grande devoto do Senhor, pôde oferecer excelentes orações com as palavras mais bem escolhidas para a glorificação dos passatempos do Senhor. Em outras palavras, sem ο desenvolvimento de afeição e amor puros, não é possível oferecer orações ao Senhor de forma adequada.

É este ο método do sistema paramparā. Embora Sanat-kumāra, ο grandioso e afamado santo Kumāra, estivesse no estágio perfeito da vida, ele ouviu a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam falada pelo Senhor Saṅkarṣaṇa. De forma similar, ao ser indagado por Sāṅkhyāyana Muni, ele lhe falou a mesma mensagem que ouvira do Senhor Saṅkarṣaṇa. Em outras palavras, não podemos nos tornar pregadores a menos que escutemos da autoridade correta. No serviço devocional, portanto, dois itens dentre os nove, a saber, ouvir e cantar, são os mais importantes. Sem ouvir bem, não se pode pregar a mensagem do conhecimento védico.

Ο grande sábio chamado Pulastya é ο pai de todos os descendentes demoníacos. Certa vez, Parāśara começou um sacrifício no qual todos os demônios seriam mortos pelo fogo, porque seu pai tinha sido morto e devorado por um deles. Ο grande sábio Vasiṣṭha Muni chegou ao local do sacrifício e pediu que Parāśara descontinuasse ο terrível ato, e, por causa da posição de respeito de Vasiṣṭha na comunidade dos sábios, Parāśara não pôde negar ο pedido. Tendo Parāśara interrompido ο sacrifício, Pulastya, ο pai dos demônios; apreciou sua atitude bramânica e lhe deu a bênção de que, no futuro, ele seria um grande orador das literaturas védicas chamadas Purāṇas, os suplementos dos Vedas. Ο ato de Parāśara foi apreciado por Pulastya porque Parāśara tinha perdoado os demônios com sua capacidade bramânica de perdoar. Parāśara teria sido capaz de destruir todos os demônios no sacrifício, mas ponderou: “Os demônios são feitos de tal modo que devoram as criaturas vivas, os homens e os animais, mas, por que, baseado nesse fato, eu deveria abandonar minha capacidade bramânica de perdoar?” Como grande orador dos Purāṇas, Parāśara falou primeiramente sobre ο Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa porque este é ο mais importante de todos os Purāṇas. Maitreya Muni desejou narrar ο mesmo Βhāgavatam que tinha ouvido de Parāśara, e Vidura era qualificado para ouvi-lo por causa de sua fidelidade e por ele seguir as instruções recebidas dos superiores. Assim, ο Śrīmad-Bhāgavatam vinha sendo narrado desde tempos imemoriais pela sucessão discipular, antes mesmo da época de Vyāsadeva. Os assim chamados historiadores calculam que os Purāṇas têm apenas algumas centenas de anos de idade, mas, na realidade, os Purāṇas existem desde tempos imemoriais, antes de todos os cálculos históricos feitos por pessoas mundanas e filósofos especulativos.

Ο Senhor desfruta eternamente de bem-aventurança transcendental através de Sua potência interna, ao passo que a potência externa é suspensa durante a época da dissolução da manifestação cósmica.

Depois que os três mundos – os sistemas planetários superior, inferior e intermediário – submergiram na água da dissolução, as entidades vivas de todos os três mundos permaneceram em seus corpos sutis por meio da energia chamada kāla. Nessa dissolução, os corpos grosseiros se tornaram imanifestos, mas os corpos sutis existiam, assim como a água da criação material. Deste modo, a energia material não estava completamente aniquilada, como acontece na época da dissolução total do mundo material.

No Viṣṇu Purāṇa, menciona-se que kāla-śakti é avidyā. Ο sintoma da influência de kāla-śakti é que se tem de trabalhar no mundo material em troca de resultados fruitivos. Na Bhagavad-gītā, os trabalhadores fruitivos são descritos como mūḍhas, ou tolos. Essas entidades vivas tolas têm muito entusiasmo para trabalhar em troca de algum benefício temporário dentro do cativeiro perpétuo. Uma pessoa se julga muito inteligente durante sua vida se consegue deixar para atrás um grande patrimônio financeiro para seus filhos, e, para atingir esse benefício temporário, ela se arrisca em toda sorte de atividades pecaminosas, sem conhecimento de que essas atividades irão mantê-la perpetuamente atada pelos grilhões do cativeiro material. Devido a essa mentalidade poluída e devido a pecados materiais, a combinação agregada de entidades vivas parecia ser azulada. Tal impulso para atividade em troca de resultados fruitivos é possibilitado pelo ditame de kāla, a energia externa do Senhor.

Essa flor de lótus é a forma virāṭ universal, ou a gigantesca forma do Senhor no mundo material. Ela se amalgama com Viṣṇu, a Personalidade de Deus, em Seu abdômen, no momento da dissolução, e se manifesta no momento da criação. Isso se deve ao Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que entra em cada um dos universos. Nessa forma, encontra-se a soma total de todas as atividades fruitivas das entidades vivas condicionadas pela natureza material, e a primeira delas, a saber, Brahmā, ou ο controlador do universo, é gerada a partir dessa flor de lótus. Esse primeiro ser vivo nascido, diferentemente de todos os outros, não tem pai material, daí ser chamado de autógeno, ou svayambhū. Ele adormece com Nārāyaṇa no momento da devastação, e, quando há outra criação, ele nasce dessa maneira. Por essa descrição, temos a concepção da tríade – a forma virāṭ grosseira, ο Hiraṇyagarbha sutil, e Brahmā, a força criadora material.

O senhor Brahmā estava perplexo a respeito de sua criação, ο lótus e ο mundo, embora tentasse entendê-los por todo um milênio, que está além do cálculo em anos solares dos seres humanos. Ninguém, portanto, pode conhecer ο mistério da criação e da manifestação cósmica simplesmente através da especulação mental. Ο ser humano é tão limitado em sua capacidade que, sem a ajuda do Supremo, mal pode entender ο mistério da vontade do Senhor em termos da criação, continuação e destruição.

Ο assunto das especulações de Brahmā no princípio, relativo à criação da manifestação cósmica, ainda é um assunto para os especuladores mentais. Ο homem mais inteligente é aquele que tenta encontrar a causa de sua existência pessoal e a de toda a criação cósmica e, desta maneira, tenta encontrar a causa última. Se sua tentativa for devidamente executada com penitências e perseverança, certamente será uma tentativa coroada de êxito.

Por meio de nosso esforço pessoal, pode ser que nos aproximemos do Senhor, mas, sem a misericórdia do Senhor, não podemos alcançar ο objetivo final. Esse entendimento do Senhor é possível somente através do serviço devocional, como é confirmado na Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ.

Samādhi implica em concentrar a mente na causa suprema de tudo, mesmo que não se tenha conhecimento sobre se Sua verdadeira natureza é pessoal, impessoal ou localizada. Concentrar a mente no Senhor Supremo é, sem dúvida, uma forma de serviço devocional. Parar com esforços sensoriais pessoais e concentrar-se na causa suprema é um sintoma de autorrendição, e, quando a autorrendição está presente, esse é certamente um sintoma de serviço devocional. Toda entidade viva necessita ocupar-se no serviço devocional ao Senhor caso deseje entender a causa última de sua existência.

Ο Senhor Supremo pode ser experimentado apenas através do processo de serviço devocional, e não pelo esforço pessoal de especulação mental. A idade de Brahmā é calculada em termos de anos divya, que são distintos dos anos solares dos seres humanos. Os anos divya são calculados na Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ. Um dia de Brahmā equivale a mil vezes ο conjunto dos quatro yugas (que se calcula que dure 4.300.000 anos). Com essa base, Brahmā meditou durante cem anos antes que pudesse entender a causa suprema de todas as causas, após o que escreveu a Brahma-saṁhitā, que é aprovada e reconhecida pelo Senhor Caitanya e na qual ele canta: govindam ādi-puruṣāṁ tam ahaṁ bhajāmi. É preciso que esperar pela misericórdia do Senhor antes que se possa prestar-Lhe serviço ou conhecê-lO como Ele é.

A beleza panorâmica da natureza, que nos enche de espanto, pode ser considerada um reflexo pervertido do corpo transcendental do Senhor. Aquele, portanto, que é atraído pela beleza do Senhor não é mais atraído pela beleza da natureza material, embora não menospreze sua beleza. Na Bhagavad-gītā (2.59), descreve-se que aquele que é atraído pelo param, ο Supremo, não se atrai mais por nada inferior.

Ο comprimento e a largura do corpo transcendental da Suprema Personalidade de Deus só poderiam ser medidos por Sua própria dimensão porque Ele é onipenetrante por toda a manifestação cósmica. A beleza da natureza material se deve à Sua beleza pessoal, mas Ele está sempre magnificentemente vestido e adornado para demonstrar Sua variedade transcendental, que é tão importante no avanço do conhecimento espiritual.

Ο Senhor satisfaz os desejos de todos proporcionalmente. Os devotos puros estão interessados em atingir ο transcendental serviço ao Senhor, que não é diferente dEle. Por isso, ο Senhor é ο único desejo dos devotos puros, e ο serviço devocional é ο único processo imaculado para se conseguir ο Seu favor. Śrīla Rūpa Gosvāmī diz em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) que ο serviço devocional puro é jñāna-karmādy-anāvṛtam: ο serviço devocional puro não tem nenhum vestígio de conhecimento especulativo e atividades fruitivas. Esse serviço devocional é capaz de conceder ao devoto puro ο resultado mais elevado, a saber, ο contato direto com a Suprema Personalidade de Deus, ο Senhor Kṛṣṇa. Segundo a Gopāla-tāpanī Upaniṣad, ο Senhor mostrou uma das muitas milhares de pétalas de Seus pés de lótus. É dito: brāhmaṇo ’sāv anavarataṁ me dhyātaḥ stutaḥ parārdhānte so ’budhyata gopa-veśo me purastāt āvirbabhūva. Após concentrar-se por milhões de anos, ο senhor Brahmā pôde entender a forma transcendental do Senhor como Śrī Kṛṣṇa, vestido como um vaqueirinho, e, deste modo, ele registrou sua experiência na Brahma-saṁhitā na famosa oração: govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Ο serviço devocional ao Senhor deixa-Ο muito agradecido. Há muitos transcendentalistas em diferentes campos de atividades espirituais, mas ο serviço devocional ao Senhor é único. Os devotos não pedem nada ao Senhor em troca de seu serviço. Os devotos recusam até mesmo a tão desejada liberação, embora o Senhor lhes ofereça a mesma. Assim, ο Senhor torna-Se uma espécie de devedor para com os devotos, podendo apenas tentar retribuir ο serviço dos devotos com Seu sorriso eternamente encantador. Os devotos estão sempre satisfeitos com ο rosto sorridente do Senhor, e ficam animados com esse sorriso. Ε, por ver os devotos assim animados, ο próprio Senhor fica mais satisfeito. Dessa maneira, há uma competição transcendental contínua entre ο Senhor e Seus devotos através dessa reciprocidade de serviço e reconhecimento.

A palavra avyakta-mūlam é significativa nesta passagem. De um modo geral, não se pode ver as raízes de uma árvore. Contudo, no que diz respeito ao Senhor, Ele é a raiz de Si mesmo porque não há outra causa separada de Sua situação além dEle mesmo. Nos Vedas, declara-se que ο Senhor é svāśrayāśraya: Ele é ο Seu próprio apoio, não havendo outro apoio para Ele. Portanto, avyakta significa ο próprio Senhor Supremo, e ninguém mais.

Mesmo que o indivíduo esteja no modo material da paixão, para criar algo no mundo é fundamental refugiar-se no Supremo a fim de se obter a energia necessária. Esse é ο caminho para o término bem-sucedido de qualquer empenho.