VERSO 107
Text 107
Texto
Verš
īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba
īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba
Sinônimos
Synonyma
bhrama — equívocos; pramāda — ilusão; vipralipsā — propósitos enganosos; karaṇāpāṭava — ineficiência dos sentidos materiais; īśvarera — do Senhor; vākye — nas palavras; nāhi — não há; doṣa — defeito; ei saba — tudo isso.
Tradução
Překlad
“Os defeitos materiais de equívocos, ilusões, trapaça e ineficiência sensória não existem nas palavras da Suprema Personalidade de Deus.”
„Hmotné nedostatky v podobě omylů, iluze, podvádění a nedokonalosti smyslů se ve slovech Nejvyšší Osobnosti Božství nenacházejí.“
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—Equívoco é a aceitação de um objeto como sendo diferente daquilo que ele é, ou aceitação de conhecimento falso. Por exemplo, alguém poderá ver uma corda no escuro e pensar que é uma serpente, ou poderá ver o brilho de uma concha de ostra e pensar que é ouro. Isso são equívocos. Da mesma forma, ilusão é um mal-entendido que surge da falta de atenção ao ouvir, e trapaça é a transmissão desse conhecimento defeituoso aos outros. Os cientistas e filósofos materialistas geralmente usam termos tais como “talvez” e “pode ser” por não terem conhecimento real dos fatos completos. Portanto, o ato de eles ensinarem algo aos outros é um exemplo de trapaça. O último defeito da pessoa materialista são seus sentidos ineficientes. Por exemplo: embora nossos olhos tenham o poder da visão, eles não podem ver algo que se encontra a uma certa distância, nem podem ver a pálpebra, que é o objeto mais próximo do olho. Para nossos olhos destreinados, o sol parece ser um simples prato, e, aos olhos de quem sofre de icterícia, tudo parece ser amarelo. Portanto, não podemos confiar no conhecimento adquirido por meio de tais olhos imperfeitos. Os ouvidos são igualmente imperfeitos. Não podemos ouvir um som vibrado a longa distância a menos que coloquemos um telefone em nosso ouvido. De modo semelhante, se analisarmos todos os nossos sentidos dessa maneira, descobriremos que todos eles são imperfeitos. Portanto, é inútil adquirir conhecimento por meio dos sentidos. O processo védico consiste em ouvir da autoridade. Na Bhagavad-gītā (4.2), o Senhor diz, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ: “A ciência suprema foi assim recebida por meio da corrente de sucessão discipular, e os reis santos entenderam-na dessa maneira.” Temos que ouvir, não de um telefone, mas de uma pessoa autorizada, pois é ela que tem conhecimento verdadeiro.
Omyl znamená vnímat něco jinak, než jaké to je, nebo přijímat nepravé poznání. Někdo může například v šeru vidět provaz a myslet si, že to je had, nebo považovat lesknoucí se lasturu ústřice za zlato. To jsou omyly. Iluze je špatné pochopení, jež vzniká nepozorným nasloucháním, a podvádění znamená předávat toto nedokonalé poznání dalším. Materialističtí vědci a filosofové často používají slova jako „možná“ a „asi“, neboť neznají úplnou skutečnost. Jejich poučování druhých je tedy příkladem podvádění. Posledním nedostatkem materialistického člověka jsou jeho nedokonalé smysly. Naše oči například mají schopnost vidět, ale ne to, co je příliš daleko, ani to, co je oku nejblíže, to znamená oční víčka. Našim necvičeným očím se slunce jeví jako talíř a očím člověka trpícího žloutenkou připadá všechno žluté. Na poznání získané tak nedokonalými smysly se tedy nelze spoléhat. Stejně nedokonalé jsou i uši. Nejsme schopni slyšet zvuky vydávané ve velké vzdálenosti, dokud si k uchu nepřiložíme telefonní sluchátko. Budeme-li podobně analyzovat všechny své smysly, zjistíme, že jsou do jednoho nedokonalé. Získávat poznání smysly je tedy k ničemu. Védský způsob je naslouchat autoritě. V Bhagavad-gītě (4.2) Pán Kṛṣṇa uvádí: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ – „Tato nejvyšší věda tak byla předávána řetězcem učednické posloupnosti a svatí králové ji chápali tímto způsobem.“ Musíme naslouchat nikoliv telefonu, ale autorizované osobě, protože ta má skutečné poznání.