SIGNIFICADO—Uma pessoa na fase condicionada de existência material jaz em uma atmosfera de desamparo, mas a alma condicionada, sob a ilusão de māyā, ou a energia externa, pensa que está inteiramente protegida por seu país, sociedade, amizade e amor, desconhecendo que, à hora da morte, nada disso poderá salvá-la. As leis da natureza material são tão fortes que nenhuma de nossas posses materiais pode nos salvar das mãos cruéis da morte. Na Bhagavad-gītā (13.9), afirma-se que janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam: quem está realmente avançando deve sempre considerar os quatro princípios de vida miserável, a saber, nascimento, morte, velhice e doença. Não é possível salvar-se de todas essas misérias a menos que se recorra ao abrigo dos pés de lótus do Senhor. Por conseguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu é o único abrigo para todas as almas condicionadas. Uma pessoa inteligente, portanto, não deposita sua fé em nenhuma posse material, senão que se refugia completamente aos pés de lótus do Senhor. Uma pessoa assim chama-se akiñcana, ou seja, aquele que nada possui neste mundo material. A Suprema Personalidade de Deus é também conhecida como Akiñcana-gocara, pois pode ser alcançado por alguém que não deposita sua fé em posses materiais. Portanto, para a alma inteiramente rendida que não tem posses materiais das quais depender, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é o único abrigo.

Todos dependem de dharma (religiosidade), artha (desenvolvimento econômico), kāma (gozo dos sentidos) e, finalmente, mokṣa (salvação), mas Śrī Caitanya Mahāprabhu, devido a Seu caráter magnânimo, pode dar mais do que salvação. Portanto, neste verso, as palavras hīnārthādhika-sādhakam indicam que, embora pela estimativa material a salvação seja de qualidade superior aos interesses inferiores de religiosidade, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos, acima da salvação existe a posição de serviço devocional e amor transcendental pela Suprema Personalidade de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu é o outorgador dessa grande bênção. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que premā pumartho mahān: “O amor a Deus é a bênção última para todos os seres humanos.” Portanto, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, o autor do Caitanya-caritāmṛta, primeiro oferece suas respeitosas reverências ao Senhor Caitanya Mahāprabhu, antes de descrever Sua magnanimidade em outorgar amor a Deus.

SIGNIFICADO—Prabhu significa mestre. Śrī Caitanya Mahāprabhu é o mestre supremo de todos os mestres, de modo que Ele é chamado de Mahāprabhu. Qualquer pessoa que se refugie em Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu é muito gloriosa, porque, pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ela é capaz de obter promoção à plataforma do serviço amoroso ao Senhor, que é transcendental à salvação.

SIGNIFICADO—No primeiro capítulo do Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā, o autor, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, descreve o mestre espiritual iniciador e o mestre espiritual instrutor no verso que começa com as palavras vande gurūn īśa-bhaktān īśam īśāvatārakān. Naquele verso, há seis assuntos transcendentais, dos quais já se descreveu a verdade relativa ao mestre espiritual. Agora, o autor descreverá os outros cinco tattvas (verdades), a saber, īśa-tattva (o Senhor Supremo), Sua expansão-tattva, Sua encarnação-tattva, Sua energia-tattva e Seu devoto-tattva.

SIGNIFICADO—No Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32), consta a seguinte afirmação a respeito de Śrī Caitanya Mahāprabhu:

“Na era de Kali, as pessoas que são dotadas de suficiente inteligência adorarão o Senhor, que vem acompanhado por Seus associados, mediante a execução de saṅkīrtana-yajña.” Śrī Caitanya Mahāprabhu está sempre acompanhado por Sua expansão plenária Śrī Nityānanda Prabhu, Sua encarnação Śrī Advaita Prabhu, Sua potência interna Śrī Gadādhara Prabhu e Sua potência marginal Śrīvāsa Prabhu. Ele está no meio deles como a Suprema Personalidade de Deus. Deve-se saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu sempre anda na companhia desses outros tattvas. Portanto, nossas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu são completas ao dizermos: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Como pregadores do movimento para a consciência de Kṛṣṇa, primeiro oferecemos nossas reverências a Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantando esse mantra do Pañca-tattva, após o que dizemos: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Há dez ofensas ao cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, mas elas não são consideradas quando se canta o mantra do Pañca-tattva, a saber, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Śrī Caitanya Mahāprabhu é conhecido como mahā-vadānyāvatāra, a encarnação mais magnânima, pois Ele não considera as ofensas das almas caídas. Assim, para obter pleno benefício do cantar do mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), devemos primeiro refugiarmo-nos em Śrī Caitanya Mahāprabhu, aprender o mahā-mantra do Pañca-tattva e, então, cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Isso será muito eficaz.

Aproveitando-se de Śrī Caitanya Mahāprabhu, há muitos devotos inescrupulosos que inventam um mahā-mantra por conta própria. Às vezes, eles cantam: bhaja nitāi gaura rādhe śyāma hare kṛṣṇa hare rāma ou śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda hare kṛṣṇa hare rāma śrī rādhe govinda. Na realidade, contudo, deve-se cantar os nomes do Pañca-tattva inteiro (śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda) e, então, as dezesseis palavras Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, mas esses homens inescrupulosos e menos inteligentes embaralham todo o processo. Naturalmente, uma vez que também são devotos, podem expressar seus sentimentos dessa maneira, mas o método prescrito pelos devotos puros de Śrī Caitanya Mahāprabhu é cantar primeiro o Pañca-tattva inteiro e, depois, cantar o mahā-mantra — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

SIGNIFICADO—Em seu comentário Anubhāṣya, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura descreve o Pañca-tattva como se segue. O energético supremo, a Personalidade de Deus, manifestando-Se em cinco espécies de passatempos, aparece como o Pañca-tattva. Na verdade, não há qualquer diferença entre eles, pois estão situados na plataforma absoluta; porém, manifestam diferentes variedades espirituais, desafiando os impersonalistas a saborear diferentes espécies de humores (rasas) espirituais. Nos Vedas, se diz que parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: “As variedades de energia da Suprema Personalidade de Deus são conhecidas de formas diferentes.” Essa afirmação dos Vedas dá a entender que há variedades eternas de humores ou sabores no mundo espiritual. Śrī Gauraṅga, Śrī Nityānanda, Śrī Advaita, Śrī Gadādhara e Śrīvāsa estão todos na mesma plataforma, mas, ao se fazer distinções espirituais entre eles, deve-se compreender que Śrī Caitanya Mahāprabhu é a forma de um devoto, Nityānanda Prabhu aparece sob a forma de mestre espiritual do devoto, Advaita Prabhu é a forma da encarnação de um bhakta (devoto), Gadādhara Prabhu é a energia de um bhakta e Śrīvāsa é um devoto puro. Assim, há distinções espirituais entre eles. O bhakta-rūpa (Śrī Caitanya Mahāprabhu), o bhakta-svarūpa (Śrī Nityānanda Prabhu) e o bhakta-avatāra (Śrī Advaita Prabhu) são descritos como a própria Suprema Personalidade de Deus, Sua manifestação imediata e Sua expansão plenária, e pertencem todos à categoria Viṣṇu. Embora as energias espiritual e marginal da Suprema Personalidade de Deus não sejam diferentes da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, elas são sujeitos predominados, ao passo que o Senhor Viṣṇu é o predominador. Sendo assim, embora estejam na mesma plataforma, aparecem de maneiras diferentes a fim de facilitar o saborear de doçuras transcendentais. Na verdade, contudo, não há possibilidade de um ser diferente do outro, pois o adorador e o adorável não podem separar-se em nenhuma fase. Na plataforma absoluta, não se pode compreender um sem o outro.

SIGNIFICADO—Śrī Nityānanda Prabhu é a expansão imediata de Śrī Caitanya Mahāprabhu como irmão dEle. Ele é a bem-aventurança espiritual personificada de sac-cid-ānanda-vigraha. Seu corpo é transcendental e pleno de êxtase em serviço devocional. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, é chamado bhakta-rūpa (a forma de um devoto), e Śrī Nityānanda Prabhu é chamado bhakta-svarūpa (a expansão de um devoto). Śrī Advaita Prabhu, a encarnação de um devoto, é viṣṇu-tattva e pertence à mesma categoria. Há também diferentes espécies de bhaktas, ou devotos, nas plataformas de neutralidade, serviço, amizade, paternidade e amor conjugal. Devotos como Śrī Dāmodara, Śrī Gadādhara e Śrī Rāmānanda são diferentes energias. Isso confirma o sūtra védico: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Todas essas categorias de bhaktas tomadas juntas constituem Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é o próprio Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Neste verso, Kavirāja Gosvāmī dá uma descrição precisa do Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, afirmando que, embora ninguém seja igual ou superior a Ele, e embora Ele seja o reservatório de todo o prazer espiritual, Ele aparece como o filho de Mahārāja Nanda e Yaśodāmayī.

SIGNIFICADO—A palavra rāsādi-vilāsī (“o desfrutador da dança da rāsa”) é muito importante. Somente Śrī Kṛṣṇa pode desfrutar da dança da rāsa, pois Ele é o líder e chefe supremo das donzelas de Vṛndāvana. Todos os outros devotos são Seus associados. Embora não se possa comparar ninguém a Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, há muitos patifes inescrupulosos que imitam a dança da rāsa de Śrī Kṛṣṇa. Eles são māyāvādīs, e as pessoas devem precaver-se contra eles. Apenas Śrī Kṛṣṇa pode executar a dança da rāsa, e ninguém mais.

SIGNIFICADO—Existem diferentes tattvas, ou verdades, incluindo īśa-tattva, jīva-tattva e śakti-tattva. Īśa-tattva refere-se à Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que é a força viva suprema. Na Katha Upaniṣad, se diz que nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: a Suprema Personalidade de Deus é o eterno supremo e a força viva suprema. As entidades vivas também são eternas e também são forças vivas, mas são muito diminutas em quantidade, ao passo que o Senhor Supremo é a força viva suprema e o eterno supremo. O eterno supremo nunca aceita um corpo de natureza material temporária, ao passo que as entidades vivas, que são partes integrantes do eterno supremo, estão propensas a isso. Dessa forma, segundo os mantras védicos, o Senhor Supremo é o amo supremo das inumeráveis entidades vivas.

Contudo, os filósofos māyāvādīs tentam equiparar as entidades vivas diminutas com a entidade viva suprema. Como não reconhecem distinções entre elas, a filosofia deles chama-se advaita-vada, ou monismo. Na verdade, contudo, há uma distinção. Esse verso destina-se especialmente a comunicar aos filósofos māyāvādīs a compreensão de que a Suprema Personalidade de Deus é o controlador supremo. O controlador supremo, a Personalidade de Deus, é o próprio Kṛṣṇa, mas, como um passatempo transcendental, Ele aceita a forma de um devoto, o Senhor Caitanya Mahāprabhu.

Como se afirma na Bhagavad-gītā, quando a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, vem a este planeta exatamente como um ser humano, alguns patifes O consideram como um dos seres humanos comuns. Descreve-se como mūḍha, ou tolo, aquele que pensa desta maneira errônea. Portanto, não se deve considerar tolamente que Caitanya Mahāprabhu é um ser humano comum. Ele aceitou o êxtase de um devoto, mas é a Suprema Personalidade de Deus. Desde a época de Caitanya Mahāprabhu, tem havido muitas encarnações de imitação de Kṛṣṇa que não podem entender que Caitanya Mahāprabhu era o próprio Kṛṣṇa, e não um ser humano comum. Homens menos inteligentes criam seus próprios “Deuses” divulgando um ser humano como Deus. Esse é o erro deles. Aqui, portanto, as palavras tāṅra śuddha kalevara advertem-nos que o corpo de Caitanya Mahāprabhu não é material, mas puramente espiritual. Não se deve, portanto, aceitar Caitanya Mahāprabhu como um devoto comum, muito embora Ele tenha assumido a forma de um devoto. Ainda assim, é preciso saber com certeza que, embora Caitanya Mahāprabhu seja a Suprema Personalidade de Deus, não é porque Ele aceitou o êxtase de um devoto que se deve interpretar mal os passatempos dEle e colocá-lO exatamente na mesma posição que Kṛṣṇa. É apenas por essa razão que, quando Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu era chamado de Kṛṣṇa ou Viṣṇu, Ele tampava os ouvidos, não desejando ouvir chamarem-nO de a Suprema Personalidade de Deus. Há uma classe de devotos, chamados gaurāṅga-nāgarīs, que encenam peças dos passatempos de Kṛṣṇa usando uma vigraha, ou forma, de Caitanya Mahāprabhu. Isso é um erro tecnicamente chamado rasābhāsa. Enquanto Caitanya Mahāprabhu está tentando desfrutar como um devoto, não se deve perturbá-lO chamando-O de a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Embora seja o reservatório de todo o prazer, Kṛṣṇa tem uma intenção especial de saborear-Se a Si mesmo, aceitando a forma de um devoto. Deve-se concluir que, embora o Senhor Caitanya esteja presente na forma de um devoto, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Portanto, os vaiṣṇavas cantam śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya: a combinação de Rādhā e Kṛṣṇa é Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ āptam. Śrī Svarūpa-Dāmodara Gosvāmī diz que Rādhā e Kṛṣṇa uniram-Se na forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—Gosāñi significa gosvāmī. Quem tem pleno controle dos sentidos e da mente chama-se gosvāmī ou gosāñi. Quem não tem tal controle chama-se godāsa, ou servo dos sentidos, e não pode tornar-se um mestre espiritual. Um mestre espiritual que realmente tem controle da mente e dos sentidos chama-se gosvāmī. Embora o título gosvāmī tenha se tornado uma designação hereditária para homens inescrupulosos, na verdade, o título gosāñi, ou gosvāmī, começou com Śrī Rūpa Gosvāmī, que se fazia passar por gṛhastha ordinário e ministro a serviço do governo, mas se tornou gosvāmī ao converter-se realmente pela instrução do Senhor Caitanya Mahāprabhu. Portanto, gosvāmī não é um título hereditário, senão que se refere às qualificações de alguém. Quando alguém está altamente elevado em avanço espiritual, independentemente de sua origem, pode-se chamá-lo de gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī Advaita Gosāñi Prabhu são gosvāmīs naturais porque pertencem à categoria viṣṇu-tattva. Sendo assim, todos Eles são prabhus (“predominadores” ou “amos”), e às vezes são chamados Caitanya Gosāñi, Nityānanda Gosāñi e Advaita Gosāñi. Infelizmente, Seus supostos descendentes, que não têm qualificações de gosvāmīs, têm aceitado esse título como designação hereditária ou um posto profissional. Isso não está de acordo com os preceitos dos śāstras.

SIGNIFICADO—Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu e Śrī Advaita Prabhu pertençam todos à mesma categoria Viṣṇu, Śrī Caitanya Mahāprabhu, contudo, é aceito como o Supremo, e os outros dois prabhus dedicam-se a Seu transcendental serviço amoroso para ensinar às entidades vivas comuns que todos nós somos subordinados a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Em outra passagem do Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.142), afirma-se que ekala īśvara kṛṣṇa, āra sabā bhṛtya: o único amo supremo é Kṛṣṇa, e todos os demais, tanto viṣṇu-tattva quanto jīva-tattva, ocupam-se a serviço do Senhor. Tanto o viṣṇu-tattva (como Nityānanda Prabhu e Advaita) quanto o jīva-tattva (śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda) ocupam-se a serviço do Senhor, mas é preciso distinguir entre os servidores viṣṇu-tattva e os servidores jīva-tattva. O servidor jīva-tattva, o mestre espiritual, é realmente o Deus servidor. Como se explicou em versos anteriores, não há tais diferenças no mundo absoluto, mas é preciso observar essas diferenças a fim de distinguir o Supremo de Seus subordinados.

SIGNIFICADO—Em seu Anubhāṣya, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, expondo a verdade sobre o Pañca-tattva, explica como podemos entender que o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é o predominador supremo, e Nityānanda Prabhu e Advaita Prabhu são Seus subordinados, mas também são predominadores. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é o Senhor Supremo, e Nityānanda Prabhu e Advaita Prabhu são manifestações do Senhor Supremo. Todos Eles são viṣṇu-tattva, o Supremo, e por isso são adoráveis pelas entidades vivas. Embora os outros dois tattvas dentro da categoria do Pañca-tattva – a saber, śakti-tattva e jīva-tattva, representados por Gadādhara e Śrīvāsa – sejam adoradores do Senhor Supremo, eles estão na mesma categoria porque se ocupam eternamente no transcendental serviço amoroso ao Senhor.

SIGNIFICADO—Em relação aos versos 16 e 17, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica em seu Anubhāṣya: “Há sintomas específicos pelos quais se pode reconhecer os devotos internos e os devotos puros ou imaculados. Todos os devotos imaculados são śakti-tattvas, ou potências do Senhor. Alguns deles estão situados em amor conjugal, e outros, em afeição filial, fraternidade e servidão. Decerto, todos eles são devotos, mas, ao fazermos um estudo comparativo, descobrimos que os devotos ou potências que se ocupam em amor conjugal estão mais bem situados do que os outros. Assim, os devotos que se relacionam com a Suprema Personalidade de Deus em amor conjugal são considerados os devotos mais íntimos do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aqueles que se ocupam a serviço do Senhor Nityānanda Prabhu e do Senhor Advaita Prabhu geralmente têm relações de amor de pai ou mãe, fraternidade, servidão e neutralidade. Ao desenvolverem grande apego a Śrī Caitanya Mahāprabhu, tais devotos também se integram no círculo íntimo de devotos em amor conjugal.” Śrī Narottama Dāsa Ṭhākura descreve esse desenvolvimento gradual de serviço devocional da seguinte maneira:

“Quando surgirão erupções em meu corpo assim que eu cantar o nome do Senhor Caitanya, e quando derramarei torrentes incessantes de lágrimas ao cantar os santos nomes ‘Hare Kṛṣṇa’? Quando o Senhor Nityānanda terá misericórdia de mim e livrar-me-á de todos os desejos de gozo material? Quando minha mente se livrará inteiramente de toda a contaminação dos desejos de prazer material? Somente então ser-me-á possível compreender Vṛndāvana. Somente se eu me apegar às instruções dadas pelos seis Gosvāmīs, encabeçados por Rūpa Gosvāmī e Raghunātha Dāsa Gosvāmī, é que me será possível compreender o amor conjugal de Rādhā e Kṛṣṇa.” Quem se apega ao serviço devocional ao Senhor Caitanya Mahāprabhu atinge imediatamente a posição extática. Ao desenvolver seu amor por Nityānanda Prabhu, livra-se de todo o apego ao mundo material e, nesse momento, torna-se apto para compreender os passatempos do Senhor em Vṛndāvana. Em tal condição, quando alguém desenvolve seu amor pelos seis Gosvāmīs, pode compreender o amor conjugal entre Rādhā e Kṛṣṇa. Essas são as diferentes fases da promoção de um devoto puro ao amor conjugal em serviço a Rādhā e Kṛṣṇa numa relação íntima com Śrī Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—Em seu livro Upadeśamṛta, Śrī Rūpa Gosvāmī, distinguindo entre devotos puros e devotos internos ou íntimos, delineia o seguinte processo gradual de desenvolvimento. De muitos milhares de karmīs, alguém é melhor ao situar-se em perfeito conhecimento védico. De muitos de tais acadêmicos eruditos e filósofos, aquele que realmente se liberta do cativeiro material é melhor, e, entre muitas pessoas assim que são realmente liberadas, aquele que é devoto da Suprema Personalidade de Deus é considerado o melhor. Entre muitos de tais amantes transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, as gopīs são as melhores, e, entre as gopīs, Śrīmatī Rādhikā é a melhor. Śrīmatī Rādhikā é muito querida pelo Senhor Kṛṣṇa, e, de modo semelhante, os lagos dEla, a saber, Śyāma-kuṇḍa e Rādhā-kuṇḍa, são também muito queridos pela Suprema Personalidade de Deus.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta em seu Anubhāṣya que, dentre os cinco tattvas, dois são energias (śakti-tattva) e os outros três são energéticos (śaktimān tattva). Tanto os devotos imaculados quanto os internos dedicam-se ao cultivo favorável de consciência de Kṛṣṇa, sem mácula de especulação filosófica ou atividades fruitivas. Todos eles são tidos como devotos puros, e aqueles dentre eles que simplesmente se dedicam ao amor conjugal chamam-se mādhurya-bhaktas, ou devotos internos. Os serviços amorosos potenciais em amor de pai ou mãe, fraternidade e servidão estão incluídos no amor conjugal a Deus. Conclui-se, portanto, que cada devoto íntimo é um devoto puro do Senhor.

Śrī Caitanya Mahāprabhu desfruta de Seus passatempos com Sua expansão imediata Nityānanda Prabhu. Seus devotos puros e Suas três encarnações puruṣa, a saber, Karāṇodakaśāyī Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu e Kśirodakaśāyī Viṣṇu, sempre acompanham o Senhor Supremo para propagar o movimento de saṅkīrtana.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu é chamado mahā-vadānyāvatāra porque, embora seja o próprio Śrī Kṛṣṇa, Ele tem disposição mais favorável ainda para com as pobres almas caídas do que o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa esteve pessoalmente presente aqui, Ele exigia que todos se rendessem a Ele e prometia que daria toda a proteção a quem assim o fizesse, mas, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu veio a esta Terra com Seus associados, Ele só fez distribuir transcendental amor por Deus, sem discriminação. Portanto, Śrī Rūpa Gosvāmī pôde compreender que o Senhor Caitanya não era outro senão o próprio Śrī Kṛṣṇa, pois ninguém senão a Suprema Personalidade de Deus pode distribuir o íntimo amor da Pessoa Suprema.

SIGNIFICADO—De um modo geral, as pessoas não podem entender o significado real de cantar e dançar. Descrevendo os Gosvāmīs, Śrī Śrīnivāsa Ācārya afirmou que kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau: não somente o Senhor Caitanya Mahāprabhu e Seus associados demonstraram esse canto e dança, mas também os seis Gosvāmīs fizeram o mesmo na geração seguinte. O atual movimento para a consciência de Kṛṣṇa observa o mesmo princípio, e, por isso, simplesmente por cantar e dançar, temos recebido boa acolhida em todo o mundo. Deve-se compreender, contudo, que este processo de cantar e dançar não pertence a este mundo material. São atividades realmente transcendentais, pois, quanto mais cantarmos e dançarmos, mais poderemos saborear o néctar do transcendental amor a Deus.

SIGNIFICADO—Há alguns patifes que ousam falar contra a missão do Senhor Caitanya, criticando o movimento para a consciência de Kṛṣṇa por aceitar europeus e americanos como brāhmaṇas e oferecer-lhes sannyāsa. Mas eis aqui uma afirmação autorizada de que, ao distribuirmos o amor a Deus, não devemos considerar se os recebedores são europeus, americanos, hindus, muçulmanos, etc. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa deve ser difundido onde quer que seja possível, e deve-se aceitar aqueles que assim se tornam vaiṣṇavas como superiores a brāhmaṇas, hindus ou indianos. Śrī Caitanya Mahāprabhu desejou que Seu nome fosse difundido em cada vila e cidade na superfície do globo. Portanto, se o culto de Caitanya Mahāprabhu está sendo difundido em todo o mundo, deveriam aqueles que o abraçaram não ser aceitos como vaiṣṇavas, brāhmaṇas e sannyāsīs? Esses argumentos tolos são às vezes levantados por patifes invejosos, mas os devotos conscientes de Kṛṣṇa não se importam com eles. Seguimos estritamente os princípios estabelecidos pelo Pañca-tattva.

SIGNIFICADO—Uma pseudoencarnação de Kṛṣṇa certa vez disse a seu discípulo que se havia esvaziado ao dar-lhe todo o conhecimento e, assim, estava espiritualmente esgotado. Semelhantes enganadores falam dessa maneira para ludibriar o público. Porém, a verdadeira consciência espiritual é tão perfeita que, quanto mais é distribuída, mais aumenta. Esgotamento é um termo aplicável no mundo material, mas o reservatório de amor a Deus no mundo espiritual não pode jamais esgotar-se. Kṛṣṇa supre milhões e trilhões de entidades vivas ao fornecer-lhes todas as coisas de que necessitam, e mesmo que todas as inúmeras entidades vivas desejassem tornar-se conscientes de Kṛṣṇa, não haveria escassez de amor a Deus, nem haveria insuficiência de provisões para a manutenção delas. Iniciamos nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa sem a ajuda de ninguém, e ninguém forneceu nosso sustento, mas, atualmente, estamos gastando centenas e milhares de dólares em todo o mundo, e o movimento está aumentando cada vez mais. Assim, não há possibilidade de escassez. Mesmo que pessoas invejosas nos critiquem, se nos mantivermos fiéis a nossos princípios e seguirmos os passos do Pañca-tattva, este movimento continuará imune a svāmīs, sannyāsīs, religiosos, filósofos ou cientistas de imitação, pois transcende todas as considerações materiais. Portanto, aqueles que propagam o movimento para a consciência de Kṛṣṇa não devem temer tais patifes e tolos.

SIGNIFICADO—Ao distribuir-se assim o estoque do reservatório de amor a Deus, uma poderosa inundação cobre toda a Terra. Em Śrīdhāma Māyāpur, acontece às vezes uma grande enchente após a estação das chuvas. Isso indica que, a partir do local de nascimento do Senhor Caitanya, a inundação de amor a Deus deve espalhar-se por todo o mundo, pois isso ajudará a todos, incluindo velhos, rapazes, mulheres e crianças. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu é tão poderoso que pode inundar o mundo inteiro e despertar interesse em todas as classes de homens pelo tema do amor a Deus.

SIGNIFICADO—Aqui, pode-se novamente enfatizar que, embora patifes invejosos protestem contra o fato de darmos o cordão sagrado ou sannyāsa a europeus e americanos, não há sequer necessidade de considerar se alguém é cavalheiro ou patife, pois este é um movimento espiritual que não se relaciona com o corpo externo, de pele e ossos. Por estar sendo devidamente conduzido sob a orientação do Pañca-tattva, seguindo estritamente os princípios reguladores, ele nada tem a ver com impedimentos externos.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreve em seu Anubhāṣya que, como todas as entidades vivas pertencem à potência marginal do Senhor, cada entidade viva tem a tendência natural de tornar-se consciente de Kṛṣṇa, embora, ao mesmo tempo, a semente de gozo material esteja indubitavelmente dentro dela. A semente de gozo material, aguada pelo curso da natureza material, frutifica e transforma-se numa árvore de enredamento material que dota a entidade viva de todas as espécies de gozo material. Desfrutar de tais facilidades materiais significa deixar-se afetar pelas três misérias materiais. No entanto, quando a lei da natureza provoca uma inundação, as sementes dentro da terra ficam inativas. Analogamente, à medida que a inundação de amor a Deus espalha-se por todo o mundo, as sementes de gozo material tornam-se impotentes. Assim, quanto mais se espalhar o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, mais o desejo de gozo material diminuirá. A semente de gozo material torna-se automaticamente impotente com o aumento do movimento para a consciência de Kṛṣṇa.

Em vez de invejar que a consciência de Kṛṣṇa esteja sendo difundida em todo o mundo pela graça do Senhor Caitanya, aqueles que são invejosos deveriam estar felizes, como indicam aqui as palavras parama ullāsa. Todavia, por serem kaniṣṭha-adhikārīs, ou prākṛta-bhaktas (devotos materialistas que não são avançados em conhecimento espiritual), eles invejam em vez de se alegrarem, e procuram descobrir falhas na consciência de Kṛṣṇa. Todavia, Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī escreve em seu Caitanya-candrāmṛta que, ao serem influenciados pelo movimento de consciência de Kṛṣṇa do Senhor Caitanya, os materialistas desenvolvem aversão a falar sobre suas esposas e filhos, estudiosos supostamente eruditos abandonam seus estudos maçantes da literatura védica, yogīs abandonam suas práticas impráticas de yoga místico, ascetas abandonam suas rigorosas atividades de penitência e austeridade, e sannyāsīs abandonam seus estudos de filosofia sāṅkhya. Assim, todos eles ficam atraídos pelas práticas de bhakti-yoga do Senhor Caitanya e não conseguem saborear um gosto de doçura superior a esse da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O movimento para a consciência de Kṛṣṇa não é estereotipado ou estagnado. Ele se espalhará por todo o mundo a despeito de todas as objeções de tolos e patifes de que não se pode aceitar como brāhmaṇas ou sannyāsīs os mlecchas europeus e americanos. Este verso indica como este processo se espalhará e inundará o mundo inteiro com consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Assim como filósofos māyāvādīs no passado, tais como Prakāśānanda Sarasvatī, de Benares, os impersonalistas modernos não se interessam pelo movimento para a consciência de Kṛṣṇa do Senhor Caitanya. Eles não sabem avaliar este mundo material; consideram-no falso e não podem entender como o movimento para a consciência de Kṛṣṇa pode utilizá-lo. Vivem tão absortos em pensamentos impessoais que tomam por certo que toda variedade espiritual é material. Por desconhecerem qualquer coisa que esteja além de sua falsa concepção do brahmajyoti, não podem compreender que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é espiritual e, por isso, está além da concepção de ilusão material. Sempre que Kṛṣṇa encarna pessoalmente ou como um devoto, esses filósofos māyāvādīs tomam-nO como um ser humano comum. Condena-se isso na Bhagavad-gītā (9.11):

“Os tolos zombam de Mim quando desço sob a forma humana. Eles desconhecem Minha natureza transcendental e Meu domínio supremo sobre tudo o que existe.”

Há também outras pessoas inescrupulosas que exploram o aparecimento do Senhor, fazendo-se passar por encarnações para enganar o público inocente. Uma encarnação de Deus deve passar pelo teste das afirmações dos śāstras e, além disso, executar atividades incomuns. Não devemos aceitar qualquer patife como encarnação de Deus, senão que devemos pôr à prova sua capacidade de agir como a Suprema Personalidade de Deus. Por exemplo, Kṛṣṇa ensinou tudo a Arjuna na Bhagavad-gītā, e Arjuna, por sua vez, aceitou-O como a Suprema Personalidade de Deus, mas, para nossa compreensão, Arjuna pediu ao Senhor que manifestasse Sua forma universal, para assim verificar se Ele era realmente o Senhor Supremo. De modo semelhante, deve-se pôr à prova uma suposta encarnação de Deus segundo os critérios padrão. Para evitar de ser desorientado por uma exibição de poderes místicos, é melhor examinar uma suposta encarnação de Deus à luz das afirmações dos śāstras. Os śāstras descrevem Caitanya Mahāprabhu como uma encarnação de Kṛṣṇa. Portanto, caso alguém queira imitar o Senhor Caitanya e afirmar ser uma encarnação, deve mostrar evidências dos śāstras sobre seu aparecimento para comprovar sua reivindicação.

SIGNIFICADO—Eis aqui um ponto importante. O Senhor Caitanya Mahāprabhu queria inventar um modo de cativar os māyāvādīs e outros que não mostraram interesse pelo movimento para a consciência de Kṛṣṇa. Esse é o sintoma de um ācārya. Não se pode esperar que um ācārya que vem a serviço do Senhor se conforme com um estereótipo, pois ele deve descobrir as maneiras e meios pelos quais se possa difundir a consciência de Kṛṣṇa. Às vezes, pessoas invejosas criticam o movimento para a consciência de Kṛṣṇa porque nele ocupamos igualmente rapazes e moças na distribuição do amor a Deus. Ignorando que rapazes e moças de países da Europa e das Américas misturam-se muito livremente, esses tolos e patifes criticam os rapazes e as moças da consciência de Kṛṣṇa por misturarem-se. Porém, esses patifes devem levar em conta que não se pode mudar de repente os costumes sociais de uma comunidade. No entanto, uma vez que tanto os rapazes quanto as moças são treinados a tornarem-se pregadores, essas moças não são moças ordinárias, mas são tão boas quanto seus irmãos que estão pregando a consciência de Kṛṣṇa. Portanto, a política de ocupar tanto rapazes quanto moças em atividades plenamente transcendentais destina-se a difundir o movimento para a consciência de Kṛṣṇa. Esses tolos invejosos que criticam a ação conjunta de rapazes e moças terão simplesmente que contentar-se com sua própria tolice, pois não podem pensar em como difundir a consciência de Kṛṣṇa, adotando maneiras e meios favoráveis a esse propósito. Os métodos estereotipados deles jamais ajudarão a difundir a consciência de Kṛṣṇa. Portanto, o que estamos fazendo é perfeito pela graça do Senhor Caitanya Mahāprabhu, pois foi Ele que Se propôs a inventar um modo de cativar aqueles que se desviaram da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu não precisava aceitar sannyāsa, pois Ele é o próprio Deus e, por isso, nada tem a ver com o conceito corpóreo material de vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu não Se identificava com nenhum dos oito varṇas e āśramas, a saber, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. Ele Se identificava como sendo o Espírito Supremo. Śrī Caitanya Mahāprabhu, ou, quanto a isso, qualquer devoto puro, jamais Se identifica com essas classes de vida social e espiritual, pois um devoto é sempre transcendental a essas diferentes gradações da sociedade. Não obstante, o Senhor Caitanya resolveu aceitar sannyāsa com base no fato de que, ao tornar-Se sannyāsī, todos Lhe prestariam respeitos e, dessa maneira, seriam favorecidos. Embora na realidade não fosse preciso que Ele aceitasse sannyāsa, Ele o fez para o benefício daqueles que viessem a considerá-lO um ser humano comum. O principal objetivo pelo qual Ele aceitou sannyāsa foi de liberar os sannyāsīs māyāvādīs. Isso ficará evidente mais tarde neste capítulo.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica o termo “māyāvādī” da seguinte maneira: “A Suprema Personalidade de Deus é transcendental ao conceito material de vida. Māyāvādī é quem considera que o corpo da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é feito de māyā e que também considera a morada do Senhor e o processo de aproximar-se dEle, o serviço devocional, como sendo māyā. O māyāvādī acha que toda a parafernália do serviço devocional é māyā.” Māyā refere-se à existência material, que se caracteriza pelas reações de atividades fruitivas. Os māyāvādīs incluem o serviço devocional entre essas atividades fruitivas. Segundo eles, quando bhāgavatas, ou devotos, se purificarem pela especulação filosófica, atingirão o verdadeiro ponto da liberação. Aqueles que especulam dessa maneira a respeito do serviço devocional chamam-se kutārkikas (pseudológicos), e quem acha que serviço devocional é atividade fruitiva chama-se karma-niṣṭha. Aqueles que criticam o serviço devocional chamam-se nindakas (blasfemadores). De modo semelhante, não-devotos que consideram as atividades devocionais como materiais chamam-se pāṣaṇḍīs, e eruditos com um ponto de vista semelhante chamam-se adhama paḍuyās.

Os kutārkikas, nindakas, pāṣaṇḍīs e adhama paḍuyās excluíram-se dos benefícios do movimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu de desenvolver amor a Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentiu compaixão por eles, e foi por essa razão que Ele resolveu aceitar a ordem de sannyāsa, pois, ao vê-lO como sannyāsī, eles Lhe prestariam respeitos. Ainda hoje, a ordem de sannyāsa é respeitada na Índia. De fato, a própria roupa de um sannyāsī ainda inspira respeito no público indiano. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou sannyāsa para facilitar a pregação de Seu culto devocional, embora, de outro modo, não tivesse necessidade de aceitar a quarta ordem da vida espiritual.

SIGNIFICADO—Há quatro ordens de vida espiritual, a saber, brahmācārya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa, e em cada um destes āśramas há quatro divisões. As divisões do brahmacarya-āśrama são sāvitrya, prājāpatya, brāhma e bṛhat, e as divisões do gṛhastha-āśrama são vārtā (profissionais), sañcaya (acumuladores), śālīna (aqueles que não pedem nada a ninguém) e śiloñchana (aqueles que coletam grãos nos arrozais). De modo semelhante, as divisões do vānaprastha-āśrama são vaikhānasa, vālakhilya, auḍumbara e pheṇapa, e as divisões de sannyāsa são kuṭīcaka, bahūdaka, haṁsa e niṣkriya. Existem duas classes de sannyāsīs, chamados dhīras e narottamas, como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.26-27). No final do mês de janeiro do ano de 1432 śakābda, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem de sannyāsa de Keśava Bhāratī, que pertencia ao Śaṅkara-sampradāya.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu foi um ācārya ideal. O ācārya é um mestre ideal que conhece o propósito das escrituras reveladas, comporta-se exatamente segundo seus preceitos e ensina seus estudantes a adotar esses princípios também. Como ācārya ideal, Śrī Caitanya Mahāprabhu planejou maneiras de cativar todas as espécies de ateístas e materialistas. Todo ācārya tem um método específico de propagar seu movimento espiritual com o objetivo de trazer pessoas à consciência de Kṛṣṇa. Portanto, o método de um ācārya pode diferir do de outro, mas a meta última não é jamais negligenciada. Śrīla Rūpa Gosvāmī recomenda:

O  ācārya deve planejar um método pelo qual as pessoas possam, de alguma forma, atingir a consciência de Kṛṣṇa. Primeiro, devem tornar-se conscientes de Kṛṣṇa, e, mais tarde, pode-se introduzir gradualmente todas as regras e regulações prescritas. Em nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa, seguimos esta política do Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por exemplo, uma vez que rapazes e moças nos países ocidentais se relacionam entre si livremente, são necessárias concessões especiais relativas a seus costumes e hábitos para trazê-los à consciência de Kṛṣṇa. O ācārya deve planejar um modo de trazê-los ao serviço devocional. Portanto, apesar de eu ser um sannyāsī, às vezes participo de casamentos de rapazes e moças, embora, na história de sannyāsa, nenhum sannyāsī tenha pessoalmente se ocupado em casar seus discípulos.

SIGNIFICADO—É a preocupação do ācārya mostrar misericórdia às almas caídas. A esse respeito, deve-se levar em conta deśa-kāla-pātra (o local, o tempo e o objeto). Uma vez que moças e rapazes europeus e americanos em nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa pregam juntos, homens menos inteligentes criticam que eles estão se misturando sem restrição. Moças e rapazes na Europa e nas Américas misturam-se irrestritamente e têm iguais direitos; portanto, não é possível separar completamente os homens das mulheres. Entretanto, estamos dando todas as instruções a homens e mulheres sobre como pregar, e, na verdade, eles estão pregando muito bem. Naturalmente, proibimos sexo ilícito muito estritamente. Moças e rapazes que não são casados não têm permissão de dormir juntos ou viver juntos, e há acomodações separadas para moças e rapazes em todo templo. Gṛhasthas vivem fora do templo, pois, no templo, nem mesmo esposo e esposa têm permissão de viver juntos. Os resultados disso são maravilhosos. Tanto homens quanto mulheres estão pregando o evangelho do Senhor Caitanya Mahāprabhu e do Senhor Kṛṣṇa com força redobrada. Neste verso, as palavras sabā nistārite kare cāturī apāra indicam que Śrī Caitanya Mahāprabhu desejava liberar todas as pessoas. Portanto, por princípio, um pregador deve seguir estritamente as regras e regulações estabelecidas nos śāstras, mas, ao mesmo tempo, deve planejar um método pelo qual o trabalho de pregação para redimir os caídos possa continuar com força total.

SIGNIFICADO—Neste verso, indica-se claramente que, embora o Senhor Caitanya Mahāprabhu convertesse maometanos e outros mlecchas em devotos, os seguidores impersonalistas de Śaṅkarācārya não se deixaram converter. Após aceitar a ordem de vida renunciada, Caitanya Mahāprabhu converteu muitos karma-niṣṭhas que eram viciados em atividades fruitivas, muitos grandes lógicos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, nindakas (blasfemadores) como Prakāśānanda Sarasvatī, pāṣaṇḍīs (não-devotos) como Jagāi e Mādhāi, e adhama paḍuyās (estudantes degradados) como Mukunda e seus amigos. Todos eles gradualmente tornaram-se devotos do Senhor, incluindo os pāṭhāns, ou muçulmanos. Porém, os piores ofensores, os impersonalistas, eram extremamente difíceis de converter, pois escaparam muito habilidosamente dos métodos do Senhor Caitanya Mahāprabhu.

Ao descrever os māyāvādīs kāśīras, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que pessoas confundidas pelo conhecimento empírico ou pela percepção sensorial direta, que, portanto, consideram que mesmo este mundo material limitado pode ser medido por suas estimativas materiais, concluem que qualquer coisa que alguém possa discernir por percepção sensorial direta não passa de māyā, ou ilusão. Elas afirmam que, embora a Verdade Absoluta esteja além da jurisdição da percepção sensorial, ela não inclui variedade ou desfrute espirituais. Segundo os māyāvādīs kāśīras, o mundo espiritual é simplesmente vazio. Eles não creem na personalidade da Verdade Absoluta nem na variedade de Suas atividades no mundo espiritual. Embora tenham seus próprios argumentos, que não são muito fortes, eles não fazem ideia das atividades variadas da Verdade Absoluta. Esses impersonalistas, que são seguidores de Śaṅkarācārya, são geralmente conhecidos como māyāvādīs kāśīras.

Perto de Vārāṇasī, há outro grupo de impersonalistas, que são conhecidos como māyāvādīs saranāthas. Fora da cidade de Vārāṇasī, há um local conhecido como Saranātha, onde se encontra um grande stūpa budista. Muitos seguidores da filosofia budista vivem ali, e são conhecidos como māyāvādīs saranāthas. Os impersonalistas de Saranātha diferem daqueles de Vārāṇasī, pois os impersonalistas de Vārāṇasī propagam a ideia de que o Brahman impessoal é verdadeiro, ao passo que a variedade material é falsa. Porém, os impersonalistas de Saranātha nem mesmo creem que se possa compreender a Verdade Absoluta, ou Brahman, como oposta a māyā, ou ilusão. Segundo a visão deles, o materialismo é a única manifestação da Verdade Absoluta.

De fato, tanto os māyāvādīs de Kāśīra quanto os de Saranātha, bem como quaisquer outros filósofos sem conhecimento da alma espiritual, são defensores do materialismo extremo. Nenhum deles tem conhecimento claro a respeito do Absoluto ou do mundo espiritual. Filósofos como os māyāvādīs de Saranātha, que não creem na existência espiritual da Verdade Absoluta, mas que consideram as variedades materiais como sendo tudo, não acreditam que haja duas classes de natureza, a inferior (material) e a superior (espiritual), como descreve a Bhagavad-gītā. Na realidade, nem os māyāvādīs de Vārāṇasī nem os de Saranātha aceitam os princípios da Bhagavad-gītā, devido a um pobre fundo de conhecimento.

Como esses impersonalistas sem conhecimento espiritual perfeito não conseguem entender os princípios de bhakti-yoga, têm que ser classificados entre os não-devotos que são contra o movimento para a consciência de Kṛṣṇa. Às vezes, esses impersonalistas procuram nos incomodar, colocando obstáculos em nosso caminho, mas não nos importamos com a dita filosofia deles, pois estamos propagando nossa própria filosofia, conforme é apresentada no Bhagavad-gītā Como Ele É, e temos obtido resultados exitosos. Teorizando como se o serviço devocional fosse sujeito à especulação mental deles, ambas as classes de impersonalistas māyāvādīs concluem que o tema bhakti-yoga é criação de māyā, e que Kṛṣṇa, o serviço devocional e o devoto também são māyā. Portanto, como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, māyāvādī kṛṣṇe aparādhī: “Todos os māyāvādīs são ofensores ao Senhor Kṛṣṇa.” (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 17.129) Não é possível que eles compreendam o movimento para a consciência de Kṛṣṇa, em virtude do que não damos valor às suas conclusões filosóficas. Por mais peritos que esses briguentos impersonalistas sejam em apresentar sua pseudológica, nós os derrotamos sob todos os aspectos e seguimos adiante com nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa. A imaginativa especulação mental deles não pode deter o progresso do movimento para a consciência de Kṛṣṇa, que é inteiramente espiritual e não cai jamais sob o controle de semelhantes māyāvādīs.

SIGNIFICADO—Enquanto pregava a consciência de Kṛṣṇa com pleno vigor, Śrī Caitanya Mahāprabhu enfrentou muitos filósofos māyāvādīs. Semelhantemente, também temos enfrentado muitos opositores – svāmīs, yogīs, impersonalistas, cientistas, filósofos e outros especuladores mentais –, e, pela graça do Senhor Kṛṣṇa, temos tido sucesso em derrotá-los a todos, sem dificuldades.

SIGNIFICADO—Ditosa ou desditosamente, também nos deparamos com semelhantes māyāvādīs que criticam nosso método de cantar e acusam-nos de não termos interesse pelo estudo. Eles não sabem que temos traduzido volumes e volumes de livros para o inglês e que os estudantes em nossos templos regularmente os estudam de manhã, à tarde e à noite. Estamos escrevendo e imprimindo livros, e nossos estudantes os estudam e distribuem-nos em todo o mundo. Nenhuma escola māyāvādī pode apresentar tantos livros quanto temos apresentado; não obstante, eles nos acusam de não gostarmos de estudar. Semelhantes acusações são totalmente falsas. Porém, embora estudemos, não estudamos o disparate dos māyāvādīs.

Os sannyāsīs māyāvādīs nem cantam nem dançam. A objeção técnica deles é que este método de cantar e dançar chama-se tauryatrika, e isso quer dizer que um sannyāsī deve evitar por completo tais atividades e ocupar seu tempo no estudo do Vedānta. Na realidade, esses homens não entendem o que significa Vedānta. Na Bhagavad-gītā, (15.15) se diz, vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham: “O objetivo dos Vedas é conhecer-Me. Na verdade, Eu sou o compilador do Vedānta, e sou o conhecedor dos Vedas.” O Senhor Kṛṣṇa é o verdadeiro compilador do Vedānta, e tudo o que Ele fala é filosofia vedānta. Embora careçam do conhecimento do vedānta apresentado pela Suprema Personalidade de Deus na forma transcendental do Śrīmad-Bhāgavatam, os māyāvādīs têm muito orgulho de seu estudo. Prevendo os maus efeitos de eles apresentarem a filosofia vedānta de maneira pervertida, Śrīla Vyāsadeva compilou o Śrīmad-Bhāgavatam como um comentário ao Vedānta-sūtra. O Śrīmad-Bhāgavatam é bhāṣyaṁ brahma-sūtrāṇām; em outras palavras, toda a filosofia vedānta nos códigos dos Brahma-sūtras é inteiramente descrita nas páginas do Śrīmad-Bhāgavatam. Assim, o expositor verdadeiro da filosofia vedānta é uma pessoa consciente de Kṛṣṇa que sempre se dedica a ler e entender a Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam e a ensinar o significado desses livros ao mundo inteiro. Os māyāvādīs orgulham-se muito de ter monopolizado a filosofia vedānta, mas os devotos têm seus próprios comentários sobre o Vedānta, tais como o Śrīmad-Bhāgavatam e outras obras escritas pelos ācāryas. O comentário dos vaiṣṇavas gauḍīyas chama-se Govinda-bhāṣya.

A acusação dos māyāvādīs de que os devotos não estudam o Vedānta é falsa. Eles não sabem que cantar, dançar e pregar os princípios do Śrīmad-Bhāgavatam, chamados Bhāgavata-dharma, é o mesmo que estudar o Vedānta. Por acharem que ler a filosofia do Vedānta é a única função de um sannyāsī e por não verem Caitanya Mahāprabhu dedicado a tal estudo direto, eles criticaram o Senhor. Śrīpāda Śaṅkarācārya dá ênfase especial ao estudo da filosofia vedānta. Vedānta-vākyeṣu sadā ramantaḥ kaupīnavantaḥ khalu bhāgyavantaḥ. “Um sannyāsī, aceitando a ordem renunciada muito estritamente e usando nada mais que uma tanga, deve sempre desfrutar das afirmações filosóficas do Vedānta-sūtra. Deve-se considerar uma pessoa assim situada na ordem da renúncia como muito afortunada.” Os māyāvādīs em Vārāṇasī blasfemaram o Senhor Caitanya porque Seu comportamento não seguia esses princípios. O Senhor Caitanya, contudo, outorgou Sua misericórdia a esses sannyāsīs māyāvādīs e libertou-os por meio de Seus discursos do Vedānta com Prakāśānanda Sarasvatī e Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

SIGNIFICADO—Māyāvādīs tolos, ignorando que o movimento para a consciência de Kṛṣṇa baseia-se numa filosofia sólida de ciência transcendental, concluem superficialmente que quem dança e canta não tem conhecimento filosófico. Aqueles que são conscientes de Kṛṣṇa têm realmente pleno conhecimento da essência da filosofia vedānta, pois estudam o verdadeiro comentário sobre a filosofia vedānta, o Śrīmad-Bhāgavatam, e seguem as verdadeiras palavras da Suprema Personalidade de Deus, conforme são encontradas no Bhagavad-gītā Como Ele É. Após entender a filosofia Bhāgavata, ou Bhāgavata-dharma, ficam saturados de consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, razão pela qual o cantar e o dançar deles não são materiais, senão que estão na plataforma espiritual. Embora todos admirem o cantar e o dançar extáticos dos devotos, que são, portanto, conhecidos popularmente como “o pessoal do Hare Kṛṣṇa”, os māyāvādīs não podem apreciar essas atividades devido a seu pobre fundo de conhecimento.

SIGNIFICADO—Como devotos conscientes de Kṛṣṇa, não gostamos de conversar com filósofos māyāvādīs simplesmente para desperdiçar o tempo valioso. Porém, sempre que surge uma oportunidade, pregamos nossa filosofia a eles com grande vigor e sucesso.

SIGNIFICADO—O Senhor Caitanya Mahāprabhu não falou com os filósofos māyāvādīs em Sua primeira visita a Vārāṇasī, mas retornou de Mathurā para convencê-los do verdadeiro objetivo do vedānta.

SIGNIFICADO—O Senhor Caitanya hospedou-Se na casa de Candraśekhara, um caixeiro, embora se suponha que um sannyāsī não deva residir na casa de um śūdra. Quinhentos anos atrás, especialmente na Bengala, o sistema era que pessoas nascidas em famílias de brāhmaṇas eram aceitas como brāhmaṇas, e todos aqueles que nasciam em outras famílias – mesmo nas castas superiores, a saber, kṣatriyas e vaiśyas – eram considerados śūdras não-brāhmaṇas. Portanto, embora Śrī Candraśekhara fosse um caixeiro de uma família kāyastha na Índia central, ele era considerado śūdra. Do mesmo modo, vaiśyas, especialmente os da comunidade suvarṇa-vaṇik, eram tidos como śūdras na Bengala, e mesmo os vaidyas, que geralmente eram médicos, também eram considerados śūdras. No entanto, o Senhor Caitanya Mahāprabhu não aceitou esse princípio artificial, que foi introduzido na sociedade por homens interesseiros, e mais tarde os kāyasthas, vaidyas e vaṇiks passaram todos a aceitar o cordão sagrado, a despeito das objeções dos ditos brāhmaṇas.

Antes da época de Caitanya Mahāprabhu, a classe suvarṇa-vaṇik fora condenada por Ballāl Sena, que era, então, o rei da Bengala, devido a ressentimentos pessoais. Na Bengala, a classe suvarṇa-vaṇik é sempre muito rica, pois é uma classe de banqueiros e negociantes de ouro e prata. Logo, Ballāl Sena costumava tomar empréstimos de um banqueiro suvarṇa-vaṇik. Mais tarde, a falência de Ballāl Sena obrigou o banqueiro suvarṇa-vaṇik a parar de emprestar-lhe dinheiro, e assim, ficando zangado, ele condenou toda a sociedade suvarṇa-vaṇik como pertencente à comunidade śūdra. Ballāl Sena tentou induzir os brāhmaṇas a não aceitarem os suvarṇa-vaṇiks como seguidores das instruções dos Vedas sob orientação bramânica, mas, embora alguns brāhmaṇas aprovassem a atitude de Ballāl Sena, outros não concordaram. Assim, os brāhmaṇas também ficaram divididos entre si, e aqueles que apoiaram a classe suvarṇa-vaṇik foram rejeitados da comunidade dos brāhmaṇas. Hoje em dia, ainda existem os mesmos preconceitos.

Há muitas famílias vaiṣṇavas na Bengala cujos membros, embora não tenham realmente nascido como brāhmaṇas, agem como ācāryas, iniciando discípulos e oferecendo-lhes o cordão sagrado como se prescreve nos tantras vaiṣṇavas. Por exemplo, nas famílias de Ṭhākura Raghunandana Ācārya, Ṭhākura Kṛṣṇadāsa, Navanī Hoḍa e Rasikānanda-deva (um discípulo de Śyāmānanda Prabhu), executa-se a cerimônia do cordão sagrado, assim como a executam os gosvāmīs de casta, e esse sistema tem estado vigente nos últimos três a quatro séculos. Aceitando discípulos nascidos em famílias de brāhmaṇas, eles são mestres espirituais fidedignos que têm oportunidade de adorar a śālagrāma-śilā que é adorada com a Deidade. Até a data deste escrito, a adoração à śālagrāma-śilā ainda não se adotou em nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa, mas logo será introduzida em todos os nossos templos como uma função essencial de arcana-mārga (adoração à Deidade).

SIGNIFICADO—Este comportamento exemplar do Senhor Caitanya prova definitivamente que o sannyāsī vaiṣṇava não pode aceitar convites de sannyāsīs māyāvādīs nem se misturar intimamente com eles.

SIGNIFICADO—O Senhor Caitanya ensinou a Sanātana Gosvāmī na linha de sucessão discipular. Sanātana Gosvāmī era um estudioso muito erudito em sânscrito e outras línguas, porém, até receber instruções do Senhor Caitanya Mahāprabhu, ele nada escreveu sobre o comportamento vaiṣṇava. Seu famosíssimo livro Hari-bhakti-vilāsa, que dá orientações para candidatos a vaiṣṇavas, foi escrito totalmente de acordo com as instruções de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nesse Hari-bbakti-vilāsa, Śrī Sanātana Gosvāmī dá instruções definitivas de que, ao ser devidamente iniciado por um mestre espiritual fidedigno, é possível tornar-se um brāhmaṇa imediatamente. A esse respeito, ele diz:

“Assim como o bronze para sinos transforma-se em ouro ao misturar-se com mercúrio num processo alquímico, analogamente, quem é devidamente treinado e iniciado por um mestre espiritual fidedigno imediatamente torna-se um brābmaṇa.” Às vezes, os nascidos em famílias de brāhmaṇas protestam contra isso, embora não tenham argumentos fortes contra esse princípio. Pela graça de Kṛṣṇa e de Seu devoto, nossa vida pode mudar. O Śrīmad-Bhāgavatam confirma isso com as palavras jahāti bandham e śudhyanti. Jahāti bandham indica que a entidade viva é condicionada por uma espécie de corpo em particular. O corpo é decerto um obstáculo, mas quem se associa com um devoto puro e segue suas instruções pode evitar esse obstáculo e tornar-se um brāhmaṇa exemplar, mediante a iniciação sob sua orientação estrita. Śrīla Jīva Gosvāmī afirma como o não brāhmaṇa pode tornar-se brāhmaṇa pelo contato com um devoto puro. Prabha viṣṇave namaḥ: o Senhor Viṣṇu é tão poderoso que pode fazer qualquer coisa que queira. Portanto, para Viṣṇu não é difícil transformar o corpo de um devoto que esteja sob a orientação de um devoto puro do Senhor.

SIGNIFICADO—No sistema paramparā, as instruções recebidas do mestre espiritual fidedigno devem também basear-se em escrituras védicas reveladas. Quem pertence à linha de sucessão discipular não pode inventar sua própria maneira de comportamento. Há muitos ditos seguidores do culto vaiṣṇava na linha de Caitanya Mahāprabhu que não seguem escrupulosamente as conclusões dos śāstras, sendo, por isso, considerados apa-sampradāyas, que significa “fora do sampradāya.” Alguns destes grupos são conhecidos como āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅi, sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi, ativāḍī, cūḍādhārī e gaurāṅga-nāgarī. A fim de seguir estritamente a sucessão discipular do Senhor Caitanya Mahāprabhu, não devemos associar-nos com essas comunidades apa-sampradāya.

Quem não é instruído por um mestre espiritual fidedigno não pode compreender a literatura védica. Para enfatizar este ponto, ao dar instruções a Arjuna, o Senhor Kṛṣṇa disse claramente que era pelo fato de Arjuna ser Seu devoto e amigo íntimo que ele podia entender o mistério da Bhagavad-gītā. Deve-se concluir, portanto, que quem desejar compreender o mistério das escrituras reveladas deverá aproximar-se de um mestre espiritual fidedigno, ouvi-lo muito submissamente e prestar-lhe serviço. Então, o significado das escrituras ser-lhe-á revelado. Afirma-se nos Vedas:

“O verdadeiro sentido das escrituras revela-se àquele que tem fé inquebrantável, tanto na Suprema Personalidade de Deus, quanto no mestre espiritual.” Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura aconselha: sādhu-śāstra-guru-vākya, hṛdaye kariyā aikya. O significado dessa instrução é que devemos levar em conta as instruções do sādhu, das escrituras reveladas e do mestre espiritual a fim de entender o verdadeiro propósito da vida espiritual. Nem o sādhu (pessoa santa, ou vaiṣṇava), nem o mestre espiritual fidedigno diz algo que esteja além do campo da sanção das escrituras reveladas. Assim, as afirmações das escrituras reveladas correspondem às do mestre espiritual fidedigno e das pessoas santas. Portanto, devemos agir com referência a essas três fontes importantes de compreensão.

SIGNIFICADO—Uma das instruções mais importantes de Śrī Caitanya Mahāprabhu a respeito do comportamento regular do vaiṣṇava é que o vaiṣṇava deve ser tolerante como a árvore e submisso como uma palha.

“Deve-se cantar o santo nome do Senhor em um estado de espírito humilde, julgando-se inferior à palha na rua; deve-se ser mais tolerante que uma árvore, destituído de todo o sentido de falso prestígio, e deve-se estar pronto a prestar todo o respeito aos outros. Em tal estado de espírito, pode-se cantar os santos nomes do Senhor constantemente.” Não obstante, o autor dessas instruções, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, não tolerou o mau comportamento de Jagāi e Mādhāi. Quando eles machucaram o Senhor Nityānanda Prabhu, o Senhor Caitanya ficou imediatamente irado e quis matá-los, e foi apenas pela misericórdia do Senhor Nityānanda Prabhu que eles foram salvos. Devemos ser muito mansos e humildes em nossos tratos pessoais; se for insultado, o vaiṣṇava deverá ser tolerante e não se irritar. Porém, caso alguém blasfeme nosso guru ou outro vaiṣṇava, devemos ficar irados como o fogo. O Senhor Caitanya Mahāprabhu demonstrou isso. Não devemos tolerar que alguém blasfeme um vaiṣṇava, senão que devemos tomar de pronto uma das três seguintes atitudes. Se alguém blasfema um vaiṣṇava, devemos contê-lo com argumentos e raciocínio superiores. Se não formos peritos o bastante para fazer isso, deveremos abandonar nossa vida no local, e, se não pudermos fazer isso, deveremos ir embora. Enquanto Caitanya Mahāprabhu estava em Benares, ou Kāśī, os sannyāsīs māyāvādīs blasfemavam-nO de muitas maneiras porque, embora Ele fosse sannyāsī, entregava-Se a cantar e dançar. Tapana Miśra e Candraśekhara ouviram essas críticas, e aquilo foi intolerável para eles porque eles eram grandes devotos do Senhor Caitanya. No entanto, eles não puderam parar aquilo, em razão do que apelaram ao Senhor Caitanya Mahāprabhu, porque aquela blasfêmia era tão intolerável que eles haviam resolvido abandonar suas vidas.

SIGNIFICADO—Esta é uma manifestação de amor verdadeiro por Kṛṣṇa e pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu. Há três categorias de vaiṣṇavas: kaniṣṭha-adhikārīs, madhyama-adhikārīs e uttama-adhikārīs. O kaniṣṭha-adhikārī, ou devoto na fase inferior de vida vaiṣṇava, tem firme fé, mas não está familiarizado com as conclusões dos śāstras. O devoto na segunda fase, o madhyama-adhikārī, tem plena noção da conclusão dos śāstras e tem firme fé em seu guru e no Senhor. Portanto, evitando os não-devotos, ele prega aos inocentes. Contudo, o mahā-bhāgavata, ou uttama-adhikārī, o devoto na fase máxima de vida devocional, não acha que alguém seja contra os princípios vaiṣṇavas, pois considera que todos, menos ele próprio, são vaiṣṇavas. Essa é a essência da instrução de Caitanya Mahāprabhu, de que devemos ser mais tolerantes que a árvore e julgarmo-nos inferiores à palha na rua (tṛṇād api su-nīcena taror iva sahiṣṇunā). No entanto, mesmo que um devoto esteja no status de uttama-bhāgavata, ele deve descer ao segundo status de vida, madhyama-adhikārī, para ser um pregador, pois o pregador não deve tolerar blasfêmias contra outros vaiṣṇavas. Embora o kaniṣṭha-adhikārī também não possa tolerar tais blasfêmias, ele não é competente para reprimi-las citando evidências dos śāstras. Portanto, subentende-se que Tapana Miśra e Candraśekhara sejam kaniṣṭha-adhikārīs, pois não conseguiram refutar os argumentos dos sannyāsīs em Benares. Eles apelaram ao Senhor Caitanya Mahāprabhu para que tomasse alguma providência, pois sentiram que não podiam tolerar tais críticas, embora também não conseguissem reprimi-las.

SIGNIFICADO—Como a blasfêmia foi lançada contra o próprio Śrī Caitanya Mahāprabhu, Ele não ficou aborrecido, e sorria. Esse é o comportamento vaiṣṇava ideal. Não devemos irritar-nos ao ouvir alguém criticar-nos, mas, se criticam outros vaiṣṇavas, devemos estar preparados a agir como se sugeriu anteriormente. Śrī Caitanya Mahāprabhu foi muito compassivo com Seus devotos puros Tapana Miśra e Candraśekhara; portanto, por Sua graça, aquele brāhmaṇa veio imediatamente ter com Ele. Por Sua onipotência, o Senhor criou essa situação para a felicidade de Seus devotos.

SIGNIFICADO—Os preceitos védicos afirmam que tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevaya: devemos aproximar-nos de uma autoridade superior com humildade (Bhagavad-gītā 4.34). Não podemos desafiar a autoridade superior, mas, com grande submissão, podemos submeter nossas propostas ao julgamento do mestre espiritual ou de autoridades espirituais. Śrī Caitanya Mahāprabhu é um mestre ideal por Seu comportamento pessoal, e todos os Seus discípulos também o são. Assim, aquele brāhmaṇa, purificando-se na companhia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, seguiu esses princípios ao submeter seu pedido à autoridade superior. Ele caiu aos pés de lótus de Śrī Caitanya Mahāprabhu e, então, falou o seguinte.

SIGNIFICADO—Aquele brāhmaṇa sabia que Caitanya Mahāprabhu era o único sannyāsī vaiṣṇava em Benares naquela época e que todos os demais eram māyāvādīs. É dever de um gṛhastha, às vezes, convidar sannyāsīs a comerem em sua casa. Esse brāhmaṇa-gṛhastha desejou convidar a todos os sannyāsīs à sua casa, mas também sabia que seria muito difícil induzir o Senhor Caitanya Mahāprabhu a aceitar tal convite porque os sannyāsīs māyāvādīs estariam presentes. Portanto, ele caiu a Seus pés e fervorosamente apelou para que o Senhor fosse compassivo e atendesse a seu pedido. Assim, humildemente expôs seu desejo.

SIGNIFICADO—Um ācārya ou grande personalidade da escola vaiṣṇava é muito estrito em seus princípios. Porém, embora seja duro como o trovão, às vezes é suave como a rosa. Assim, na realidade, ele é independente. Segue todas as regras e regulações estritamente, mas, às vezes, afrouxa essa política. Era sabido que o Senhor Caitanya nunca Se misturava com os sannyāsīs māyāvādīs, mas Ele aquiesceu ao pedido do brāhmaṇa, como se afirma no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Tapana Miśra e Candraśekhara apelaram aos pés de lótus do Senhor em relação à aflição deles com as críticas que os sannyāsīs de Benares Lhe fizeram. Caitanya Mahāprabhu só fez sorrir, mas desejava satisfazer os desejos de Seus devotos, e essa oportunidade surgiu quando o brāhmaṇa veio pedir-Lhe para aceitar seu convite de apresentar-Se no meio dos outros sannyāsī. A onipotência do Senhor possibilitou essa coincidência.

SIGNIFICADO—Ao oferecer Suas reverências aos sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu demonstrou muito claramente Sua humildade para com todos. Os vaiṣṇavas não devem ser desrespeitosos com ninguém, isso para não falar de sê-lo com um sannyāsī. Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina que amāninā mānadena: deve-se sempre respeitar os outros, mas não se deve exigir respeito para si mesmo. Um sannyāsī deve sempre andar descalço e, portanto, ao entrar num templo ou numa sociedade de devotos, deve primeiro lavar os pés e, então, sentar-se num local apropriado. Na Índia, prevalece ainda o costume de deixar os sapatos num local especificado para, então, entrar no templo, descalço, após lavar os pés. Śrī Caitanya Mahāprabhu é um ācārya ideal, e aqueles que seguem Seus passos devem praticar os métodos de vida devocional que Ele nos ensina.

SIGNIFICADO—Sendo a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu é pleno de todas as potências. Portanto, não é extraordinário que Ele manifeste o brilho de milhões de sóis. O Senhor Śrī Kṛṣṇa é conhecido como Yogeśvara, o senhor de todos os poderes místicos. Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu é o próprio Senhor Kṛṣṇa, em virtude do que Ele pode manifestar qualquer poder místico.

SIGNIFICADO—Às vezes, pessoas santas, ācāryas e mestres exibem opulências extraordinárias para atrair a atenção de homens comuns. Isso é necessário para atrair a atenção dos tolos, mas uma pessoa santa não deve abusar de tal poder para gozo pessoal dos sentidos, como fazem falsos santos que se declaram Deus. Mesmo um mágico pode exibir proezas extraordinárias, incompreensíveis aos homens comuns, mas isso não significa que o mágico seja Deus. É uma atividade por demais pecaminosa atrair a atenção, exibindo poderes místicos, e utilizar-se dessa oportunidade para declarar-se Deus. Uma verdadeira pessoa santa jamais se declara Deus, senão que sempre se coloca na posição de servo de Deus. Para um servo de Deus, não há necessidade de exibir poderes místicos, e ele não gosta de fazê-lo, mas, em nome da Suprema Personalidade de Deus, um servo humilde de Deus executa suas atividades de maneira tão maravilhosa que nenhum homem comum pode atrever-se a agir como ele. Ainda assim, uma pessoa santa jamais atribui-se o mérito de tais ações, pois sabe muito bem que, quando se fazem coisas maravilhosas através dele pela graça do Senhor Supremo, todo o mérito é atribuído ao amo, e não ao servo.

SIGNIFICADO—Assim como o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu prestou respeitos a todos os sannyāsīs māyāvādīs, da mesma forma, o líder dos sannyāsīs māyāvādīs, Prakāśānanda, também prestou seus respeitos ao Senhor.

SIGNIFICADO—Eis aqui a distinção entre o Senhor Caitanya Mahāprabhu e Prakāśānanda Sarasvatī. No mundo material, todos querem apresentar-se como muito importantes e grandiosos, mas Caitanya Mahāprabhu apresentou-Se muito humilde e mansamente. Os māyāvādīs estavam sentados em posição elevada, e Caitanya Mahāprabhu sentou-Se num local que nem limpo era. Portanto, os sannyāsīs māyāvādīs acharam que Ele devia ter-Se aborrecido por algum motivo, e Prakāśānanda Sarasvatī perguntou-Lhe sobre o motivo de Sua lamentação.

SIGNIFICADO—Os sannyāsīs māyāvādīs são sempre muito arrogantes devido a seu conhecimento de sânscrito e por pertencerem ao Śaṅkara-sampradāya. Eles sempre têm a impressão de que, a menos que alguém seja brāhmaṇa e ótimo sanscritista, especialmente bom gramático, não pode aceitar a ordem de vida renunciada, nem se tornar um pregador. Os sannyāsī māyāvādīs sempre interpretam mal todos os śāstras com seus malabarismos de palavras e composições gramaticais. Contudo, o próprio Śrīpāda Śaṅkarācārya condenou semelhante malabarismo de palavras no verso prāpte sannihite kāle na hi na hi rakṣati ḍukṛñ karaṇe. Ḍukṛñ refere-se a sufixos e prefixos na gramática sânscrita. Śaṅkarācārya advertiu seus discípulos de que, se eles se preocupassem apenas com os princípios de gramática, não adorando Govinda, fariam papel de tolos e jamais se salvariam. Não obstante, a despeito das instruções de Śrīpāda Śaṅkarācārya, os tolos sannyāsīs māyāvādīs vivem atarefados com malabarismos de palavras com base em estrita gramática sânscrita.

Sannyāsīs māyāvādīs são muito orgulhosos caso ostentem títulos de sannyāsī elevados, tais como tīrtha, āśrama e sarasvatī. Mesmo entre os māyāvādīs, aqueles que pertencem a outros sampradāyas e ostentam outros títulos, tais como vana, āraṇya ou bhāratī, são considerados sannyāsīs de classe inferior. Śrī Caitanya Mahāprabhu recebeu sannyāsa no Bhāratī-sampradāya, e assim considerava-Se um sannyāsī inferior a Prakāśānanda Sarasvatī. Para manter-se distintos de sannyāsīs vaiṣṇavas, os sannyāsīs do Māyāvāda-sampradāya sempre se julgam situados numa ordem espiritual muito elevada; porém, o Senhor Caitanya Mahāprabhu, a fim de ensinar-lhes como tornarem-se humildes e mansos, admitiu pertencer a um sampradāya inferior de sannyāsīs. Assim, Ele desejou frisar claramente que sannyāsī é aquele que é avançado em conhecimento espiritual. Deve-se aceitar que quem é avançado em conhecimento espiritual ocupa uma posição melhor do que quem carece de tal conhecimento.

Os sannyāsīs da Māyāvādī-sampradāya geralmente são conhecidos como vedāntīs, como se o vedānta fosse monopólio deles. Na verdade, contudo, vedāntī refere-se a alguém que conhece Kṛṣṇa perfeitamente. Como confirma a Bhagavad-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: “O objetivo de todos os Vedas é conhecer Kṛṣṇa.” Os vedāntīs māyāvādīs, ditos vedāntīs, não sabem quem é Kṛṣṇa, de modo que eles terem o título vedāntī, ou seja, “conhecedor da filosofia vedānta”, é mera pretensão. Os sannyāsīs māyāvādīs sempre se julgam verdadeiros sannyāsīs, e consideram sannyāsīs da ordem vaiṣṇava como brahmacārīs. Supõe-se que o brahmacārī se ocupe a serviço de um sannyāsī e o aceite como seu guru. Portanto, os sannyāsīs māyāvādīs declaram ser, não somente gurus, mas também jagad-gurus, ou seja, os mestres espirituais do mundo inteiro, embora, naturalmente, não possam visitar o mundo inteiro. Às vezes, vestem-se pomposamente e viajam montados em elefantes em procissões, e assim são sempre arrogantes, aceitando-se como jagad-gurus. No entanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que, na verdade, jagad-guru refere-se àquele que tem controle sobre a língua, a mente, as palavras, o estômago, os órgãos genitais e a ira. Pṛthivīṁ sa śiṣyāt: um jagad-guru assim é inteiramente digno de fazer discípulos em todo o mundo. Devido ao falso prestígio, os sannyāsīs māyāvādīs que não têm essas qualificações às vezes hostilizam e blasfemam um sannyāsī vaiṣṇava que se ocupa humildemente a serviço do Senhor.

SIGNIFICADO—O comportamento respeitoso de Prakāśānanda Sarasvatī para com Śrī Caitanya Mahāprabhu deve ser muito apreciado. Calcula-se que tal comportamento seja ajñāta-sukṛti (ou seja, atividades piedosas que executamos sem nosso conhecimento). Assim, Śrī Caitanya Mahāprabhu, com muito tato, deu a Prakāśānanda Sarasvatī uma oportunidade de avançar em ajñāta-sukṛti para que, no futuro, ele pudesse realmente tornar-se um sannyāsī vaiṣṇava.

SIGNIFICADO—O sannyāsī vaiṣṇava, ou um vaiṣṇava na segunda fase de avanço em conhecimento espiritual, pode depreender quatro princípios – a saber, a Suprema Personalidade de Deus, os devotos, os inocentes e os invejosos – e comporta-se distintamente com cada um deles. Ele procura aumentar seu amor por Deus, fazer amizade com os devotos e pregar a consciência de Kṛṣṇa aos inocentes. Porém, evita os despeitados que têm inveja do movimento para a consciência de Kṛṣṇa. O próprio Senhor Caitanya Mahāprabhu exemplificou esse comportamento, e é por isso que Prakāśānanda Sarasvatī perguntou por que Ele não Se associava ou mesmo falava com eles. Caitanya Mahāprabhu confirmou, por Seu exemplo, que, de um modo geral, um pregador do movimento para a consciência de Kṛṣṇa não deve perder seu tempo conversando com sannyāsīs māyāvādīs, mas, se eles apresentarem argumentos com base nos śāstras, um vaiṣṇava deverá adiantar-se para falar e derrotá-los com filosofia.

Segundo os sannyāsīs māyāvādīs, somente aquele que aceita sannyāsa na sucessão discipular de Śaṅkarācārya é um sannyāsī védico. Às vezes, reclamam que os sannsāsīs pregadores do movimento para a consciência de Kṛṣṇa não são genuínos por não pertencerem a famílias de brāhmaṇas, pois os māyāvādīs não oferecem sannyāsa a quem não pertença a uma família de brāhmaṇas por nascimento. Infelizmente, contudo, eles ignoram que atualmente todos nascem śūdras (kalau śūdra sambhava). Deve-se compreender que não existem brāhmaṇas nesta era, pois aqueles que afirmam ser brāhmaṇas, baseados apenas em direito de nascimento, não têm qualificações bramânicas. Entretanto, mesmo que alguém não tenha nascido em família de brāhmaṇas, se tiver qualificações bramânicas, deverá ser aceito como brāhmaṇa, como o confirmam Śrīla Nārada Muni e o grande santo Śrīdhara Svāmī. Afirma-se isso também no Śrīmad-Bhāgavatam. Tanto Nārada como Śrīdhara Svāmī concordam plenamente que não se pode ser brāhmaṇa apenas por direito de nascimento, senão que é preciso possuir as qualidades de um brāhmaṇa. Assim, em nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa, jamais concedemos a ordem de sannyāsa a uma pessoa que achamos que não seja qualificada nos termos dos princípios bramânicos prescritos. Embora seja verdade que, a menos que alguém seja brāhmaṇa, não pode tornar-se sannyāsī, não é um princípio válido que um homem desqualificado nascido em família de brāhmaṇas seja um brāhmaṇa, ao passo que não se possa aceitar como brāhmaṇa uma pessoa dotada de qualidades bramânicas porém nascida em família de não-brāhmaṇas. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa segue estritamente os preceitos do Śrīmad-Bhāgavatam, evitando heresias desencaminhadoras e conclusões forjadas.

SIGNIFICADO—Este é um desafio de Prakāśānanda Sarasvatī a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escreve em seu Anubhāṣya que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que é o objeto da pesquisa filosófica do vedānta, determinou muito generosamente quem é um candidato apropriado para o estudo da filosofia vedānta. Em Seu Śikṣāṣṭaka, Śrī Caitanya Mahāprabhu expressa a primeira qualificação de tal candidato:

Esta afirmação indica que alguém pode ouvir ou falar sobre a filosofia vedānta através da sucessão discipular. É preciso ser muito humilde e manso, mais tolerante que uma árvore e mais humilde que uma palha. Não se deve exigir respeito para si mesmo, mas deve-se estar pronto a prestar todo respeito aos outros. É preciso ter essas qualificações para estar apto a compreender o conhecimento védico.

SIGNIFICADO—Como se explicou com relação ao verso 41, os sannyāsīs māyāvādīs não aprovam o processo de cantar e dançar. Prakāśānanda Sarasvatī, tanto quanto Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, confundiu Śrī Caitanya Mahāprabhu com um jovem sannyāsī desorientado, e por isso perguntou-Lhe por que Se permitia associar-Se com fanáticos em vez de executar o dever de um sannyāsī.

SIGNIFICADO—Devido à renúncia, ao estudo do Vedānta, à meditação e aos estritos princípios reguladores de sua rotina diária, os sannyāsīs māyāvādīs estão decerto em posição propícia para executar atividades piedosas. Assim, Prakāśānanda Sarasvatī, devido à sua piedade, pôde compreender que Caitanya Mahāprabhu não era uma pessoa comum, mas, sim, a Suprema Personalidade de Deus. Śākṣāt nārāyaṇa: ele julgou que Ele (Caitanya) era o próprio Nārāyaṇa. Os sannyāsīs māyāvādīs dirigem-se um ao outro como Nārāyaṇa, pois acham que todos eles chegarão a ser Nārāyaṇa ou fundir-se-ão em Nārāyaṇa na próxima vida. Prakāśānanda Sarasvatī apreciou o fato de Caitanya Mahāprabhu já ter-Se tornado diretamente Nārāyaṇa sem ter de esperar até Sua próxima vida. Uma das diferenças entre a filosofia vaiṣṇava e a filosofia māyāvādī é que os filósofos māyāvādīs acham que, após abandonar seus corpos, tornar-se-ão Nārāyaṇa, fundindo-se em Seu corpo, ao passo que os filósofos vaiṣṇavas compreendem que, após a morte do corpo, eles terão um corpo espiritual, transcendental, propício para se associarem com Nārāyaṇa.

SIGNIFICADO—Quando Prakāśānanda Sarasvatī perguntou ao Senhor Caitanya Mahāprabhu o motivo pelo qual Ele não estudava o Vedānta nem praticava meditação, o Senhor Caitanya declarou ser o tolo número um, a fim de indicar que a era atual, Kali-yuga, é uma era de tolos e patifes, na qual não é possível obter a perfeição simplesmente lendo a filosofia vedānta e meditando. Os śāstras recomendam energicamente:

“Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de liberação é o cantar dos santos nomes do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.” As pessoas em geral, em Kali-yuga, são tão caídas que não lhes é possível obter a perfeição simplesmente estudando o Vedānta-sūtra. Portanto, deve-se adotar seriamente o cantar constante do santo nome do Senhor.

SIGNIFICADO—Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja comenta o seguinte a este respeito: “Podemos tornar-nos perfeitamente exitosos na missão de nossa vida caso atuemos exatamente segundo as palavras que ouvimos da boca de nosso mestre espiritual.” Este aceitar das palavras do mestre espiritual chama-se śrauta-vākya, indicando que o discípulo deve levar a cabo as instruções do mestre espiritual, sem desvios. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura frisa a esse respeito que o discípulo deve aceitar as palavras de seu mestre espiritual como se fossem sua vida e alma. Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma isso aqui, dizendo que, como Seu mestre espiritual mandou-O apenas cantar o santo nome de Kṛṣṇa, Ele sempre cantava o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa segundo esta orientação (‘kṛṣṇa-mantra’ japa sadā, — ei mantra-sāra).

Kṛṣṇa é a origem de tudo. Portanto, quando alguém está plenamente consciente de Kṛṣṇa, deve-se entender que sua relação com Kṛṣṇa foi plenamente confirmada. Quem carece de consciência de Kṛṣṇa só está parcialmente relacionado com Kṛṣṇa, motivo pelo qual não está em sua posição constitucional. Embora Śrī Caitanya Mahāprabhu seja a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, o mestre espiritual de todo o universo, não obstante, Ele assumiu a posição de um discípulo a fim de ensinar, pelo exemplo, como um devoto deve seguir estritamente as ordens do mestre espiritual, sempre cumprindo o dever de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Quem se sente muito atraído pelo estudo da filosofia vedānta deve aprender uma lição com Śrī Caitanya Mahāprabhu. Na realidade, nesta era, ninguém é competente para estudar o Vedānta, em razão do que é melhor que se cante o santo nome do Senhor, que é a essência de todo o conhecimento védico, como o próprio Kṛṣṇa confirma na Bhagavad-gītā (15.15):

“Através de todos os Vedas, Eu devo ser conhecido. Na verdade, sou o compilador do Vedānta e o conhecedor dos Vedas.”

Somente os tolos abandonam o serviço ao mestre espiritual ao julgarem-se avançados em conhecimento espiritual. A fim de refrear semelhantes tolos, o próprio Caitanya Mahāprabhu mostrou o exemplo perfeito de como ser um discípulo. O mestre espiritual sabe muito bem como ocupar cada discípulo num dever específico, mas, se o discípulo, julgando-se mais avançado do que seu mestre espiritual, abandona suas ordens e age independentemente, ele estanca seu próprio progresso espiritual. Todo discípulo deve considerar-se inteiramente ignorante da ciência de Kṛṣṇa e deve estar sempre pronto a levar a cabo as ordens do mestre espiritual para tornar-se competente em consciência de Kṛṣṇa. O discípulo deve sempre sentir-se um tolo perante o mestre espiritual. Portanto, às vezes ditos espiritualistas aceitam um mestre espiritual que nem mesmo é qualificado para ser discípulo, pois desejam mantê-lo sob o controle deles. Isto é inútil para a compreensão espiritual.

Quem conhece imperfeitamente a consciência de Kṛṣṇa não pode conhecer a filosofia vedānta. Uma demonstração exibicionista de estudo do Vedānta, sem consciência de Kṛṣṇa, é um aspecto da energia externa, māyā, e, enquanto alguém se sentir atraído pelos inebriamentos desta sempre mutável energia material, manter-se-á desviado da devoção à Suprema Personalidade de Deus. O verdadeiro seguidor da filosofia vedānta é o devoto do Senhor Viṣṇu, que é o maior entre os maiores e o mantenedor de todo o universo. A menos que superemos o campo de atividades a serviço do limitado, não poderemos alcançar o ilimitado. Conhecimento do ilimitado é real brahma-jñāna, ou conhecimento do Supremo. Quem é viciado em atividades fruitivas e conhecimento especulativo não pode compreender o valor do santo nome do Senhor, Kṛṣṇa, que é sempre inteiramente puro, eternamente liberado e pleno de bem-aventurança espiritual. Aquele que se refugia no santo nome do Senhor, que é idêntico ao Senhor, não precisa estudar a filosofia vedānta, pois já realizou todo esse estudo.

Quem não é digno de cantar o santo nome de Kṛṣṇa, mas acha que o santo nome é diferente de Kṛṣṇa e assim se refugia no estudo do Vedānta a fim de compreendê-lO – alguém assim deve ser considerado o tolo número um, como confirmou Caitanya Mahāprabhu através de Seu comportamento pessoal, e os especuladores filosóficos que desejam fazer da filosofia vedānta uma carreira acadêmica, também se considera que estão dentro da energia material. Contudo, quem sempre canta o santo nome do Senhor já está além do oceano de ignorância, e assim, mesmo alguém nascido em família baixa, caso se dedique a cantar os santos nomes do Senhor, é considerado como estando além do estudo da filosofia vedānta. A esse respeito, o Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) afirma:

“Se uma pessoa nascida em família de comedores de cães adota o cantar do santo nome de Kṛṣṇa, deve-se compreender que, em sua vida anterior, ela deve ter executado todas as espécies de austeridades e penitências e executado todos os yajñas védicos.” Outra citação afirma:

“Quem canta as duas sílabas Ha-ri já estudou os quatro Vedas – Sāma, Ṛk, Yajuḥ e Atharva.”

Aproveitando-se destes versos, há certos sahajiyās que, tomando tudo de forma muito barata, consideram-se vaiṣṇavas elevados, mas não se importam sequer em tocar os Vedānta-sūtras ou a filosofia vedānta. No entanto, um verdadeiro vaiṣṇava deve estudar a filosofia vedānta, porém, se após estudar o Vedānta não adotar o cantar do santo nome do Senhor, não passa de um māyāvādī. Portanto, não se deve ser um māyāvādī, embora não se deva ignorar o tema da filosofia vedānta. Na verdade, Caitanya Mahāprabhu demonstrou Seu conhecimento do Vedānta em Seus discursos com Prakāśānanda Sarasvatī. Assim, deve-se compreender que o vaiṣṇava deve estar muito bem versado na filosofia vedānta, embora não deva achar que o estudo do Vedānta é o todo de tudo e, por isso, desapegar-se do cantar do santo nome. Um devoto deve saber da importância de simultaneamente entender a filosofia Vedānta e cantar os santos nomes. Se, ao estudar o Vedānta, alguém se torna um impersonalista, ele não foi capaz de compreender o Vedānta. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (15.15). Vedānta significa “o fim do conhecimento.” O fim derradeiro do conhecimento é o conhecimento de Kṛṣṇa, que é idêntico a Seu santo nome. Aos vaiṣṇavas baratos (sahajiyās) não importa o estudo da filosofia vedānta conforme a comentam os quatro ācāryas. Na gauḍīya-sampradāya, existe um comentário ao Vedānta chamado Govinda-bhāṣya, mas os sahajiyās consideram tais comentários uma especulação filosófica intocável, e consideram os ācāryas como devotos mistos. Assim, eles abrem seu caminho para o inferno.

SIGNIFICADO—No Anubhāṣya, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī diz que o verdadeiro efeito que será visível assim que alguém obtiver conhecimento transcendental é que imediatamente livrar-se-á das garras de māyā e ocupar-se-á plenamente a serviço do Senhor. Quem não servir à Suprema Personalidade de Deus, Mukunda, não poderá livrar-se das atividades fruitivas sob a influência da energia externa. Contudo, quando alguém canta o santo nome do Senhor sem ofensas, pode perceber uma posição transcendental que fica completamente à parte da concepção material de vida. Prestando serviço ao Senhor, há cinco maneiras de o devoto relacionar-se com a Suprema Personalidade de Deus – śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya –, e assim ele saboreia bem-aventurança transcendental em sua relação específica, que decerto transcende o corpo e a mente. Quem compreende que o santo nome do Senhor é idêntico à Pessoa Suprema torna-se totalmente apto para cantar o santo nome do Senhor. Deve-se considerar que tal cantor e dançarino extático tem uma relação direta com o Senhor.

Segundo os princípios védicos, há três fases de avanço espiritual, a saber, sambandha-jñāna, abhidheya e prayojana. Sambandha-jñāna refere-se ao fato de estabelecermos nossa relação original com a Suprema Personalidade de Deus, abhidheya refere-se ao fato de agirmos segundo essa relação constitucional, e prayojana é a meta última da vida, que consiste em desenvolver amor por Deus (premā pumartho mahān). Se alguém se mantém fiel aos princípios reguladores sob a ordem do mestre espiritual, alcança com muita facilidade a meta última de sua vida. Uma pessoa apegada a cantar o mantra Hare Kṛṣṇa obtém com muita facilidade a oportunidade de servir à Suprema Personalidade de Deus diretamente. Não é necessário que tal pessoa entenda o malabarismo gramatical de que tanto gostam os sannyāsīs māyāvādīs. Śrī Śaṅkarācārya também enfatizou esse ponto. Nahi nahi rakṣati ḍukṛṅ-karaṇe: “O mero malabarismo de sufixos e prefixos gramaticais não pode salvar-nos das garras da morte.” Os malabaristas de palavras gramaticais não podem confundir um devoto que se dedica a cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. O simples ato de invocar a energia do Senhor Supremo como Hare e o próprio Senhor como Kṛṣṇa de pronto situa o Senhor dentro do coração do devoto. Dirigindo-nos assim a Rādhā e Kṛṣṇa, ocupamo-nos diretamente a serviço de Sua Onipotência. A essência de todas as escrituras reveladas e de todo o conhecimento está presente quando alguém se dirige ao Senhor e à Sua energia através do mantra Hare Kṛṣṇa, pois essa vibração transcendental pode liberar totalmente uma alma condicionada e ocupá-la diretamente a serviço do Senhor.

Śrī Caitanya Mahāprabhu apresentou-Se como um grande tolo, mas afirmou que todas as palavras que ouvira de Seu mestre espiritual obedeciam estritamente aos princípios declarados por Vyāsadeva no Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.6).

“As misérias materiais de uma entidade viva, que são supérfluas para ela, podem mitigar diretamente o processo vinculativo do serviço devocional. Porém, a massa popular ignora isso, em virtude do que o erudito Vyāsadeva compilou esta literatura védica, que se relaciona com a Verdade Suprema.” Pode-se superar todos os equívocos e enredamentos no mundo material, praticando bhakti-yoga, e, por isso, Vyāsadeva, agindo sob a instrução de Śrī Nārada, muito bondosamente introduziu o Śrīmad-Bhāgavatam para libertar as almas condicionadas das garras de māyā. Portanto, o mestre espiritual do Senhor Caitanya ensinou-lhe que é preciso ler o Śrīmad-Bhāgavatam regular e minuciosamente de modo a apegar-se, pouco a pouco, ao cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

O santo nome e o Senhor são idênticos. Quem é inteiramente livre das garras de māyā pode compreender esse fato. Este conhecimento, que se obtém pela misericórdia do mestre espiritual, situa-nos na plataforma transcendental suprema. Śrī Caitanya Mahāprabhu apresentou-Se como um tolo, pois, antes de aceitar o refúgio do mestre espiritual, Ele não podia entender que, simplesmente por cantar, é possível libertar-se de todas as condições materiais. Todavia, assim que Ele Se tornou um servo fiel de Seu mestre espiritual e seguiu-lhe as instruções, trilhou o caminho da liberação com muita facilidade. É preciso entender que o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa de Śrī Caitanya Mahāprabhu é desprovido de todas as ofensas. As dez ofensas contra o santo nome são as seguintes: (1) blasfemar um devoto do Senhor, (2) considerar que o Senhor e os semideuses estão em nível de igualdade ou achar que existem muitos deuses, (3) negligenciar as ordens do mestre espiritual, (4) minimizar a autoridade das escrituras (Vedas), (5) interpretar o santo nome de Deus, (6) cometer pecados apoiando-se no canto, (7) instruir as glórias do nome do Senhor àqueles sem fé, (8) comparar o cantar do santo nome com práticas piedosas materiais, (9) estar desatento ao cantar o santo nome e (10) ser apegado a coisas materiais apesar de cantar o santo nome.

SIGNIFICADO—Os princípios do sistema paramparā eram rigorosamente honrados nas eras de Satya, Tretā e Dvāpara, porém, na era atual, Kali-yuga, as pessoas menosprezam a importância desse sistema de śrauta-paramparā, ou seja, aquisição de conhecimento através da sucessão discipular. Nesta era, as pessoas estão prontas a argumentar que podem compreender aquilo que está além de seu conhecimento e percepção limitados por meio de ditas observações e experimentos científicos, ignorando que a verdade real desce até o homem, oriunda das autoridades. Essa atitude argumentativa é contrária aos princípios védicos e, para quem a adota, é muito difícil compreender que o santo nome de Kṛṣṇa é idêntico ao próprio Kṛṣṇa. Uma vez que Kṛṣṇa e Seu santo nome são idênticos, o santo nome é eternamente puro e está além da contaminação material. É a Suprema Personalidade de Deus como vibração transcendental. O santo nome é inteiramente diferente do som material, como confirma Narottama Dāsa Ṭhākura. Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana: a vibração transcendental de hari-nāma-saṅkīrtana é importada do mundo espiritual. Assim, embora os materialistas adeptos do conhecimento experimental e do dito “método científico” não possam depositar sua fé no cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, é verdade que, simplesmente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa sem cometer ofensas, é possível libertar-se de todas as condições materiais sutis e grosseiras. O mundo espiritual chama-se Vaikuṇṭha, que significa “sem ansiedade”. No mundo material, tudo é cheio de ansiedade (kuṇṭha), ao passo que, no mundo espiritual (Vaikuṇṭha), tudo é livre de ansiedade. Portanto, aqueles que são atormentados por uma combinação de ansiedades não podem compreender o mantra Hare Kṛṣṇa, que é livre de toda ansiedade. Na era atual, a vibração do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa é o único processo que está em posição transcendental à contaminação material. Uma vez que o santo nome pode salvar a alma condicionada, explica-se aqui que ele é sarva-mantra-sāra, a essência de todos os hinos védicos.

Um nome que representa um objeto deste mundo material pode estar sujeito a argumentos e ao conhecimento experimental, mas, no mundo absoluto, o nome e o denominado, a fama e o famoso são idênticos, e, de modo semelhante, as qualidades, passatempos e tudo o mais relativo ao Absoluto também é absoluto. Embora os māyāvādīs professem o monismo, eles veem diferença entre o santo nome do Senhor Supremo e o próprio Senhor. Devido a essa ofensa de nāmāparādha, eles gradualmente deslizam de sua elevada posição de brahma-jñāna, como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

Embora se elevem à posição elevada de brahma-jñāna mediante rigorosas austeridades, caem devido a seu conhecimento imperfeito da Verdade Absoluta. Embora professem entender o mantra védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma (“tudo é brahman”), são incapazes de compreender que o santo nome também é brahman. Contudo, se cantarem regularmente o mahā-mantra, poderão livrar-se dessa concepção falsa. A menos que nos refugiemos adequadamente no santo nome, não poderemos livrar-nos da fase ofensiva ao cantar o santo nome.

Para o avanço na vida espiritual, os śāstras recomendam meditação em Satya-yuga, sacrifício para a satisfação do Senhor Viṣṇu em Tretā-yuga e adoração pomposa ao Senhor no templo em Dvāpara-yuga, mas, na era de Kali, só é possível avançar espiritualmente cantando o santo nome do Senhor. Confirma-se isso em diversas escrituras. No Śrīmad-Bhāgavatarn, há muitas referências a esse fato. No décimo segundo canto, se diz:

Na era de Kali, há muitos defeitos, pois as pessoas estão sujeitas a muitas condições miseráveis, mas, nesta era, há uma grande bênção – simplesmente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, podemos livrar-nos de toda a contaminação material e, assim, elevar-nos ao mundo espiritual. O Nārada-pañcarātra também louva o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa da seguinte maneira:

“A essência de todo o conhecimento védico – compreendendo as três espécies de atividades védicas [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa e upāsanā-kāṇḍa], os chandas, ou hinos védicos, e os processos para satisfazer os semideuses – está incluída nas oito sílabas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Essa é a realidade de todo o Vedānta. O cantar do santo nome é o único meio para atravessar o oceano da ignorância.” De forma semelhante, o Kali-santaraṇa Upaniṣad afirma: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – esses dezesseis nomes compostos de trinta e duas sílabas são o único meio de neutralizar os efeitos malignos de Kali-yuga. Em todos os Vedas, afirma-se que, para atravessar o oceano da ignorância, não há outra alternativa além de cantar o santo nome.” De forma semelhante, Śrī Madhvācārya, ao comentar sobre o Muṇḍaka Upaniṣad, diz:

“Em Dvāpara-yuga, só era possível satisfazer Kṛṣṇa, ou Viṣṇu, adorando-O pomposamente segundo o sistema pañcarātrikī, mas, na era de Kali, pode-se satisfazer e adorar a Suprema Personalidade de Deus, Hari, simplesmente cantando o santo nome.” Em seu Bhakti-sandarbha (verso 284), Śrīla Jīva Gosvāmī enfatiza fortemente o cantar do santo nome do Senhor da seguinte maneira:

Śrīla Jīva Gosvāmī afirma que a essência de todos os mantras védicos é o cantar do santo nome do Senhor. Todo mantra começa com o prefixo nama oṁ e, por fim, dirige-se ao nome da Suprema Personalidade de Deus. Pela vontade suprema do Senhor, há uma potência específica em todo e cada um dos mantras cantados por grandes sábios como Nārada Muni e outros ṛṣis. O ato de cantar o santo nome do Senhor renova imediatamente a relação transcendental do ser vivo com o Senhor Supremo.

Para cantar o santo nome do Senhor, não é necessário depender de qualquer outra parafernália, pois pode-se obter imediatamente todos os resultados desejados de vincular-se ou ligar-se à Suprema Personalidade de Deus. Portanto, alguém poderá perguntar por que há necessidade de iniciação ou atividades espirituais adicionais em serviço devocional para quem se dedica a cantar o santo nome do Senhor. A resposta é que, embora seja correto que quem se dedica plenamente a cantar o santo nome não precisa depender do processo de iniciação, de um modo geral um devoto é inclinado a muitos hábitos materiais abomináveis devido à contaminação material de sua vida anterior. A fim de aliviar-se rapidamente de todas essas contaminações, é necessário ocupar-se na adoração ao Senhor no templo. A adoração à Deidade no templo é essencial para reduzirmos nossa inquietude devido às contaminações da vida condicionada. Assim, Nārada, em seu Pañcarātrikī-vidhi, e outros grandes sábios, às vezes enfatizam que, como toda alma condicionada tem um conceito corpóreo de vida voltado para o gozo sensorial, para restringir esse gozo sensorial, são essenciais as regras e regulações para adoração à Deidade no templo. Śrīla Rūpa Gosvāmī descreveu que as almas liberadas podem cantar o santo nome do Senhor, mas quase todas as almas que temos que iniciar são condicionadas. Aconselha-se que todos cantem o santo nome do Senhor sem cometer ofensas e segundo os princípios reguladores, mas, devido a seus maus hábitos passados, eles violam essas regras e regulações. Assim, os princípios reguladores para a adoração à Deidade também são simultaneamente essenciais.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu dá a entender neste verso que, para cantar o santo nome de Kṛṣṇa, não é necessário especular sobre os aspectos filosóficos da ciência de Deus, pois ficamos imediatamente extáticos e, sem tecer nenhuma consideração, imediatamente cantamos, dançamos, rimos e choramos como loucos.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu, como um mestre ideal, mostra-nos como o discípulo deve relacionar-se com seu mestre espiritual. Sempre que houver dúvidas a respeito de algum ponto, ele deverá levar o assunto a seu mestre espiritual para esclarecimento. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que, cantando e dançando, Ele desenvolvera uma espécie de êxtase louco que só é possível para uma alma liberada. Não obstante, mesmo em Sua posição liberada, Ele relatava tudo a Seu mestre espiritual sempre que havia dúvidas. Assim, em qualquer posição, mesmo quando liberados, não devemos jamais julgar-nos independentes do mestre espiritual, senão que devemos recorrer a ele sempre que houver alguma dúvida a respeito de nossa vida espiritual progressiva.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu ora em seu Śikṣāṣṭaka:

“Ó Govinda! Sentindo saudade de Ti, um instante Me parece durar doze anos ou mais. Lágrimas fluem de Meus olhos como torrentes de chuva, e, em Tua ausência, sinto o mundo inteiro vazio.” O devoto deseja que, enquanto cante o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, seus olhos se encham de lágrimas, sua voz se abafe e seu coração palpite. Esses são bons sinais ao se cantar o santo nome do Senhor. Em êxtase, deve-se sentir que o mundo inteiro está vazio, sem a presença de Govinda. Esse é um sinal de saudade de Govinda. Na vida material, estamos todos separados de Govinda e absortos em gozo material dos sentidos. Portanto, quando voltamos à razão na plataforma espiritual, ficamos tão ansiosos de encontrar Govinda que, sem Govinda, o mundo inteiro fica desértico.

SIGNIFICADO—Quando um discípulo avança muito perfeitamente na vida espiritual, isso alegra o mestre espiritual, que, então, também sorri em êxtase, pensando: “Quão exitoso se tornou meu discípulo!” Ele se sente tão alegre que sorri enquanto desfruta do progresso do discípulo, assim como um pai sorridente se diverte com as atividades do filho que está tentando ficar de pé ou engatinhar.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (10.8), se diz:

“Eu sou a fonte de todos os mundos espirituais e materiais. Tudo emana de Mim. Os sábios que sabem disso perfeitamente, dedicam-se a Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração.” Neste verso, explica-se que quem canta o mantra Hare Kṛṣṇa desenvolve bhāva, êxtase, que é o ponto em que começa a revelação. Essa é a fase preliminar no desenvolvimento de nosso amor original por Deus. Um discípulo neófito começa ouvindo e cantando, associando-se com os devotos e praticando os princípios reguladores, e, assim, elimina todos os seus maus hábitos indesejáveis. Dessa maneira, desenvolve apego a Kṛṣṇa e não pode esquecer-se de Kṛṣṇa nem mesmo por um momento. Bhāva é quase a fase exitosa de vida espiritual.

Um estudante sincero recebe auditivamente o santo nome do mestre espiritual e, após ser iniciado, segue os princípios reguladores dados pelo mestre espiritual. Quando o santo nome é adequadamente servido dessa maneira, a natureza espiritual do santo nome se espalha de forma automática; em outras palavras, o devoto torna-se qualificado em cantar o santo nome sem cometer ofensas. Quem está inteiramente apto a cantar o santo nome dessa maneira, é apto para fazer discípulos em todo o mundo, e torna-se realmente jagad-guru. Então, o mundo inteiro começa a cantar os santos nomes do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sob sua influência. Assim, todos os discípulos de semelhante mestre espiritual aumentam seu apego a Kṛṣṇa, em decorrência do que, às vezes ele chora, às vezes ri, às vezes dança e às vezes canta. Esses sintomas manifestam-se proeminentemente no corpo de um devoto puro. Às vezes, quando nossos estudantes do movimento para a consciência de Kṛṣṇa cantam e dançam, mesmo na Índia as pessoas se espantam de ver como esses estrangeiros aprenderam a cantar e dançar de maneira tão extática. No entanto, como explicou Caitanya Mahāprabhu, na verdade isso não se deve à prática, pois, sem esforços extraordinários, esses sintomas manifestam-se em qualquer pessoa que cante o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sinceramente.

Muitos tolos, desconhecendo a natureza transcendental do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, às vezes impedem-nos de cantar alto este mantra, mas quem é realmente avançado em cantar satisfatoriamente o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa induz a que outros cantem também. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī explica que kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: a não ser que alguém receba procuração especial da Suprema Personalidade de Deus, não pode pregar as glórias do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Enquanto os devotos propagam o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, a população em geral do mundo inteiro tem oportunidade de entender as glórias do santo nome. Quem canta e dança ou ouve o santo nome do Senhor lembra-se automaticamente da Suprema Personalidade de Deus, e, por não haver diferença entre o santo nome e Kṛṣṇa, quem o canta vincula-se imediatamente a Kṛṣṇa. Assim vinculado, o devoto desenvolve sua atitude original de serviço ao Senhor. Com essa atitude de servir constantemente a Kṛṣṇa, chamada bhāva, sempre se pensa em Kṛṣṇa de muitas maneiras diferentes. Alguém que tenha alcançado essa fase de bhāva não está mais sob as garras da energia ilusória. Quando outros ingredientes espirituais, tais como tremor, transpiração, lágrimas, etc., são acrescentados a essa fase de bhāva, o devoto gradualmente atinge amor por Kṛṣṇa.

O santo nome de Kṛṣṇa chama-se mahā-mantra. Outros mantras mencionados no Nārada-pañcarātra são conhecidos simplesmente como mantras, mas o cantar do santo nome do Senhor chama-se mahā-mantra.

SIGNIFICADO—Ao cantarmos o santo nome do Senhor, não devemos desejar os avanços materiais representados por desenvolvimento econômico, religiosidade, gozo dos sentidos e, finalmente, liberação do mundo material. Como afirma Caitanya Mahāprabhu, a perfeição máxima da vida é desenvolver amor por Kṛṣṇa (premā pumartho mahān śrī-caitanya-mahāprabhor matam idam). Ao compararmos o amor a Deus com religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação, podemos entender que esses sucessos podem ser objetivos desejáveis para bubhukṣus, ou seja, aqueles que desejam desfrutar deste mundo material, e mumukṣus, ou seja, aqueles que desejam libertar-se dele. Porém, são metas muito insignificantes aos olhos de um devoto puro que tenha desenvolvido bhāva, a fase preliminar de amor por Deus.

Dharma (religiosidade), artha (desenvolvimento econômico), kāma (gozo dos sentidos) e mokṣa (liberação) são os quatro princípios de religião pertinentes ao mundo material. Portanto, no começo do Śrīmad-Bhāgavatam, declara-se que dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra: os sistemas religiosos enganosos em termos desses quatro princípios materiais são inteiramente rejeitados no Śrīmad-Bhāgavatam, pois o Śrīmad-Bhāgavatam só ensina como desenvolvermos nosso amor por Deus que está agora adormecido. A Bhagavad-gītā é o estudo preliminar do Śrīmad-Bhāgavatam, razão pela qual termina com as palavras sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim.” (Bhagavad-gītā 18.66) Para adotar esse método, devemos rejeitar todas as ideias de religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação e ocuparmo-nos plenamente a serviço do Senhor, que é transcendental a esses quatro princípios. O amor a Deus é a função original da alma espiritual, sendo tão eterno quanto a alma e a Suprema Personalidade de Deus. Essa eternidade chama-se sanātana. Quando alguém revive seu serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus, deve-se compreender que ele obteve sucesso em atingir a meta desejada de sua vida. Nessa altura, tudo é feito automaticamente pela misericórdia do santo nome, e o devoto naturalmente avança em seu progresso espiritual.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī diz que, às vezes, as pessoas não sentem absolutamente nenhum amor por Deus, mas manifestam sintomas corpóreos de êxtase. Ora riem artificialmente, ora choram e dançam tal qual loucos, mas isso não pode ajudar ninguém a avançar em consciência de Kṛṣṇa. Ao invés disso, deve-se abandonar tal agitação artificial do corpo ao desenvolver-se naturalmente os sintomas corpóreos necessários. Verdadeira vida bem-aventurada, manifesta em risos, choros e danças espirituais genuínas, é o sintoma de verdadeiro avanço em consciência de Kṛṣṇa, possível de alcançar para uma pessoa sempre ocupada voluntariamente no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Se alguém que ainda não é evoluído imita tais sintomas artificialmente, cria caos na vida espiritual da sociedade humana.

SIGNIFICADO—Em seu Prīti-sandarbha (66), Śrīla Jīva Gosvāmī explica essa fase de amor a Deus: bhagavat-prīti-rūpā vṛttir māyādi-mayī na bhavati. kiṁ tarhi, svarūpa-śakty-ānanda-rūpā, yad-ānanda-parādhīnaḥ śrī-bhagavān apīti. De forma semelhante, no texto 69, ele continua a explicar o assunto: tad evaṁ prīter lakṣaṇaṁ citta-dravas tasya ca roma-harṣādikam. kathañcij jāte ’pi citta-drave roma-harṣādike vā na ced āśaya-śuddhis tadāpi na bhakteḥ samyag-āvirbhāva iti jñāpitam. āśaya-śuddhir nāma cānya-tātparya-parityāgaḥ prīti-tātparyaṁ ca. ata evānimittā svābhāvikī ceti tad viśeṣaṇam. O transcendental amor a Deus não está sob a jurisdição da energia material, pois é a bem-aventurança transcendental e a potência de prazer da Suprema Personalidade de Deus. Uma vez que o Senhor Supremo também está sob a influência da bem-aventurança transcendental, ao entrarmos em contato com tal bem-aventurança de amor a Deus, nosso coração se derrete, e os sintomas disso são arrepio etc. Às vezes, uma pessoa assim se derrete e manifesta esses sintomas transcendentais, porém, ao mesmo tempo, não tem bom comportamento em seus tratos pessoais. Isso indica que ela ainda não atingiu a perfeição plena na vida devocional. Em outras palavras, o devoto que dança em êxtase, mas, após dançar e chorar, parece sentir-se atraído por afazeres materiais, ainda não atingiu a perfeição do serviço devocional, chamada āśaya-śuddhi, ou seja, a perfeição da existência. Quem alcança a perfeição da existência tem total aversão ao gozo material e se absorve em transcendental amor a Deus. Portanto, deve-se concluir que os sintomas extáticos de āśaya-śuddhi são visíveis quando o serviço de um devoto não tem causa material e é de natureza puramente espiritual. São essas as características do transcendental amor a Deus, como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

“A melhor religião é aquela que faz com que seus seguidores fiquem extáticos em amor por Deus, e isso tem que ser imotivado e livre de impedimentos materiais, pois somente assim pode-se satisfazer plenamente o eu.”

SIGNIFICADO—Segundo as escrituras reveladas, se um mestre espiritual puder converter mesmo uma só alma em devoto perfeitamente puro, terá cumprido sua missão na vida. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura costumava dizer: “Mesmo às custas de todas as propriedades, templos e maṭhas que tenho, se eu pudesse converter ao menos uma pessoa em devoto puro, cumpriria minha missão.” No entanto, é muito difícil entender a ciência de Kṛṣṇa, isso para não falar de desenvolver amor por Deus. Portanto, se, pela graça do Senhor Caitanya e do mestre espiritual, um discípulo alcança o nível de serviço devocional puro, o mestre espiritual fica muito feliz. O mestre espiritual não fica realmente feliz se o discípulo lhe traz dinheiro, mas, ao ver que o discípulo está seguindo os princípios reguladores e avançando na vida espiritual, ele fica muito contente e sente-se agradecido por ter um discípulo avançado.

SIGNIFICADO—Outra ambição do mestre espiritual é ver seus discípulos, não somente cantando, dançando e seguindo os princípios reguladores, mas também pregando o movimento de saṅkīrtana aos outros a fim de salvá-los, pois o movimento para a consciência de Kṛṣṇa baseia-se no princípio de que, pessoalmente, devemos aperfeiçoar-nos tanto quanto possível em serviço devocional e, além disso, pregar o culto para o benefício de outros. Há duas classes de devotos imaculados, a saber, os goṣṭhy-ānandīs e os bhajanānandīs. Bhajanīnandī refere-se àquele que se contenta em cultivar serviço devocional para si mesmo, e goṣṭhy-ānandī é aquele que não se contenta simplesmente em tornar-se perfeito, mas deseja ver que outros também tirem proveito do santo nome do Senhor e avancem na vida espiritual. Exemplo marcante disso é Prahlāda Mahārāja. Quando o Senhor Nṛsiṁhadeva lhe ofereceu uma bênção, Prahlāda Mahārāja disse:

“Meu querido Senhor, não tenho problemas nem desejo bênçãos de Vós, pois estou muito satisfeito em cantar Vosso santo nome. Isso é suficiente para mim porque, sempre que canto, imediatamente mergulho num oceano de bem-aventurança transcendental. Só lamento de ver outros desprovidos de Vosso amor. Eles estão apodrecendo em atividades materiais em troca de prazer material transitório e arruinando suas vidas a labutar dia e noite simplesmente para o gozo dos sentidos, sem qualquer apego ao amor por Deus. Fico simplesmente a lamentar-me por eles e idealizo diversos planos para libertá-los das garras de māya.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.43)

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica em seu Anubhāṣya: “Uma pessoa que tenha atraído a atenção do mestre espiritual mediante seu serviço sincero gosta de cantar e dançar com devotos conscientes de Kṛṣṇa igualmente evoluídos. O mestre espiritual autoriza semelhante devoto a salvar as almas caídas em todas as partes do mundo. Aqueles que não são avançados preferem cantar o mantra Hare Kṛṣṇa em um local solitário.” Tais atividades constituem, na linguagem de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, uma espécie de processo enganador no sentido de que eles imitam as atividades de personalidades elevadas como Haridāsa Ṭhākura. Não se deve tentar imitar esses devotos elevados. Pelo contrário, todos devem esforçar-se para pregar o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu em todas as partes do mundo e, assim, obter êxito na vida espiritual. Quem não é muito perito em pregar pode cantar em um local isolado, evitando más companhias, mas, para quem é realmente avançado, pregar e encontrar-se com pessoas que não estão ocupadas em serviço devocional não são desvantagens. O devoto dá sua associação aos não-devotos, mas não se deixa afetar pelo mau comportamento deles. Assim, pelas atividades de um devoto puro, mesmo aqueles que são destituídos de amor por Deus têm a oportunidade de tornar-se devotos do Senhor algum dia. A esse respeito, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura aconselha que se estude o seguinte verso do Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.31): samācarej jātu manasāpi hy anīśvaraḥ, e o seguinte verso do Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.255):

Não devemos imitar as atividades de grandes personalidades. Devemos desapegar-nos do gozo material e aceitar tudo que tenha relação com o serviço a Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Śrī Nārada Muni falou este verso do Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.40) a Vasudeva para ensinar-lhe Bhāgavata-dharma. Vasudeva já atingira o resultado de Bhāgavata-dharma, pois o Senhor Kṛṣṇa aparecera em sua casa como seu filho, mas, a fim de ensinar aos outros, desejou ouvir Śrī Nārada Muni iluminá-lo sobre o processo de Bhāgavata-dharma. Essa é a humildade de um grande devoto.

SIGNIFICADO—Quem não pode manter sua fé nas palavras de seu mestre espiritual, mas age independentemente, nunca recebe autoridade para cantar o santo nome do Senhor. Afirma-se nos Vedas:

“Somente às grandes almas que têm fé implícita, tanto no Senhor, quanto no mestre espiritual, é que todo o significado do conhecimento védico se revela automaticamente.” Esse preceito védico é muito importante, e Śrī Caitanya Mahāprabhu apoiou-o mediante Seu comportamento pessoal. Acreditando nas palavras de Seu mestre espiritual, Ele introduziu o movimento de saṅkīrtana, assim como o atual movimento para a consciência de Kṛṣṇa foi inaugurado com fé nas palavras de nosso mestre espiritual. Portanto, fé nas palavras do mestre espiritual e na Suprema Personalidade de Deus é o segredo do sucesso. Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca desobedeceu às ordens de Seu mestre espiritual nem parou de propagar o movimento de saṅkīrtana. Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, antes de deixar este mundo, ordenou que todos os seus discípulos trabalhassem conjuntamente para pregar a missão de Caitanya Mahāprabhu em todo o mundo. Mais tarde, contudo, certos discípulos tolos e egoístas desobedeceram às suas ordens. Cada um deles desejou tornar-se o líder da missão, e passaram a litigar nos tribunais, negligenciando a ordem do mestre espiritual. Assim, toda a missão fracassou. Não nos regozijamos com isto; no entanto, é preciso explicar a verdade. Acreditamos nas palavras de nosso mestre espiritual e começamos tudo de maneira humilde – sem nenhum amparo –, mas, devido à força espiritual da ordem da autoridade suprema, este movimento tem tido muito sucesso.

Deve-se compreender que, quando Śrī Caitanya Mahāprabhu cantava e dançava, Ele o fazia pela influência da potência de prazer do mundo espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu jamais pensou que o santo nome do Senhor fosse uma vibração material, nem qualquer devoto puro confunde o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa com alguma manifestação musical material. O Senhor Caitanya jamais tentou ser o dono do santo nome; pelo contrário, ensinou-nos a como servir o santo nome. Se alguém cantar o santo nome do Senhor só para fazer exibição, desconhecendo o segredo do sucesso, poderá aumentar sua secreção de bílis, mas jamais alcançará a perfeição do cantar do santo nome. Śrī Caitanya Mahāprabhu apresentou-Se da seguinte maneira: “Sou um grande tolo e não tenho conhecimento de certo e errado. Para entender o significado verdadeiro do Vedānta-sūtra, jamais segui a explicação da Śaṅkara-sampradāya ou dos sannyāsīs māyāvādīs. Tenho muito medo dos argumentos ilógicos dos filósofos māyāvādīs. Portanto, acho que não tenho autoridade com relação às explicações que eles dão sobre o Vedānta-sūtra. Acredito firmemente que, pelo simples processo de cantar o santo nome do Senhor, pode-se eliminar todos os equívocos do mundo material. Acredito que, pelo simples processo de cantar o santo nome do Senhor, pode-se alcançar o abrigo dos pés de lótus do Senhor. Nesta era de desavenças e discórdias, o cantar dos santos nomes é a única maneira de nos libertarmos das garras materiais.”

“Cantando o santo nome”, prosseguiu o Senhor Caitanya, “quase enlouqueci. No entanto, após indagar de Meu mestre espiritual, cheguei à conclusão de que, em vez de esforçar-nos por alcançar os quatro princípios de religiosidade (dharma), desenvolvimento econômico (artha), gozo dos sentidos (kāma) e liberação (mokṣa), é melhor que, de alguma forma, desenvolvamos transcendental amor por Deus. Este é o maior sucesso na vida. Quem alcançou amor por Deus canta e dança naturalmente, sem se importar com o público.” Essa fase de vida é conhecida como Bhāgavata-jīvana, ou a vida de um devoto.

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuou: “Jamais cantei e dancei para fazer um espetáculo artificial. Danço e canto porque creio firmemente nas palavras de Meu mestre espiritual. Embora os filósofos māyāvādīs não gostem deste processo de cantar e dançar, de qualquer maneira, pratico-o, apoiando-Me nas palavras dele. Portanto, deve-se concluir que mereço pouquíssimo crédito por estas atividades de cantar e dançar, pois elas se desempenham automaticamente pela graça da Suprema Personalidade de Deus.”

SIGNIFICADO—O Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.38) afirma o seguinte:

“Se brahmānanda, a bem-aventurança transcendental que se experimenta ao se compreender o Brahman impessoal, fosse multiplicada um milhão de vezes, essa quantidade de brahmānanda não poderia comparar-se nem mesmo a uma porção atômica do prazer saboreado no serviço devocional puro.”

SIGNIFICADO—A bem-aventurança transcendental desfrutada no serviço devocional puro é como um oceano, ao passo que a felicidade material, e mesmo a felicidade que se pode experimentar com a percepção do Brahman impessoal, é assim como a água contida na pegada de um bezerro. Esse verso é do Hari-bhakti-sudhodaya (14.36).

SIGNIFICADO—Os sannyāsīs māyāvādīs encontraram-se com Caitanya Mahāprabhu em Vārāṇasī para criticar o Senhor em relação à Sua participação no movimento de saṅkīrtana, do qual eles não gostavam. Essa natureza demoníaca de oposição ao movimento de saṅkīrtana existe perpetuamente. Assim como existiu na época de Śrī Caitanya Mahāprabhu, existia muito tempo atrás, mesmo na época de Prahlāda Mahārāja. Prahlāda costumava cantar em saṅkīrtana embora seu pai não gostasse disso, e foi este o motivo do desentendimento entre o pai e o filho. Na Bhagavad-gītā (7.15), o Senhor diz:

“Os canalhas que são grosseiramente tolos, os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que participam da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” Os sannyāsīs māyāvādīs são āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, e isso significa que eles adotam o caminho dos asuras (demônios), que não creem na existência da forma do Senhor. Os māyāvādīs dizem que a fonte última de tudo é impessoal, e, dessa maneira, negam a existência de Deus. Dizer que Deus não existe é negar Deus diretamente, e dizer que Deus existe, mas não tem cabeça, pernas e mãos e não pode falar, ouvir ou comer é uma forma indireta de negar Sua existência. Quem não pode ver dizem que é cego, quem não pode andar dizem que é aleijado, quem não tem mãos dizem que é incapacitado, quem não pode falar dizem que é mudo e quem não pode ouvir dizem que é surdo. A proposição dos māyāvādīs de que Deus não tem pernas, nem olhos, nem ouvidos nem mãos é uma maneira indireta de insultá-lO, definindo-O como cego, surdo, mudo, aleijado, incapacitado, etc. Portanto, embora se façam passar por grandes vedantistas, na verdade, eles são māyayāpahṛta-jñāna; em outras palavras, parecem ser muito eruditos, mas foram privados da essência do conhecimento.

Os māyāvādīs impersonalistas sempre tentam desafiar os vaiṣṇavas porque os vaiṣṇavas aceitam a Personalidade Suprema como a causa suprema e querem servi-lO, conversar com Ele e vê-lO, assim como o Senhor também anseia por ver Seus devotos e conversar, comer e dançar com eles. Essas trocas pessoais de amor não atraem os sannyāsīs māyāvādīs. Portanto, o objetivo original dos sannyāsīs māyāvādīs de Benares ao se encontrarem com Caitanya Mahāprabhu era derrotar Seu conceito pessoal de Deus. Contudo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sendo um pregador, transformou a mente dos sannyāsīs māyāvādīs. Eles derreteram-se com as doces palavras de Śrī Caitanya Mahāprabhu e, assim, tornaram-se amigáveis e falaram-Lhe palavras doces também. De modo semelhante, todos os pregadores acabarão deparando-se com oponentes, mas não deverão torná-los ainda mais hostis. Eles já são inimigos, e, se falarmos com eles de forma áspera ou sem polidez, a inimizade deles só fará aumentar. Portanto, devemos seguir os passos do Senhor Caitanya Mahāprabhu tanto quanto possível e procurar convencer a oposição, citando os śāstras e apresentando a conclusão dos ācāryas. É dessa maneira que devemos tentar derrotar todos os inimigos do Senhor.

SIGNIFICADO—Quem é realmente muito afortunado pode entrar em consciência de Kṛṣṇa, como afirma Caitanya Mahāprabhu a Śrīla Rūpa Gosvāmī:

Existem milhões de entidades vivas que se condicionaram sob as leis da natureza material e que vagam pelos sistemas planetários deste universo sob diferentes formas corpóreas. Entre elas, alguém que seja afortunado encontra-se com um mestre espiritual fidedigno pela graça de Kṛṣṇa e chega a entender o significado de serviço devocional. Praticando serviço devocional sob a orientação do mestre espiritual fidedigno, ou ācārya, desenvolve amor por Deus. Quem desperta seu amor por Deus (kṛṣṇa-prema) e assim se torna devoto da inconcebível Suprema Personalidade de Deus deve ser considerado extremamente afortunado. Os sannyāsīs māyāvādīs admitiram este fato diante de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Não é fácil alguém tornar-se uma pessoa consciente de Kṛṣṇa, mas, pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, isso pode acontecer, como ficará provado no transcurso desta narração.

SIGNIFICADO—A este respeito, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta o seguinte: “Os sannyāsīs māyāvādīs aceitam que o comentário de Śrī Śaṅkarācārya, conhecido como Śārīraka-bhāṣya, dá o verdadeiro significado do Vedānta-sūtra. Em outras palavras, os sannyāsīs māyāvādīs aceitam os significados expressos nas explanações de Śaṅkarācārya do Vedānta-sūtra, que se baseiam no monismo. Assim, explicam o Vedānta-sūtra, os Upaniṣads e todos esses textos védicos à própria maneira impessoal deles.” O grande sannyāsī māyāvādī Sadānanda Yogīndra escreveu um livro conhecido como Vedānta-sāra, onde ele diz: vedānto nāma upaniṣat-pramāṇam. tad-upakārīṇi śārīraka-sūtrādīni ca. Segundo Sadānanda Yogīndra, o Vedānta e as Upaniṣads, conforme são apresentados por Śrī Śaṅkarācārya em seu comentário Śārīraka-bhāṣya, constituem as únicas fontes da evidência védica. Na realidade, contudo, vedānta refere-se à essência do conhecimento védico, e não é verdade que não haja nada além do Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya. Há outros comentários do Vedānta escritos por ācāryas vaiṣṇavas, nenhum dos quais segue Śrī Śaṅkarācārya nem aceita o comentário imaginativo de sua escola. Os comentários deles baseiam-se na filosofia da dualidade. Filósofos monistas como Śaṅkarācārya e seus seguidores desejam estabelecer que Deus e a entidade viva são iguais e, em vez de adorarem a Suprema Personalidade de Deus, fazem-se passar por Deus. Eles querem que outros os adorem como se eles fossem Deus. Pessoas assim não aceitam a filosofia dos ācāryas vaiṣṇavas, que são conhecidas como śuddhādvaita  (monismo purificado), śuddha-dvaita (dualismo purificado), viśiṣṭādvaita  (monismo específico), dvaitādvaita (monismo e dualismo) e acintya-bhedābheda (unidade e diferença inconcebíveis). Os māyāvādīs não discutem estas filosofias, pois estão firmemente convencidos de sua própria filosofia de kevalādvaita, monismo exclusivo. Aceitando esse sistema de filosofia como o entendimento puro do Vedānta-sūtra, creem que Kṛṣṇa tem um corpo feito de elementos materiais e que as atividades do serviço amoroso a Kṛṣṇa são sentimentalismo. São conhecidos como māyāvādīs porque, segundo a opinião deles, o corpo de Kṛṣṇa é feito de māyā, e o serviço amoroso ao Senhor, executado pelos devotos, também é māyā. Acham que tal serviço devocional é um aspecto das atividades fruitivas (karma-kāṇḍa). Segundo a visão deles, bhakti consta de especulação mental ou, às vezes, de meditação. Essa é a diferença entre as filosofias māyāvādī e vaiṣṇava.

SIGNIFICADO—Os sannyāsīs māyāvādīs, apreciando o Senhor Caitanya Mahāprabhu, perguntaram-Lhe por que Ele não discutia a filosofia vedānta. Na realidade, contudo, todo o sistema de atividades vaiṣṇavas baseia-se na filosofia vedānta. Os vaiṣṇavas não negligenciam o Vedānta, mas não aceitam a compreensão do Vedānta com base no comentário Śārīraka-bhāṣya. Portanto, para esclarecer a situação, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, com a permissão dos sannyāsīs māyāvādīs, desejou falar a respeito da filosofia vedānta.

Os vaiṣṇavas são indiscutivelmente os maiores filósofos do mundo, e, dentre eles, o maior foi Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu, cuja filosofia foi novamente apresentada, cerca de quatrocentos anos mais tarde, por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Mahārāja. Portanto, é preciso entender muito bem que os filósofos vaiṣṇavas não são sentimentalistas ou devotos baratos como os sahajiyās. Todos os ācāryas vaiṣṇavas eram acadêmicos vastamente eruditos que compreendiam a filosofia vedānta plenamente, pois, a menos que se conheça a filosofia vedānta, não se pode ser um ācārya. Para ser aceito como ācārya entre transcendentalistas indianos que seguem os princípios védicos, é preciso tornar-se um estudioso vastamente erudito na filosofia vedānta, quer por estudá-la, quer por ouvi-la.

Bhakti desenvolve-se de acordo com a filosofia vedānta. Afirma-se isto no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.12):

As palavras bhaktyā śruta-gṛhītayā neste verso são muito importantes, pois indicam que bhakti deve basear-se na filosofia das Upaniṣads e do Vedānta-sūtra. Śrīla Rūpa Gosvāmī disse:

“Deve-se considerar o serviço devocional executado sem referência aos Vedas, Purāṇas, Pañcarātras, etc., como sentimentalismo, que só faz perturbar a sociedade.” Há diferentes classes de vaiṣṇavas (kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī, uttama-adhikārī), mas, para ser um pregador madhyama-adhikārī, é preciso ser um estudioso erudito do Vedānta-sūtra e de outros textos védicos, pois o bhakti-yoga que se desenvolve com base na filosofia vedānta é concreto e firme. A esse respeito, podemos citar a tradução e o significado do verso supramencionado (Śrīmad-Bhāgavatam, 1.2.12):

O estudante ou sábio seriamente inquisitivo, bem equipado de conhecimento e desapego, compreende esta Verdade Absoluta prestando serviço devocional, de acordo com o que ouviu do Vedānta-śruti.

A Verdade Absoluta é compreendida completamente através do processo de serviço devocional ao Senhor, Vāsudeva, ou a Personalidade de Deus, que é a Verdade Absoluta completa. Brahman é Sua refulgência corpórea transcendental, e Paramātmā é Sua representação parcial. Assim, as compreensões Brahman e Paramātmā da Verdade Absoluta são apenas compreensões parciais. Há quatro diferentes tipos de seres humanos – os karmīs, os jñānīs, os yogīs e os devotos. Os karmīs são materialistas, ao passo que os outros três são transcendentais. Os transcendentalistas de primeira classe são os devotos que compreendem a Pessoa Suprema. Transcendentalistas de segunda classe são aqueles que compreendem parcialmente a porção plenária da pessoa absoluta. E transcendentalistas de terceira classe são os que compreendem mal o foco espiritual da pessoa absoluta. Como se afirma na Bhagavad-gītā e em outras obras védicas, a Pessoa Suprema é compreendida através do serviço devocional, que é seguido de conhecimento pleno e desapego do contato com a matéria. Assim como as compreensões Brahman e Paramātmā são percepções imperfeitas da Verdade Absoluta, da mesma forma, os meios de compreender Brahman e Paramātmā, isto é, os caminhos de jñāna e yoga, são também meios imperfeitos de compreender a Verdade Absoluta. O serviço devocional, que se baseia no plano do conhecimento pleno, combinado com o desapego do contato com a matéria, e que se fixa através da recepção auditiva do Vedānta-śruti, é o único método perfeito pelo qual o estudante seriamente inquisitivo pode compreender a Verdade Absoluta. O serviço devocional não se destina, portanto, à classe menos inteligente de transcendentalistas.

Há três classes de devotos, a saber, os de primeira, segunda e terceira classes. Os devotos de terceira classe, ou os neófitos, que não têm conhecimento e não são desapegados do contato com a matéria, mas que estão simplesmente atraídos pelo processo preliminar de adorar a Deidade no templo, são chamados devotos materiais. Os devotos materiais são mais apegados ao benefício material do que ao proveito transcendental. Portanto, tem-se que progredir definitivamente da posição de serviço devocional material à posição devocional de segunda classe. Na posição de segunda classe, o devoto pode discriminar quatro princípios na linha devocional, a saber, a Personalidade de Deus, Seus devotos, o ignorante e o invejoso. Temos que nos elevar pelo menos à fase de devoto de segunda classe e tornarmo-nos, assim, aptos para conhecer a Verdade Absoluta.

Um devoto de terceira classe, portanto, tem de receber as instruções sobre o serviço devocional a partir das fontes autorizadas do Bhāgavatam. O Bhāgavatam número um é a personalidade estabelecida do devoto, e o outro Bhāgavatam é a mensagem do Supremo. O devoto de terceira classe, portanto, tem que se dirigir à personalidade do devoto a fim de aprender as instruções sobre o serviço devocional. Essa personalidade do devoto não é um profissional que ganha a vida recitando o Bhāgavatam. Tal devoto tem que ser um representante de Śukadeva Gosvāmī, como Sūta Gosvāmī, e tem que pregar o culto do serviço devocional para o completo benefício de todos. Um devoto neófito tem pouquíssimo gosto por ouvir das autoridades. Esse devoto neófito faz ostentação de ouvir de um profissional para satisfazer seus sentidos. Essa espécie de ouvir e cantar estraga tudo, de modo que devemos ter muito cuidado com este processo defeituoso. As mensagens sagradas do Supremo, como são transmitidas na Bhagavad-gītā ou no Śrīmad-Bhāgavatam, são indubitavelmente temas transcendentais, mas, mesmo que o sejam, tais assuntos transcendentais não devem ser recebidos de um profissional, que os estrague assim como a serpente estraga o leite com o simples toque de sua língua.

Um devoto sincero deve, portanto, estar preparado para ouvir a literatura védica, como as Upaniṣads, o Vedānta e outras obras, legadas pelos Gosvāmīs ou autoridades anteriores, para o benefício de seu progresso. E, sem ouvir e seguir as instruções, o espetáculo de serviço devocional torna-se inútil e, por conseguinte, um tipo de perturbação no caminho do serviço devocional. Portanto, a menos que o serviço devocional seja estabelecido com base nos princípios das autoridades de śruti, smṛti, purāṇa ou pañcarātra, a exibição de serviço devocional deve ser imediatamente rejeitada. Um devoto não autorizado não deve de forma alguma ser reconhecido como devoto puro. Pela assimilação de tais mensagens das obras védicas, podemos ver constantemente o aspecto localizado e onipenetrante da Personalidade de Deus dentro de nós mesmos. Isso se chama samādhi.

SIGNIFICADO—Os sannyāsīs māyāvādīs chamam-se uns aos outros de Nārāyaṇa. Sempre que veem outro sannyāsī, prestam-lhe respeitos, dizendo namo nārāyaṇa (“Presto meus respeitos a ti, Nārāyaṇa”), embora saibam perfeitamente bem que espécie de Nārāyaṇa ele é. Nārāyaṇa tem quatro braços, mas, embora eles sejam arrogantes com a ideia de serem Nārāyaṇa, não podem mostrar mais do que dois. Como a filosofia deles declara que Nārāyaṇa e o ser humano comum estão ambos no mesmo nível, às vezes usam o termo daridra-nārāyaṇa (“Nārāyaṇa pobre”), inventado por um dito svāmī que nada sabia a respeito da filosofia vedānta. Portanto, embora todos esses sannyāsīs māyāvādīs que se chamavam de Nārāyaṇa não tivessem realmente noção da posição de Nārāyaṇa, devido às suas austeridades, o Senhor Caitanya Mahāprabhu tornou-os capazes de entender que Ele é o próprio Nārāyaṇa. O Senhor Caitanya é decerto a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, que aparece como devoto de Nārāyaṇa, e, assim, os sannyāsīs māyāvādīs, compreendendo que Ele era diretamente o próprio Nārāyaṇa, ao passo que eles eram Nārāyaṇas falsos e arrogantes, falaram-Lhe o seguinte.

SIGNIFICADO—Nos śāstras, se diz:

“Não é possível compreender a Suprema Personalidade de Deus, nem Seu nome, forma, qualidades ou parafernália, mas, se alguém presta serviço ao Senhor, Ele Se revela.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234) Pode-se ver aqui o efeito do serviço prestado a Nārāyaṇa pelos sannyāsīs māyāvādīs. Por terem prestado um pouco de respeito a Śrī Caitanya Mahāprabhu e por serem piedosos e realmente seguirem as austeras regras e regulações de sannyāsa, eles tinham certo entendimento da filosofia vedānta, e, pela graça do Senhor Caitanya Mahāprabhu, puderam apreciar que Ele não era outro senão a Suprema Personalidade de Deus, que é dotada de todas as seis opulências. Uma dessas opulências é Sua beleza. Devido a Seus aspectos corpóreos extraordinariamente belos, os sannyāsīs māyāvādīs reconheceram Śrī Caitanya Mahāprabhu como o próprio Nārāyaṇa. Ele não era um Nārāyaṇa farsante como os daridrā-nārāyaṇas inventados por ditos sannyāsīs.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras tomāra prabhāve (“Tua influência”) são muito importantes. A menos que alguém seja espiritualmente avançado, não poderá influenciar uma audiência. Bhaktivinoda Ṭhākura canta: śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu, bhajana-anukūla: “A não ser que nos associemos com um devoto puro, não podemos ser levados a compreender o serviço devocional.” Esses sannyāsīs māyāvādīs tiveram a fortuna de se encontrar com a Suprema Personalidade de Deus sob a forma de um devoto, e decerto foram bastante influenciados pelo Senhor. Eles sabiam que um espiritualista perfeitamente avançado nunca diz nada falso, logo, todas as palavras dele são razoáveis e de acordo com a versão védica. Uma pessoa altamente realizada nunca diz algo que não tenha sentido. Os filósofos māyāvādīs afirmam ser a Suprema Personalidade de Deus, o que não faz sentido, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca pronunciou semelhante disparate. Os sannyāsīs māyāvādīs estavam convencidos de Sua personalidade, em virtude do que desejaram ouvi-lO falar o significado da filosofia vedānta.

SIGNIFICADO—O Vedānta-sūtra, que consiste em códigos reveladores do método de compreensão do conhecimento védico, é a forma concisa de todo o conhecimento védico. Ele começa com as palavras athāto brahma-jijñāsā (“este é o momento de indagar acerca da Verdade Absoluta”). A forma humana de vida destina-se especialmente a este objetivo, em razão do que o Vedānta-sūtra explica muito concisamente a missão humana. As palavras do Vāyu e Skanda Purāṇas confirmam isso, e definem um sūtra da seguinte maneira:

“Sūtra é um código que expressa a essência de todo o conhecimento com um mínimo de palavras. Precisa ser de aplicação universal e impecável em sua apresentação linguística.” Qualquer pessoa familiarizada com tais sūtras tem decerto noção do Vedānta-sūtra, que é bem conhecido entre os eruditos pelos seguintes nomes: (1) Brahma-sūtra, (2) Śārīraka, (3) Vyāsa-sūtra, (4) Bādarāyaṇa-sūtra, (5) Uttara-mīmāṁsā e (6) Vedānta-darśana.

O Vedānta-sūtra tem quatro capítulos (adhyāyas), cada um dos quais se divide em quatro seções (pādas). Portanto, pode-se referir-se ao Vedānta-sūtra como ṣoḍaśa-pāda, ou seja, dezesseis divisões de códigos. O tema de cada divisão é plenamente descrito em função de cinco diferentes assuntos (adhikaraṇas), tecnicamente chamados pratijña, hetu, udāharaṇa, upanaya e nigamana. Cada tema deve necessariamente ser explicado com referência a pratijña, ou seja, uma declaração solene do objetivo do tratado. A declaração solene feita no início do Vedānta-sūtra é athato brahma-jijñāsā, indicando que esse livro foi escrito com o propósito solene de indagar acerca da Verdade Absoluta. Semelhantemente, é preciso expressar as razões (hetu), é preciso dar exemplos em termos de diversos fatos (udāharaṇa), o tema deve ser gradualmente revelado para efeitos de compreensão (upanaya), e, finalmente, deve-se apoiá-lo com citações autorizadas dos śāstras védicos (nigamana).

Segundo o grande dicionarista Hemacandra, também conhecido como Koṣakāra, vedānta refere-se ao significado das Upaniṣads e da porção Brāhmaṇa dos Vedas. O professor Apte, em seu dicionário, descreve a porção Brāhmaṇa dos Vedas como aquela porção que estabelece as regras para o emprego de hinos em diversos sacrifícios e dá explicações detalhadas da origem deles, às vezes com prolongadas ilustrações sob a forma de lendas e histórias. Distingue-se da porção mantra dos Vedas. Hemacandra diz que o suplemento dos Vedas chama-se Vedānta-sūtra. Veda significa “conhecimento”, e anta significa “fim”. Em outras palavras, a compreensão adequada do objetivo último dos Vedas chama-se conhecimento vedānta. Tal conhecimento, conforme é exposto nos códigos do Vedānta-sūtra, precisa ser apoiado pelas Upaniṣads.

Segundo estudiosos eruditos, há três diferentes fontes de conhecimento, chamados prasthāna-traya. Segundo esses eruditos, Vedānta é uma de tais fontes, pois apresenta o conhecimento védico com base em lógica e argumentos sólidos. Na Bhagavad-gītā (3.5), o Senhor disse que brahma-sūtra-padaiś caiva hetumadbhir viniścitaiḥ: “No Brahma-sūtra, se estabelece a compreensão da meta última da vida por lógica e argumentos genuínos com relação a causa e efeito.” Portanto, o Vedānta-sūtra é conhecido como nyāya-prasthāna, as Upaniṣads são conhecidos como śruti-prasthāna, e a Gītā, o Mahābhārata e os Purāṇas são conhecidos como smṛti-prasthāna. Todo o conhecimento científico da transcendência deve ser apoiado por śruti, smṛti e por uma base lógica e sólida.

Afirma-se que tanto o conhecimento védico quanto o suplemento dos Vedas chamado Sātvata-pañcarātra emanaram da respiração de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Os códigos do Vedānta-sūtra foram compilados por Śrīla Vyāsadeva, a poderosa encarnação de Śrī Nārāyaṇa, embora às vezes se diga que foram compilados por um grande sábio chamado Apāntaratamā. Tanto o Pañcarātra quanto o Vedānta-sūtra, contudo, expressam as mesmas opiniões. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma que não há diferença de opinião entre os dois, e declara que, como o Vedānta-sūtra foi compilado por Śrīla Vyāsadeva, pode-se compreender que ele emanou da respiração de Śrī Nārāyaṇa. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que, enquanto Vyāsadeva compilava o Vedānta-sūtra, sete grandes santos contemporâneos dele também se dedicavam a trabalho semelhante. Esses santos foram Ātreya Ṛṣi, Āśmarathya, Auḍulomi, Kārṣṇājini, Kāśakṛtsna, Jaimini e Bādarī. Além disso, afirma-se que Pārāśarī e Karmandī-bhikṣu também discutiram os códigos do Vedānta-sūtra antes de Vyāsadeva.

O Vedānta-sūtra consiste em quatro capítulos. Os primeiros dois capítulos tratam da relação da entidade viva com a Suprema Personalidade de Deus. Isso é conhecido como sambandha-jñāna, ou conhecimento da relação. O terceiro capítulo descreve como podemos agir em nossa relação com a Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama abhidheya- jñāna. Śrī Caitanya Mahāprabhu descreve a relação da entidade viva com o Senhor Supremo. Jīvera svarūpa haya kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: a entidade viva é serva eterna do Deus Supremo. (Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108) Portanto, para agir segundo tal relação, é preciso executar sādhana-bhakti, ou seja, os deveres prescritos de serviço à Suprema Personalidade de Deus. Isso se chama abhidheya-jñāna. O quarto capítulo descreve o resultado desse serviço devocional (prayojana-jñāna). Essa meta última da vida é voltar ao lar, voltar ao Supremo. As palavras anāvṛttiḥ śabdāt no Vedānta-sūtra indicam essa meta última.

Śrīla Vyāsadeva, a poderosa encarnação de Nārāyaṇa, compilou o Vedānta-sūtra e, a fim de protegê-lo de comentários desautorizados, pessoalmente compôs o Śrīmad-Bhāgavatam, sob a instrução de seu mestre espiritual, Nārada Muni, como o comentário original ao Vedānta-sūtra. Além do Śrīmad-Bhāgavatam, há comentários sobre o Vedānta-sūtra compostos por todos os principais ācāryas vaiṣṇavas, e cada um deles descreve o serviço devocional ao Senhor muito explicitamente. Apenas aqueles que seguem o comentário de Śaṅkara descrevem o Vedānta-sūtra de maneira impessoal, sem referência a viṣṇu-bhakti, ou seja, serviço devocional ao Senhor Viṣṇu. De um modo geral, as pessoas apreciam muito esse Śārīraka-bhāṣya, ou descrição impessoal do Vedānta-sūtra, mas deve-se considerar que todos os comentários desprovidos de serviço devocional ao Senhor Viṣṇu diferem em propósito do Vedānta-sūtra original. Em outras palavras, o Senhor Caitanya confirmou definitivamente que os comentários ou bhāṣyas escritos pelos ācāryas vaiṣṇavas, com base no serviço devocional ao Senhor Viṣṇu, e não o Śārīraka-bhāṣya de Śaṅkarācārya, dão a verdadeira explicação do Vedānta-sūtra.

SIGNIFICADO—Equívoco é a aceitação de um objeto como sendo diferente daquilo que ele é, ou aceitação de conhecimento falso. Por exemplo, alguém poderá ver uma corda no escuro e pensar que é uma serpente, ou poderá ver o brilho de uma concha de ostra e pensar que é ouro. Isso são equívocos. Da mesma forma, ilusão é um mal-entendido que surge da falta de atenção ao ouvir, e trapaça é a transmissão desse conhecimento defeituoso aos outros. Os cientistas e filósofos materialistas geralmente usam termos tais como “talvez” e “pode ser” por não terem conhecimento real dos fatos completos. Portanto, o ato de eles ensinarem algo aos outros é um exemplo de trapaça. O último defeito da pessoa materialista são seus sentidos ineficientes. Por exemplo: embora nossos olhos tenham o poder da visão, eles não podem ver algo que se encontra a uma certa distância, nem podem ver a pálpebra, que é o objeto mais próximo do olho. Para nossos olhos destreinados, o sol parece ser um simples prato, e, aos olhos de quem sofre de icterícia, tudo parece ser amarelo. Portanto, não podemos confiar no conhecimento adquirido por meio de tais olhos imperfeitos. Os ouvidos são igualmente imperfeitos. Não podemos ouvir um som vibrado a longa distância a menos que coloquemos um telefone em nosso ouvido. De modo semelhante, se analisarmos todos os nossos sentidos dessa maneira, descobriremos que todos eles são imperfeitos. Portanto, é inútil adquirir conhecimento por meio dos sentidos. O processo védico consiste em ouvir da autoridade. Na Bhagavad-gītā (4.2), o Senhor diz, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ: “A ciência suprema foi assim recebida por meio da corrente de sucessão discipular, e os reis santos entenderam-na dessa maneira.” Temos que ouvir, não de um telefone, mas de uma pessoa autorizada, pois é ela que tem conhecimento verdadeiro.

SIGNIFICADO—A partir da época de Śaṅkarācārya, tornou-se moda explicar tudo relacionado aos śāstras de maneira indireta. Eruditos orgulham-se de explicar tudo à sua própria maneira e declaram que se pode compreender as escrituras védicas de qualquer maneira que se quiser. Esse método de “qualquer maneira que se quiser” é uma tolice, e tem causado grandes estragos na cultura védica. Não podemos aceitar conhecimento científico à nossa própria maneira caprichosa. Por exemplo, na ciência da Matemática, dois mais dois são quatro, e não podemos fazer com que passem a ser três ou cinco. Todavia, embora não seja possível alterar o conhecimento verdadeiro, as pessoas têm aderido à moda de compreender o conhecimento védico de qualquer maneira que lhes aprouver. É por essa razão que apresentamos o Bhagavad-gītā Como Ele É. Não criamos significados imaginativos. Às vezes, certos comentadores dizem que a palavra kurukṣetra do primeiro verso da Bhagavad-gītā refere-se ao corpo, mas nós não aceitamos isso. Nós sabemos que Kurukṣetra é um local ainda existente que, segundo a versão védica, é dharma-kṣetra, ou seja, local de peregrinação. As pessoas ainda vão lá para executar sacrifícios védicos. Entretanto, comentadores tolos dizem que kurukṣetra significa o corpo, e que pañca-pāṇḍavas refere-se aos cinco sentidos. Dessa maneira, distorcem o significado e desorientam as pessoas. Nesta passagem, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirma que se deve compreender todos os textos védicos, incluindo as Upaniṣads, Brahma-sūtras e outros, sejam eles śruti, smṛti ou nyāya, segundo suas afirmações originais. Descrever o significado direto dos textos védicos é glorioso, mas descrevê-los à nossa própria maneira, usando sentidos imperfeitos e conhecimento imperfeito, é uma estupidez desastrosa. Śrī Caitanya Mahāprabhu desaprovou totalmente a tentativa de descrever os Vedas dessa maneira.

Quanto às Upaniṣads, as seguintes onze Upaniṣads são consideradas os principais: Īśa, Kena, Kaṭha, Praśna, Muṇḍaka, Māṇḍūkya, Taittirīya, Aitareya, Chāndogya, Bṛhad-āraṇyaka e Śvetāśvatara. No entanto, na Muktikopaniṣad, versos 30-39, há uma descrição de 108 Upaniṣads. Eles são os seguintes: (1) Īśopaniṣad, (2) Kenopaniṣad, (3) Kaṭhopaniṣad, (4) Praśnopaniṣad, (5) Muṇḍako-paniṣad, (6) Māṇḍūkyopaniṣad, (7) Taittirīyopaniṣad, (8) Aitareyo-paniṣad, (9) Chāndogyopaniṣad, (10) Bṛhad-āraṇyakopaniṣad, (11) Brahmopaniṣad, (12) Kaivalyopaniṣad, (13) Jābālopaniṣad, (14) Śvetāś-vataropaniṣad, (15) Haṁsopaniṣad, (16) Āruṇeyopaniṣad, (17) Garbho-paniṣad, (18)  Nārāyaṇopaniṣad, (19) Paramahaṁsopaniṣad, (20) Amṛta-bindūpaniṣad, (21) Nāda-bindūpaniṣad, (22) Śiropaniṣad, (23) Atharva-śikhopaniṣad, (24) Maitrāyaṇy-upaniṣad, (25) Kauṣītaky-upaniṣad, (26) Bṛhaj-jābālopaniṣad, (27) Nṛsiṁha-tāpanīyopaniṣad, (28) Kālāgni-rudropaniṣad, (29) Maitreyy-upaniṣad, (30) Subālopaniṣad, (31) Kṣuri-kopaniṣad, (32) Mantrikopaniṣad, (33) Sarva-sāropaniṣad, (34) Nirā-lambopaniṣad, (35) Śuka-rahasyopaniṣad, (36) Vajra-sūcikopaniṣad, (37) Tejo-bindūpaniṣad, (38) Nāda-bindūpaniṣad, (39) Dhyānabindū-paniṣad, (40) Brahma-vidyopaniṣad, (41)Yoga-tattvopaniṣad, (42) Ātma-bodhopaniṣad, (43) Nārada-parivrājakopaniṣad, (44) Triśikhy-upaniṣad, (45) Sītopaniṣad, (46) Yoga-cūḍāmaṇy-upaniṣad, (47) Nirvāṇopaniṣad, (48) Maṇḍala-brāhmaṇopaniṣad, (49) Dakṣiṇā-mūrty-upaniṣad, (50) Śarabhopaniṣad, (51) Skandopaniṣad, (52) Mahānārāyaṇopaniṣad, (53) Advaya-tārakopaniṣad, (54) Rāma-rahasyopaniṣad, (55) Rāma-tāpaṇy-upaniṣad, (56) Vāsudevopaniṣad, (57) Mudgalopaniṣad, (58) Śāṇḍilyopaniṣad, (59) Paiṅgalopaniṣad, (60) Bhikṣūpaniṣad, (61) Mahad-upaniṣad, (62) Śārīrakopaniṣad, (63) Yoga-śikhopaniṣad, (64) Turīyātītopaniṣad, (65) Sannyāsopaniṣad, (66) Paramahaṁsa-parivrājakopaniṣad, (67) Mālikopaniṣad, (68) Avyaktopaniṣad, (69) Ekākṣaropaniṣad, (70) Pūrṇopaniṣad, (71) Sūryopaniṣad, (72) Akṣy-upaniṣad, (73) Adhyātmopaniṣad, (74)  Kuṇḍikopaniṣad, (75) Sāvitry-upaniṣad, (76) Ātmopaniṣad, (77) Pāśupatopaniṣad, (78) Param-brahmopaniṣad, (79)  Avadhūtopaniṣad, (80) Tripurā-tapanopaniṣad, (81) Devy-upaniṣad, (82) Tripuropaniṣad, (83) Kaṭha-rudropaniṣad, (84) Bhāvanopaniṣad, (85) Hṛdayopaniṣad, (86) Yoga-kuṇḍaliny-upaniṣad, (87) Bhasmopaniṣad, (88) Rudrākṣo-paniṣad, (89) Gaṇopaniṣad, (90) Darśanopaniṣad, (91) Tāra-sāropaniṣad, (92) Mahā-vākyopaniṣad, (93) Pañca-brahmopaniṣad, (94) Prāṇāgni-hotropaniṣad, (95) Gopāla-tāpany-upaniṣad, (96) Kṛṣṇopaniṣad, (97) Yājñavalkyopaniṣad, (98) Varāhopaniṣad, (99) Śāṭyāyany-upaniṣad, (100) Hayagrīvopaniṣad, (101) Dattātreyopaniṣad, (102) Gāruḍopaniṣad, (103) Kaly-upaniṣad, (104) Jābāly-upaniṣad, (105) Saubhāgyopaniṣad, (106) Sarasvatī-rahasyopaniṣad, (107) Bahvṛcopaniṣad e (108) Mukti-kopaniṣad. Assim, existem 108 Upaniṣads geralmente aceitas, das quais onze são as mais importantes, como se afirmou anteriormente.

SIGNIFICADO—Deve-se considerar a literatura védica como fonte de conhecimento verdadeiro. Porém, quem não a aceitar como ela é ficará desorientado. Por exemplo, a Bhagavad-gītā é uma obra védica importante, que tem sido ensinada há muitos anos, mas, por ter sido comentada por patifes inescrupulosos, as pessoas não obtiveram nenhum benefício dela, e ninguém chegou à conclusão da consciência de Kṛṣṇa. Contudo, como o propósito da Bhagavad-gītā está sendo apresentado agora como ele é, num breve período de quatro ou cinco anos, milhares de pessoas em todo o mundo têm se tornado conscientes de Kṛṣṇa. Essa é a diferença entre explicações diretas e indiretas da literatura védica. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que mukhya-vṛttye sei artha parama mahattva: ensinar a literatura védica segundo seu significado direto, sem falsos comentários, é glorioso. Infelizmente, Śrī Śaṅkarācārya, por ordem da Suprema Personalidade de Deus, fazia um meio-termo entre o ateísmo e o teísmo a fim de enganar os ateístas e trazê-los ao teísmo, e, para fazer isso, abandonou o método direto de conhecimento védico e tentou apresentar um significado que é indireto. Foi com esse objetivo que ele escreveu seu comentário Śārīraka-bhāṣya sobre o Vedānta-sūtra.

Portanto, não se deve atribuir muita importância ao Śārīraka-bhāṣya. A fim de compreender a filosofia vedānta, deve-se estudar o Śrīmad-Bhāgavatam, o qual começa com as palavras: oṁ namo bhagavate vāsudevāya, janmādy asya yato’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ sva-rāṭ: “Ofereço minhas reverências ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, filho de Vasudeva, que é a Suprema Personalidade de Deus Onipenetrante. Medito nEle, a realidade transcendental, que é a causa primordial de todas as causas, de quem surgem todos os universos manifestos, em quem eles são mantidos e por quem eles são destruídos. Medito nesse Senhor eternamente refulgente, que é direta e indiretamente consciente de todas as manifestações e, mesmo assim, é plenamente independente.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1) O Śrīmad-Bhāgavatam é o verdadeiro comentário sobre o Vedānta-sūtra. Infelizmente, se alguém fica atraído pelo comentário de Śrī Śaṅkarācārya, Śārīraka-bhāṣya, sua vida espiritual está arruinada.

Alguém poderá argumentar que, já que Śaṅkarācārya é uma encarnação do senhor Śiva, como é que ele enganou as pessoas dessa maneira? A resposta é que ele agiu assim por ordem de seu mestre, a Suprema Personalidade de Deus. No Padma Purāṇa, as palavras do próprio senhor Śiva confirmam isso:

“A filosofia māyāvāda”, informou o senhor Śiva à sua esposa Pārvatī, “é impiedosa [asac-chāstra]. É budismo encoberto. Minha querida Pārvatī, sob a forma de um brāhmaṇa em Kali-yuga, eu ensino essa filosofia māyāvāda fictícia. A fim de enganar os ateístas, digo que a Suprema Personalidade de Deus não tem forma nem qualidades. Semelhantemente, ao explicar o Vedānta, descrevo a mesma filosofia māyāvāda a fim de desencaminhar toda a população para o ateísmo, negando a forma pessoal do Senhor.” No Śiva Purāṇa, a Suprema Personalidade de Deus diz ao senhor Śiva:

“Em Kali-yuga, desorienta as pessoas em geral, propondo significados imaginários para os Vedas de modo a confundi-las.” Essas são descrições dos Purāṇas.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que mukhya-vṛtti (“o significado direto”) é abhidhā-vṛtti, ou seja, o significado que se pode depreender imediatamente pelas afirmações de dicionários, ao passo que gauṇa-vṛtti (“o significado indireto”) é algo que se imagina sem consultar o dicionário. Por exemplo, certo político diz que kurukṣetra refere-se ao corpo, mas, no dicionário, tal definição não existe. Portanto, esse significado imaginário é gauṇa-vṛtti, ao passo que o significado direto, encontrado no dicionário, é mukhya-vṛtti ou abhidhā-vṛtti. Essa é a distinção entre os dois. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomenda que se compreenda a literatura védica em termos de abhidhā-vṛtti, e rejeita gauṇa-vṛtti. No entanto, às vezes, por uma questão de necessidade, descreve-se a literatura védica em termos de lakṣaṇā-vṛtti, ou gauṇa-vṛtti, mas não se deve aceitar tais explicações como verdades permanentes.

O objetivo das discussões nas Upaniṣads e no Vedānta-sūtra é estabelecer filosoficamente o aspecto pessoal da Verdade Absoluta. Entretanto, os impersonalistas, a fim de estabelecer a filosofia deles, aceitam essas discussões em termos de lakṣaṇā-vṛtti, ou significados indiretos. Assim, em vez de serem tattva-vāda, ou seja, buscadores da Verdade Absoluta, eles tornam-se māyāvādas, ou seja, iludidos pela energia material. Quando Śrī Viṣṇusvāmī, um dos quatro ācāryas do culto vaiṣṇava, apresentou sua tese sobre o tema śuddhādvaita-vāda, imediatamente os māyāvādīs aproveitaram-se dessa filosofia e tentaram estabelecer seu advaita-vāda, ou kevalādvaita-vāda. Para derrotar esse kevalādvaita-vāda, Śrī Rāmānujācārya apresentou sua filosofia como viśiṣṭādvaita-vāda, e Śrī Madhvācārya apresentou sua filosofia de tattva-vāda, ambas as quais são obstáculos para os māyāvādīs, pois derrotam a filosofia deles com minuciosos pormenores. Os estudantes da filosofia védica sabem muito bem quão fortemente a viśiṣṭādvaita-vāda de Śrī Rāmānujācārya e o tattva-vāda de Śrī Madhvācārya contestam a filosofia impessoal māyāvāda. No entanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou o significado direto da filosofia vedānta e, assim, derrotou a filosofia māyāvāda imediatamente. A esse respeito, Ele opinou que qualquer pessoa que siga os princípios do Śārīraka-bhāṣya está arruinada. O Padma Purāṇa confirma isso na passagem em que o senhor Śiva diz a Pārvatī:

“Minha querida esposa, ouve minhas explicações de como promovo a ignorância por meio da filosofia māyāvāda. Simplesmente por ouvi-la, mesmo um erudito avançado cairá. Nessa filosofia, que é decerto muito inauspiciosa para as pessoas em geral, desvirtuo o verdadeiro significado dos Vedas e recomendo que todos abandonem suas atividades a fim de se libertarem do karma. Nessa filosofia māyāvāda, digo que jīvātmā e Paramātmā são a mesma coisa.” Descreve-se no Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, segundo capítulo, dos versos 94 a 99 (onde Svarūpa Dāmodara Gosvāmī diz que deve ser considerada louca qualquer pessoa que esteja ansiosa por compreender a filosofia māyāvāda), como Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus seguidores condenaram a filosofia māyāvāda. Isso se aplica especialmente a um vaiṣṇava que leia o Śārīraka-bhāṣya e se considere igual a Deus. Os filósofos māyāvādīs apresentam seus argumentos em linguagem tão atrativa e florida que o fato de ouvir a filosofia māyāvāda pode às vezes transformar inclusive a mente de um mahā-bhāgavata, ou seja, um devoto muito avançado. O verdadeiro vaiṣṇava não pode tolerar nenhuma filosofia que declare que Deus e o ser vivo são a mesma coisa.

SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11) confirma essa declaração de Śrī Caitanya Mahāprabhu da seguinte maneira:

“Transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não-dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.” Compreende-se a Verdade Absoluta em última análise como Bhagavān, parcialmente como Paramātmā e vagamente como o Brahman impessoal. Bhagavān, ou a Suprema Personalidade de Deus, é opulento em todas as excelências; ninguém pode ser igual ou superior a Ele. Isso também se confirma na Bhagavad-gītā (7.7), onde o Senhor diz que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Ó conquistador de riquezas [Arjuna], não há verdade superior a Mim.” Muitos outros versos provam que, em última análise, compreende-se a Verdade Absoluta como a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A Brahma-saṁhitā afirma que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: “A Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, tem um corpo espiritual que é pleno de conhecimento, eternidade e bem-aventurança.” Neste mundo material, nosso corpo é justamente o oposto – temporário, cheio de ignorância e de miséria. Portanto, ao se descrever às vezes a Suprema Personalidade de Deus como nirākāra, isso é para indicar que Ele não tem um corpo material como nós.

Os filósofos māyāvādīs não sabem como é que a Suprema Personalidade de Deus é sem forma. O Senhor Supremo não tem uma forma como a nossa, mas tem uma forma espiritual. Ignorando isso, os filósofos māyāvādīs simplesmente defendem a visão unilateral de que a Divindade Suprema, ou Brahman, é sem forma (nirākāra). A esse respeito, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura apresenta muitas citações da literatura védica. Se alguém aceita o significado verdadeiro ou direto dessas afirmações védicas, pode compreender que a Suprema Personalidade de Deus tem um corpo espiritual (sac-cid-ānanda-vigraha).

Na Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, se diz que pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate. Isso quer dizer que o corpo da Suprema Personalidade de Deus é espiritual, pois, muito embora Ele Se expanda de muitas maneiras, Ele permanece o mesmo. Na Bhagavad-gītā (10.8), o Senhor diz que ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: “Eu sou a origem de tudo. Tudo emana de Mim.” Os filósofos māyāvādīs pensam de maneira materialista que, se a Verdade Suprema Se expande em tudo, com certeza perde Sua forma original. Assim, eles acham que não pode existir nenhuma outra forma senão o corpo gigantesco e expansivo do Senhor. Porém, o mantra da Bṛhad-āraṇiyaka Upaniṣad confirma que pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate: “Embora Se expanda de muitas maneiras, Ele mantém Sua personalidade original. Seu corpo espiritual original permanece como ele é.” Do mesmo modo, na Śvetāśvatara Upaniṣad, afirma-se que vicitra-śaktiḥ puruṣaḥ purāṇaḥ: “A Suprema Personalidade de Deus, a pessoa original [puruṣa], tem energias múltiplas.” Sa vṛkṣa-kālākṛtibhiḥ paro ’nyo yasmāt prapañcaḥ parivartate ’yaṁ dharmāvahaṁ pāpanudaṁ bhageśam: “Ele é a origem da criação material, e é apenas devido a Ele que tudo se transforma. Ele é o protetor da religião e o aniquilador de todas as atividades pecaminosas. Ele é o senhor de todas as opulências.” (6.6) Vedāham etaṁ puruṣaṁ mahāntam āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt: “Agora compreendo que a Suprema Personalidade de Deus é o maior entre os maiores. Ele é refulgente como o Sol e está além deste mundo material.” (3.8) Patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastāt: “Ele é o senhor de todos os senhores, o superior de todos os superiores. (6.7) Mahān prabhur vai puruṣaḥ: “Ele é o mestre supremo e a pessoa suprema.” (3.12) Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: “Podemos entender Suas opulências de diferentes maneiras.” (6.8) Essas são afirmações da Śvetāśvatara Upaniṣad. De forma semelhante, no Ṛg Veda, afirma-se que tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ: “Viṣṇu é o Supremo, e aqueles que são realmente eruditos pensam apenas em Seus pés de lótus.” Na Praśna Upaniṣad (6.3) se diz que sa īkṣāṁ cakre: “Ele lançou Seu olhar sobre a criação material.” (6.3) No Aitareya Upaniṣad (1.1.1-2) se diz que sa aikṣata, “Ele lançou Seu olhar sobre a criação material”, e sa imāḻ lokān asṛjata, “Ele criou todo este mundo material.”

Assim, podem-se citar muitos versos das Upaniṣads e dos Vedas para provar que a Divindade Suprema não é impessoal. Na Kaṭha Upaniṣad (2.2.13), também se diz que nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: “Ele é a pessoa eternamente consciente e suprema que mantém todas as demais entidades vivas.” Todas essas referências védicas dão-nos a entender que a Verdade Absoluta é uma pessoa, embora ninguém possa igualar-se a Ele ou excedê-lO. Embora haja muitos filósofos māyāvādīs tolos que julgam serem maiores inclusive do que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa é asamaurdhva: ninguém é igual ou superior a Ele.

Afirma-se na Śvetāśvatara Upaniṣad (3.19) que apāṇi-pādo javano grahītā. Esse verso descreve que a Verdade Absoluta não tem pernas nem mãos. Contudo, embora essa seja uma descrição impessoal, isso não quer dizer que a Personalidade Absoluta de Deus não tem forma. Ele tem uma forma espiritual, que é distinta das formas da matéria. Neste verso, Caitanya Mahāprabhu esclarece tal distinção.

SIGNIFICADO—No sétimo capítulo da Bhagavad-gītā, a Suprema Personalidade de Deus classifica Suas energias em duas categorias distintas – a saber, prakṛta e aprākṛta, ou parā-prakṛti e aparā-prakṛti. O Viṣṇu Purāṇa faz a mesma distinção. Os filósofos māyāvādīs não podem compreender essas duas prakṛtis, ou naturezas – material e espiritual –, mas quem é realmente inteligente pode compreendê-las. Considerando as muitas atividades e variedades na natureza material, por que deveriam os filósofos māyāvādīs negar as variedades espirituais do mundo espiritual? O Bhāgavatam (10.2.32) diz:

A inteligência daqueles que se julgam libertos, mas não têm informação do mundo espiritual, ainda não está pura. Neste verso, o termo aviśuddha-buddhayaḥ refere-se à inteligência impura. Devido à inteligência impura, ou a um pobre fundo de conhecimento, os filósofos māyāvādīs não podem entender a distinção entre variedade espiritual e variedade material. Portanto, eles não podem sequer pensar em variedade espiritual porque aceitam como fato irrevogável que toda a variedade é material.

Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu explica neste verso que Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, ou a Verdade Absoluta, tem um corpo espiritual que é distinto dos corpos materiais, e, assim, Seu nome, morada, séquito e qualidades são todos espirituais. O modo material da bondade nada tem a ver com a variedade espiritual. No entanto, os filósofos māyāvādīs não podem entender claramente a variedade espiritual, motivo pelo qual eles imaginam o mundo espiritual como sendo a negação do mundo material. As qualidades materiais de bondade, paixão e ignorância não podem atuar no mundo espiritual, que, portanto, chama-se nirguṇa, como se indica com clareza na Bhagavad-gītā (trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna). O mundo material é uma manifestação dos três modos da natureza material, mas é preciso livrar-se desses modos para alcançar o mundo espiritual, onde a influência deles é totalmente ausente. Agora, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu desassociará o senhor Śiva da filosofia māyāvāda no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Os filósofos māyāvādīs orgulham-se muito em exibir seu conhecimento do Vedānta por meio de malabarismos gramaticais, mas o Senhor Śrī Kṛṣṇa, na Bhagavad-gītā, frisa que eles são māyayāpahṛta-jñānāḥ, “desprovidos de verdadeiro conhecimento devido a māyā”. Māyā tem duas potências com as quais executa suas duas funções – prakṣepātmikā-śakti, o poder de atirar a entidade viva no oceano da existência material, e āvaraṇātmikā-śakti, o poder de encobrir o conhecimento da entidade viva. A Bhagavad-gītā explica com a palavra māyayāpahṛta-jñānāḥ a função da āvaraṇātmikā-śakti.

Além disso, o motivo pelo qual a daivī-māyā, ou energia ilusória, de Kṛṣṇa retira o conhecimento dos filósofos māyāvādīs é explicado na Bhagavad-gītā com o uso das palavras āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, que se referem a uma pessoa que não concorda com a existência do Senhor. Podem-se classificar os māyāvādīs que não estão de acordo com a existência do Senhor em dois grupos, identificados como os śaṅkaristas impersonalistas de Vārāṇasī e os budistas de Saranātha. Ambos os grupos são de māyāvādīs, e Kṛṣṇa tira-lhes o conhecimento devido a suas filosofias ateístas. Nenhum deles concorda em aceitar a existência de um Deus pessoal. Os filósofos budistas negam claramente tanto a alma quanto Deus e, embora os śaṅkaristas não neguem Deus abertamente, dizem que o Absoluto é nirākāra, ou amorfo. Assim, ambos são aviśuddha-buddhayaḥ, ou seja, de conhecimento e inteligência imperfeitos e impuros.

O erudito māyāvādī mais proeminente, Sadānanda Yogīndra, escreveu um livro chamado Vedānta-sāra, no qual expõe a filosofia de Śaṅkarācārya, e todos os seguidores da filosofia de Śaṅkara atribuem grande importância a suas afirmações. Nesse Vedānta-sāra, Sadānanda Yogīndra define Brahman como sac-cid-ānanda combinado com conhecimento e sem dualidade, e define ignorância (jaḍa) como conhecimento distinto daquele de sat e asat. Isso é quase inconcebível, mas é um produto das três qualidades materiais. Assim, ele considera qualquer coisa que não seja conhecimento puro como sendo material. Ele considera o centro da ignorância como ora onipenetrante, ora individual. Deste modo, segundo sua opinião, tanto o Viṣṇu onipenetrante quanto as entidades vivas individuais são produtos da ignorância.

Em termos simples, segundo a opinião de Sadānanda Yogīndra, já que tudo é nirākāra (amorfo), tanto a concepção de Viṣṇu quanto a concepção da alma individual são produtos da ignorância. Ele também explica que a concepção dos vaiṣṇavas de viśuddha-sattva nada mais é do que prādhāna, ou o princípio fundamental da criação. Ele afirma que, quando o conhecimento onipenetrante é contaminado pelo viśuddha-sattva, que consiste numa transformação da qualidade da bondade, aí surge a concepção da Suprema Personalidade de Deus, que é o supremo líder onisciente, onipotente, a Superalma, a causa de todas as causas, o īśvara supremo, etc. Segundo Sadānanda Yogīndra, como īśvara, o Senhor Supremo, é o reservatório de toda a ignorância, pode-se-Lhe chamar de sarva-jñā, ou onisciente, mas aquele que nega a existência da Suprema Personalidade de Deus onipotente é superior a īśvara, ou o Senhor. Portanto, sua conclusão é que a Suprema Personalidade de Deus (īśvara) é uma transformação da ignorância material e que a entidade viva (jīva) está coberta pela ignorância. Assim, ele coloca tanto a existência coletiva quanto a individual na ignorância. Segundo os filósofos māyāvādīs, a concepção vaiṣṇava do Senhor como a Suprema Personalidade de Deus e da jīva, ou da alma individual, como Sua serva eterna é uma manifestação da ignorância. Contudo, caso aceitemos o julgamento do Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā, passamos a considerar os māyāvādīs como māyayāpahṛta-jñāna, ou seja, desprovidos de todo o conhecimento, porque não reconhecem a existência da Suprema Personalidade de Deus, ou afirmam que a existência dEle é produto da concepção material (māyā). São essas as características dos asuras, ou demônios.

O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, em Suas conversas com Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, disse:

Vyāsadeva compôs o Vedānta-sūtra para libertar as almas condicionadas deste mundo material, mas Śaṅkarācārya, ao apresentar o Vedānta-sūtra à sua própria maneira, claramente prestou um grande desserviço à sociedade humana, pois quem segue sua filosofia māyāvāda está arruinado. Indica-se claramente o serviço devocional no Vedānta-sūtra, mas os filósofos māyāvādīs recusam-se a aceitar o corpo espiritual da Suprema Pessoa Absoluta e recusam-se a aceitar que a entidade viva tenha existência individual separada daquela do Senhor Supremo. Assim, eles têm criado um estrago ateísta em todo o mundo, pois tal conclusão é contrária à própria natureza do processo transcendental de serviço devocional puro. A ambição impossível dos filósofos māyāvādīs de se tornarem unos com o Supremo, negando a existência da Personalidade de Deus, resulta na mais calamitosa deturpação de conhecimento espiritual, e aquele que segue esta filosofia está condenado a permanecer perpetuamente neste mundo material. Portanto, chama-se-lhes aviśuddha-buddhayaḥ, ou seja, indivíduos de conhecimento impuro. Devido a seu conhecimento impuro, todas as austeridades e penitências que eles praticam terminam em frustração. Assim, mesmo que a princípio sejam honrados como estudiosos muito eruditos, eles, por fim, caem nas atividades físicas de política, trabalhos sociais etc. Em vez de se tornarem unos com o Senhor Supremo, novamente tornam-se unos com essas atividades materiais. O Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32) explica isso da seguinte maneira:

Na realidade, os filósofos māyāvādīs observam muito estritamente as austeridades e penitências da vida espiritual e, dessa maneira, elevam-se à plataforma do Brahman impessoal, mas, como menosprezam os pés de lótus do Senhor, caem novamente na existência material.

SIGNIFICADO—Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī explica que o aspecto pessoal variado da Verdade Absoluta é o viṣṇu-tattva, e a energia material que cria esta manifestação cósmica é energia do Senhor Viṣṇu. A força criativa é mera energia do Senhor, mas os tolos concluem que o Senhor não tem existência separada porque Ele Se distribuiu em uma forma impessoal. No entanto, o Brahman impessoal não pode possuir energias, nem os textos védicos afirmam que māyā (a energia ilusória) esteja coberta por outra māyā. Entretanto, existem centenas e milhares de referências a viṣṇu-māyā (parāsya śaktiḥ), ou a energia do Senhor Viṣṇu. Na Bhagavad-gītā (7.14), Kṛṣṇa refere-Se a mama māyā (“Minha energia”). Māyā é controlada pela Suprema Personalidade de Deus; não é possível que Ele seja coberto por māyā. Portanto, o Senhor Viṣṇu não pode ser produto da energia material. No início do Vedānta-sūtra, se diz: janmādy asya yataḥ, indicando que a energia material também emana do Brahman Supremo. Como, então, poderia a energia material encobri-lO? Caso isso fosse possível, a energia material seria maior do que o Brahman Supremo. Contudo, os filósofos māyāvādīs não podem compreender nem mesmo esses argumentos simples, em virtude do que o termo māyayāpahṛta-jñāna, aplicado a eles na Bhagavad-gītā, é extremamente apropriado. Deve-se imediatamente considerar insano todo aquele que pensa que o Senhor Viṣṇu é produto da energia material, como tenta explicar Sadānanda Yogīndra, pois a energia ilusória roubou seu conhecimento.

Não se pode classificar o Senhor Viṣṇu dentro da categoria dos semideuses. Aqueles a quem a filosofia māyāvāda realmente confundiu e ainda estão na escuridão da ignorância acham que o Senhor Viṣṇu é um semideus, em oposição ao mantra do Ṛg Veda oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: “Viṣṇu está sempre numa posição superior.” Confirma-se também esse mantra na Bhagavad-gītā. Mattaḥ parataraṁ nānyat: não há verdade superior ao Senhor Kṛṣṇa, ou Viṣṇu. Dessa maneira, somente aqueles cujo conhecimento foi desvirtuado é que acham que o Senhor Viṣṇu é um semideus e, portanto, sugerem que se pode adorar tanto o Senhor Viṣṇu, quanto a deusa Kali, ou Durgā, quanto quem quer que se queira, e ainda assim alcançar o mesmo resultado. Essa é uma conclusão ignorante que não é aceita na Bhagavad-gītā (9.25), que claramente diz:  yānti deva-vratā devān ... yānti mad-yājino ’pi mām: “Os adoradores dos semideuses serão promovidos aos respectivos planetas dos semideuses, mas os devotos do Senhor Supremo voltarão ao lar, voltarão ao Supremo.” O Senhor Kṛṣṇa explica com muita clareza na Bhagavad-gītā que é muito difícil superar Sua energia material (daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā). A influência de māyā é tão forte que mesmo acadêmicos eruditos e espiritualistas estão também cobertos por māyā e consideram-se iguais à Suprema Personalidade de Deus. No entanto, para livrar-nos realmente da influência de māyā, devemos render-nos à Suprema Personalidade de Deus, como Kṛṣṇa também afirma na Bhagavad-gītā (7.14): mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Deve-se concluir, portanto, que o Senhor Viṣṇu não pertence a esta criação material, mas, sim, ao mundo espiritual. Ter a ideia errada de que o corpo do Senhor Viṣṇu é material ou equipará-lO com os semideuses é a blasfêmia mais ofensiva contra o Senhor Viṣṇu, e os ofensores aos pés de lótus do Senhor Viṣṇu não podem avançar em conhecimento espiritual. Eles são chamados māyayāpahṛta-jñāna, ou seja, aqueles cujo conhecimento foi roubado por influência da ilusão.

Quem pensa que há alguma diferença entre o corpo do Senhor Viṣṇu e Sua alma habita na região mais escura da ignorância. Não há diferença entre o corpo do Senhor Viṣṇu e a alma de Viṣṇu, pois eles são advaya-jñāna, um conhecimento só. Neste mundo, há uma diferença entre o corpo material e a alma espiritual, mas, no mundo espiritual, tudo é espiritual, e não existem tais diferenças. A maior ofensa dos filósofos māyāvādīs é considerar que o Senhor Viṣṇu e as entidades vivas são a mesma coisa. A esse respeito, o Padma Purāṇa afirma, arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ ... yasya vā nārakī saḥ: “Quem acha que a arcā-mūrti, ou Deidade adorável do Senhor Viṣṇu, é uma pedra, que o mestre espiritual é um ser humano comum e que o vaiṣṇava pertence a uma casta ou credo em particular é dotado de inteligência infernal.” Aquele que segue semelhantes conclusões está arruinado.

SIGNIFICADO—Embora as centelhas e um grande fogo sejam ambos fogo e tenham ambos o poder de queimar, o poder abrasador do fogo e o da centelha não são os mesmos. Por que deveria alguém artificialmente tentar tornar-se um grande fogo, apesar de constitucionalmente ser uma pequena centelha? Isso se deve à ignorância. Portanto, deve-se entender que nem a Suprema Personalidade de Deus nem as pequenas entidades vivas semelhantes a centelhas têm algo a ver com a matéria, mas, ao entrar em contato com o mundo material, a qualidade ígnea da centelha espiritual extingue-se. Essa é a posição das almas condicionadas. Por estarem em contato com o mundo material, a qualidade espiritual delas está quase morta, mas, como essas centelhas espirituais são todas partes integrantes de Kṛṣṇa, como o Senhor afirma na Bhagavad-gītā (mamaivāṁśaḥ), elas podem recuperar sua posição original, livrando-se do contato com a matéria. Essa é a compreensão filosófica pura. A Bhagavad-gītā declara que as centelhas espirituais são sanātana (eternas), em razão do que a energia material, māyā, não pode afetar a posição constitucional delas.

Alguém poderá argumentar: “Por que é necessário criar as centelhas espirituais?” Pode-se dar a resposta da seguinte maneira. Uma vez que a Absoluta Personalidade de Deus é onipotente, tem potências tanto ilimitadas quanto limitadas. Esse é o significado de onipotente. Para ser onipotente, Ele deve ter, não somente potências ilimitadas, mas também potências limitadas. Assim, a fim de demonstrar Sua onipotência, Ele manifesta ambas. As entidades vivas são dotadas de potência limitada, embora façam parte do Senhor. O Senhor manifesta o mundo espiritual através de Suas potências ilimitadas, ao passo que manifesta o mundo material mediante Suas potências limitadas. Na Bhagavad-gītā (7.5), o Senhor diz:

“Além da natureza inferior, ó poderoso Arjuna, tenho Minha energia superior, que consiste em todas as entidades vivas, as quais lutam com a natureza material e sustêm o universo.” As entidades vivas, jīva-bhūta, controlam este mundo material com suas potências limitadas. De um modo geral, as atividades de cientistas e tecnólogos confundem as pessoas. Devido a māyā, elas acham que Deus não é necessário e que elas podem fazer qualquer coisa, mas, na verdade, não podem. Uma vez que esta manifestação cósmica é limitada, a existência delas também é limitada. Tudo neste mundo material é limitado, daí existir a criação, a manutenção e a dissolução. No entanto, no mundo da energia ilimitada, o mundo espiritual, não há nem criação nem destruição.

Se a Personalidade de Deus não possuísse tanto energias limitadas quanto ilimitadas, não poderia ser chamado de onipotente. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān: Ele é maior do que o maior e menor do que o menor. Ele é menor do que o menor sob a forma das entidades vivas, e é maior do que o maior sob a Sua forma de Kṛṣṇa. Se ninguém controlasse nada, não faria sentido o conceito do controlador supremo (īśvara), assim como não faz sentido um rei sem súditos. Se todos os súditos se tornassem reis, não haveria distinção entre o rei e um cidadão comum. Assim, para o Senhor ser o supremo controlador, é preciso haver uma criação para controlar. O princípio básico para a existência das entidades vivas chama-se cid-vilāsa, ou prazer espiritual. O Senhor onipotente manifesta Sua potência de prazer como as entidades vivas. O Vedānta-sūtra descreve o Senhor como ānandamayo ’bhyāsāt. Por natureza, Ele é o reservatório de todo o prazer, e, por Ele querer gozar de prazer, é preciso haver energias para dar-Lhe prazer ou suprir-Lhe o ímpeto para o prazer. Essa é a compreensão filosófica perfeita da Verdade Absoluta.

SIGNIFICADO—Como já se explicou, existem três prasthānas no caminho do avanço em conhecimento espiritual – a saber, nyāya-prasthāna (filosofia vedānta), śruti-prasthāna (as Upaniṣads e os mantras védicos) e smṛti-prasthāna (a Bhagavad-gītā, o Mahābhārata, os Purāṇas, etc.). Infelizmente, os filósofos māyāvādīs não aceitam o smṛti-prasthāna. Smṛti refere-se a conclusões extraídas das evidências védicas. Às vezes, os filósofos māyāvādīs não aceitam a autoridade da Bhagavad-gītā e dos Purāṇas, e isso se chama ardha-kukkuṭī-nyāya. Caso alguém creia nos textos védicos, deve aceitar todos os textos védicos reconhecidos pelos grandes ācāryas. Porém, esses filósofos māyāvādīs só aceitam o nyāya-prasthāna e o śruti-prasthāna, rejeitando o smṛti-prasthāna. Contudo, neste verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu cita a evidência da Gītā, do Viṣṇu Purāṇa, etc., que são smṛti-prasthāna. Ninguém pode evitar a Personalidade de Deus nas afirmações da Bhagavad-gītā e de outros textos védicos, tais como o Mahābhārata e os Purāṇas. Portanto, o Senhor Caitanya cita uma passagem da Bhagavad-gītā (7.5).

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā explica que os cinco elementos, terra, água, fogo, ar e éter, constituem a energia grosseira da Verdade Absoluta, e que também existem três energias sutis, a saber, a mente, a inteligência e o falso ego, ou seja, a identificação com o mundo fenomenal. Assim, toda a manifestação cósmica divide-se em oito energias, todas as quais são inferiores. Como se explica na Bhagavad-gītā (mama māyā duratyayā), a energia inferior conhecida como māyā é tão forte que, embora a entidade viva não pertença a esta energia, devido à força superior da energia inferior, a entidade viva (jīva-bhūta) se esquece de sua verdadeira posição e se identifica com ela. Kṛṣṇa diz claramente que, além da energia material, há uma energia superior conhecida como jīva-bhūta, ou seja, as entidades vivas. Ao entrar em contato com a energia material, esta energia superior conduz todas as atividades de todo o mundo material fenomenal.

A causa suprema é Kṛṣṇa (janmādy asya yataḥ), que é a origem de todas as energias, as quais trabalham de diversas maneiras. A Suprema Personalidade de Deus tem tanto energia inferior quanto superior, e a diferença entre elas é que a energia superior é real, ao passo que a energia inferior é um reflexo da superior. O reflexo do Sol no espelho ou na água parece ser o Sol, mas não é. Analogamente, o mundo material é apenas um reflexo do mundo espiritual. Embora pareça real, não é; é apenas um reflexo temporário, ao passo que o mundo espiritual é uma realidade concreta. O mundo material, com suas formas grosseiras e sutis, é mero reflexo do mundo espiritual.

A entidade viva não é produto da energia material; ela é energia espiritual. Todavia, em contato com a matéria, esquece sua identidade. Assim, a entidade viva identifica-se com a matéria e entusiasticamente ocupa-se em atividades materiais, disfarçada de tecnólogo, cientista, filósofo, etc. Ela não sabe que não é de forma alguma um produto material, mas, sim, espiritual. Com sua identidade verdadeira assim perdida, ela luta arduamente no mundo material, e o Movimento Hare Kṛṣṇa, ou Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa, tenta reviver sua consciência original. Suas atividades ao construir grandes arranha-céus dão prova de sua inteligência, mas essa espécie de inteligência não é nada avançada. Devemos entender que nossa única preocupação verdadeira deve ser no sentido de livrar-nos do contato com a matéria, pois, absorvendo nossa mente em atividades materiais, assumimos corpos materiais repetidamente, e, mesmo que falsamente afirmemos ser muito inteligentes, em consciência material não somos nada inteligentes. Quando falamos sobre o Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa, que se destina a tornar as pessoas inteligentes, a entidade viva condicionada o interpreta mal. Ela está tão absorta no conceito material da vida que não pensa que possa haver alguma atividade realmente baseada em inteligência além da construção de arranha-céus e grandes estradas e da indústria automobilística. Essa é a prova de māyayāpahṛta-jñāna, ou perda de toda a inteligência devido à influência de māyā. A entidade viva que se livra de tais equívocos chama-se alma liberada. Quem se liberta realmente não se identifica mais com o mundo material. O sintoma de mukti (liberação) é que nos dedicamos a atividades espirituais, ao invés de nos dedicarmos falsamente a atividades materiais.

O transcendental serviço devocional amoroso é a atividade espiritual da alma espiritual. Os filósofos māyāvādīs confundem tal atividade espiritual com atividade material, mas a Bhagavad-gītā (14.26) confirma:

Aquele que se dedica às atividades espirituais de serviço devocional imaculado (avyabhicāriṇī-bhakti) eleva-se imediatamente à plataforma transcendental, e deve-se considerá-lo brahma-bhūta, o que indica que ele não está mais no mundo material, mas, sim, no mundo espiritual. Serviço devocional é iluminação, ou despertar. Ao executar perfeitamente atividades espirituais sob a orientação do mestre espiritual, a entidade viva aperfeiçoa-se em conhecimento e compreende que não é Deus, mas serva de Deus. Como explicou Caitanya Mahāprabhu, jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: “A verdadeira identidade da entidade viva é que ela é serva eterna do Supremo”. (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.108) Enquanto alguém não chegue a essa conclusão, estará decerto na ignorância. O Senhor também confirma isso na Bhagavad-gītā (7.19), bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ... sa mahātmā su-durlabhaḥ: “Após muitos nascimentos de luta pela vida e cultivo de conhecimento, quando alguém chega ao ponto de verdadeiro conhecimento, rende-se a Mim.” É muito raro encontrar um mahātmā, ou grande alma, avançado assim. De tal modo, embora os filósofos māyāvādīs pareçam muito avançados em conhecimento, eles ainda não são perfeitos. Para chegarem ao ponto da perfeição, terão de render-se voluntariamente a Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Isto é uma citação do Viṣṇu Purāṇa (6.7.61).

No verso anterior, citado da Bhagavad-gītā, ficou estabelecido que as entidades vivas devem ser categorizadas entre as potências do Senhor. O Senhor é potente, e existem variedades de potências (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate). Agora, este verso, citado do Viṣṇu Purāṇa, reconfirma isso. Há variedades de potências, as quais dividem-se em três categorias – a saber, espiritual, marginal e externa.

A potência espiritual manifesta-se no mundo espiritual. A forma, as qualidades, as atividades e o séquito de Kṛṣṇa são todos espirituais. Confirma-se isso também na Bhagavad-gītā (4.6):

“Embora Eu seja não-nascido e Meu corpo transcendental nunca se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todos os seres conscientes, ainda assim, apareço em cada milênio sob Minha forma transcendental original.” Ātma-māyā refere-se à potência espiritual. Ao vir a este ou a qualquer outro universo, Kṛṣṇa o faz com Sua potência espiritual. Nascemos forçados pela potência material, mas, como se afirma aqui com referência ao Viṣṇu Purāṇa, o kṣetra-jña, ou entidade viva, pertence à potência espiritual; assim, ao livrarmo-nos das garras da potência material, também podemos entrar no mundo espiritual.

A potência material é energia de escuridão, ou de total ignorância das atividades espirituais. Na potência material, a entidade viva dedica-se a atividades fruitivas, pensando que pode ser feliz por meio da expansão em termos de energia material. Esse fato manifesta-se proeminentemente nesta era de Kali, pois a sociedade humana, não entendendo a natureza espiritual, expande-se vertiginosamente em atividades materiais. Os homens de hoje em dia mal fazem ideia de sua identidade espiritual. Pensam que são produtos dos elementos do mundo material e que tudo acabará com a aniquilação do corpo. Portanto, concluem que, enquanto alguém tenha um corpo material formado de sentidos materiais, deve desfrutar dos sentidos tanto quanto possível. Como são ateístas, não lhes importa saber se existe uma próxima vida. Descrevem-se tais atividades neste verso como avidyā-karma-saṁjānyā.

A energia material é separada da energia espiritual da Suprema Personalidade de Deus. Assim, embora tenha sido originalmente criada pelo Senhor Supremo, Ele, na verdade, não está presente nela. O Senhor também confirma na Bhagavadgītā (9.4) que mat-sthāni sarva-bhūtāni: “Tudo descansa em Mim.” Isso quer dizer que tudo descansa em Sua própria energia. Por exemplo, os planetas descansam dentro do espaço exterior, que é a energia separada de Kṛṣṇa. O Senhor explica na Bhagavad-gītā (7.4):

“Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego – todos estes juntos compreendem Minhas oito energias separadas.” A energia separada age como se fosse independente, mas aqui se diz que, embora tais energias sejam decerto reais, elas não são independentes, mas meramente separadas.

Pode-se compreender a energia separada através do seguinte exemplo prático. Eu componho livros falando em um ditafone, e, ao repassar o ditafone, parece que estou falando pessoalmente, embora, na realidade, não esteja. Fui eu que falei originalmente, mas, então, a fita do ditafone, que é separada de mim, age exatamente como eu. Analogamente, a energia material emana originalmente da Suprema Personalidade de Deus, mas age separadamente, embora a energia seja fornecida pelo Senhor. Explica-se isso também na Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Esta natureza material funciona sob Minha orientação, ó filho de Kuntī, e produz todos os seres móveis e imóveis.” Sob a orientação ou superintendência da Suprema Personalidade de Deus, a energia material funciona como se fosse independente, embora, na realidade, não seja independente.

Neste verso do Viṣṇu Purāṇa, classifica-se a totalidade da energia da Suprema Personalidade de Deus em três divisões – a saber, a potência espiritual ou interna do Senhor, a potência marginal ou kṣetra-jña (a entidade viva) e a potência material, que é separada da Suprema Personalidade de Deus e parece agir independentemente. Ao ver, através de sua meditação e autorrealização, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Vyāsadeva também viu a energia separada do Senhor, parada atrás dEle (apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam). Vyāsadeva também percebeu que é essa energia separada do Senhor, a energia material, que encobre o conhecimento das entidades vivas (yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam). A energia material separada confunde as entidades vivas (jīvas), e assim elas trabalham arduamente sob sua influência, sem saber que não estão cumprindo a missão de suas vidas. Infelizmente, a maioria delas, pensando ser o corpo, acham que por isso devem desfrutar dos sentidos materiais irresponsavelmente, já que, à hora da morte, tudo estará terminado. Essa filosofia ateísta também floresceu na Índia, onde era às vezes propagada por Cārvāka Muni, que disse:

Sua teoria era que, durante a vida, deve-se comer tanto ghī quanto possível. Na Índia, o ghī (manteiga clarificada) é ingrediente básico na preparação de muitas variedades de alimentos. Já que todos desejam desfrutar de boa comida, Cārvāka Muni aconselhou que se comesse tanto ghī quanto possível. Mas alguém poderá dizer: “Não tenho dinheiro. Como faço para conseguir ghī?” Entretanto, Cārvāka Muni diz: “Se não tens dinheiro, então esmola, toma emprestado ou rouba, mas, de qualquer maneira, consegue teu ghī e goza da vida.” A quem ainda objete, dizendo que será responsabilizado por tais atividades desautorizadas de esmolar, tomar emprestado e roubar, Cārvāka Muni respondeu: “Não serás responsável. Assim que teu corpo se reduzir a cinzas após a morte, tudo estará terminado.”

Isso se chama ignorância. A Bhagavad-gītā dá a entender que não se morre com a aniquilação do corpo (na hanyate hanyamāne śarīre). A aniquilação de um corpo acarreta a mudança para outro corpo (tathā dehāntara-prāptiḥ). Portanto, executar atividades irresponsáveis no mundo material é muito perigoso. Sem noção da alma espiritual e de sua transmigração, as pessoas são seduzidas pela energia material, que as ocupa em muitas de tais atividades, como se alguém pudesse ser feliz simplesmente por intermédio de conhecimento material, sem referência à existência espiritual. Portanto, faz-se referência ao mundo material inteiro e a suas atividades como avidyā-karma-saṁjñānyā.

A fim de dissipar a ignorância dos seres humanos que trabalham sob o encanto da energia material, que é separada da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor desce para reviver a natureza original de suas atividades espirituais (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata). Assim que se desviam de sua natureza original, o Senhor vem para ensinar-lhes que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Minhas queridas entidades vivas, abandonai todas as atividades materiais e simplesmente rendei-vos a Mim, que vos protegerei.” (Bhagavad-gītā 18.66)

Cārvāka Muni afirma que devemos esmolar, tomar emprestado ou roubar dinheiro para conseguir ghī e gozar da vida (ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet). Assim, mesmo o maior ateísta da Índia recomenda que se coma ghī, e não carne. Ninguém jamais imaginaria que algum ser humano acabasse comendo carne como tigres e cães, mas os homens têm se tornado tão degradados que são exatamente como animais e já não podem afirmar pertencer a uma civilização humana.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenta, a este respeito, que todas as escrituras védicas mencionam que jīva-tattva, a verdade das entidades vivas, é uma das energias do Senhor. Se alguém não aceita a entidade viva como sendo uma centelha infinitesimal e diminuta do Supremo, mas equipara jīva-tattva com o Brahman Supremo, ou a Suprema Personalidade de Deus, deve-se compreender que toda a sua filosofia baseia-se num equívoco. Infelizmente, Śrīpāda Śaṅkarācārya afirmou propositadamente que jīva-tattva, ou seja, as entidades vivas, são iguais ao Deus Supremo. Portanto, toda a sua filosofia baseia-se num equívoco e desorienta as pessoas, fazendo-as tornarem-se ateístas, que deixam de cumprir a missão da vida. A missão da vida humana, como se descreve na Bhagavad-gītā, é render-se ao Senhor Supremo e tornar-se Seu devoto, mas a filosofia māyāvāda desorienta-nos, levando-nos a negar a existência da Suprema Personalidade de Deus e a fazermo-nos passar pelo Senhor Supremo. Assim, ela tem desencaminhado centenas e milhares de pessoas inocentes.

No Vedānta-sūtra, Vyāsadeva explica que a Suprema Personalidade de Deus é potente e que tudo, material ou espiritual, é apenas uma emanação de Sua energia. O Senhor, o Brahman Supremo, é a origem ou fonte de tudo (janmādy asya yataḥ), e todas as demais manifestações são emanações de diferentes energias do Senhor. Confirma-se isso também no Viṣṇu Purāṇa:

“Tudo o que vemos neste mundo é apenas uma expansão de diferentes energias da Suprema Personalidade de Deus, que é exatamente como um fogo cuja iluminação se espalha a uma longa distância embora se encontre num só local.” Esse é um exemplo muito vívido. Analogamente, afirma-se que, assim como tudo no mundo material existe sob o brilho do Sol, que é a energia do Sol, da mesma forma, tudo existe com base nas energias espiritual e material da Suprema Personalidade de Deus. Assim, embora Kṛṣṇa Se encontre em Sua própria morada (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ), onde Ele goza de Seus passatempos transcendentais com os vaqueirinhos e as gopīs, não obstante, Ele está presente em toda parte, mesmo dentro dos átomos deste universo (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Esse é o veredito da literatura védica.

Infelizmente, a filosofia māyāvāda, desorientando as pessoas ao afirmar que a entidade viva é o Senhor, tem causado estragos no mundo inteiro e levado quase todos ao ateísmo. Encobrindo assim as glórias do Senhor Supremo, os filósofos māyāvādīs têm prestado o maior desserviço à sociedade humana. Foi para neutralizar essas atividades muito abomináveis dos filósofos māyāvādīs que o Senhor Caitanya introduziu o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

“Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de liberação é o cantar do nome do Senhor. Não há outra maneira. Não há outra maneira. Não há outra maneira.” Todos devem simplesmente dedicar-se a cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pois, assim, gradualmente chegarão a compreender que não são a Suprema Personalidade de Deus, como lhes ensinaram os filósofos māyāvādīs, mas, sim, servos eternos do Senhor. Quem se ocupa no transcendental serviço ao Senhor logo se liberta.

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno, que não cai em nenhuma circunstância, logo transcende os modos da natureza material e assim chega ao nível de Brahman.” (Bhagavad-gītā 14.26) Portanto, o Movimento Hare Kṛṣṇa, ou o Movimento para a Consciência de Kṛṣṇa, é a única luz para as tolas entidades vivas que pensam ou que Deus não existe, ou que, se Deus existe, Ele não tem forma, ou que elas mesmas também são Deus. Esses conceitos errôneos são muito perigosos, e a única maneira de neutralizá-los é propagar o Movimento Hare Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica: “No Vedānta-sūtra, de Śrīla Vyāsadeva, afirma-se definitivamente que todas as manifestações cósmicas resultam de transformações de diversas energias do Senhor. Śaṅkarācārya, contudo, rejeitando a energia do Senhor, acha que é o Senhor que Se transforma. Extraiu muitas afirmações claras da literatura védica e desvirtuou-as para provar que, se o Senhor, ou a Verdade Absoluta, Se transformasse, Sua unidade seria abalada. Assim, ele acusou Śrīla Vyāsadeva de estar equivocado. Portanto, ao desenvolver sua filosofia de monismo, ele estabeleceu vivarta-vāda, a teoria māyāvāda da ilusão.”

No Brahma-sūtra, segundo capítulo, a primeira citação é: tad-ananyatvam ārambhaṇa-śabdādibhyaḥ. Ao comentar sobre este sūtra em seu Śārīraka-bhāṣya, Śaṅkarācārya introduz a afirmação vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyam da Chāndogya Upaniṣad para tentar provar que está errado aceitar a transformação da energia do Senhor Supremo. Ele procura opor-se a essa transformação de energia de maneira desencaminhadora, que será explicada adiante. Como seu conceito de Deus é impessoal, ele não acredita que toda a manifestação cósmica seja uma transformação das energias do Senhor, pois, tão logo alguém aceite as diversas energias da Verdade Absoluta, é obrigado a admitir que a Verdade Absoluta é pessoal, e não impessoal. Uma pessoa pode criar muitas coisas pela transformação de sua energia. Por exemplo, um homem de negócios transforma sua energia ao estabelecer muitas indústrias ou organizações comerciais. Todavia, ele permanece sendo uma pessoa, embora sua energia tenha se transformado nessas muitas indústrias ou organizações comerciais. Os filósofos māyāvādīs não compreendem esse fato simples. Seus minúsculos cérebros e pobre fundo de conhecimento não lhes fornecem iluminação suficiente para perceber que, ao transformar-se a energia do homem, o próprio homem não se transforma, mas permanece sendo a mesma pessoa.

Não crendo no fato de que a energia da Verdade Absoluta se transforma, Śaṅkarācārya propõe sua teoria da ilusão. Essa teoria afirma que, embora a Verdade Absoluta jamais Se transforme, pensamos que ela se transforma, o que é uma ilusão. Śaṅkarācārya não acredita na transformação da energia da Verdade Absoluta, pois afirma que tudo é um e que, portanto, a entidade viva é também una com o Supremo. Essa é a teoria māyāvāda.

Śrīla Vyāsadeva explica que a Verdade Absoluta é uma pessoa dotada de diferentes potências. Simplesmente por Seu desejo de que houvesse a criação e por meio de Seu olhar (sa aikṣata), Ele criou este mundo material (sa asṛjata). Após a criação, Ele permanece a mesma pessoa; Ele não Se transforma no todo. Devemos aceitar que o Senhor tem energias inconcebíveis e que é por Sua ordem e vontade que surgem variedades de manifestações. No Vedānta-sūtra, se diz: sa-tattvato ’nyathā-buddhir vikāra ity udāhṛtaḥ. Esse mantra indica que de um fato surge outro fato. Por exemplo, o pai é um fato, e o filho produzido pelo pai é o segundo fato. Assim, ambos são verdadeiros, embora um seja produto do outro. Essa produção de uma segunda verdade independente por parte de uma primeira verdade chama-se vikāra, ou seja, transformação que resulta num subproduto. O Brahman Supremo é a Verdade Absoluta, e as demais energias que emanam dEle e existem separadamente, tais como as entidades vivas e a manifestação cósmica, são também verdades. Esse é um exemplo de transformação, que se chama vikāra, ou pariṇāma. Para dar outro exemplo de vikāra, o leite é uma verdade, mas pode-se transformar o mesmo leite em iogurte. Assim, o iogurte é uma transformação do leite, embora os ingredientes do iogurte e do leite sejam os mesmos.

Na Chāndogya Upaniṣad, há o seguinte mantra: aitad-ātmyam idaṁ sarvam. Este mantra indica, sem dúvida, que o mundo inteiro é Brahman. A Verdade Absoluta tem energias inconcebíveis, como se confirma na Śvetāśvatara Upaniṣad (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), e toda a manifestação cósmica é prova dessas diferentes energias do Senhor Supremo. O Senhor Supremo é um fato, e, por isso, qualquer coisa que seja criada pelo Senhor Supremo também é real. Tudo é verdadeiro e completo (pūrṇam), mas o pūrṇam original, a Verdade Absoluta completa, sempre permanece o mesmo. Pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya. A Verdade Absoluta é tão perfeita que, embora inúmeras energias emanem dEle e manifestem criações que parecem ser diferentes dEle, não obstante, Ele mantém Sua personalidade. Ele nunca Se deteriora sob nenhuma circunstância.

Deve-se concluir que toda a manifestação cósmica é uma transformação da energia do Senhor Supremo, e não do próprio Senhor Supremo, ou Verdade Absoluta, que sempre permanece o mesmo. O mundo material e as entidades vivas são transformações da energia do Senhor, a Verdade Absoluta, ou Brahman, que é a fonte original. Em outras palavras, a Verdade Absoluta, Brahman, é o ingrediente original, e as outras manifestações são transformações desse ingrediente. Confirma-se isso também na Taittirīya Upaniṣad (3.1), yato vā imāni bhūtāni jāyante: “Toda esta manifestação cósmica torna-se possível graças à Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus.” Esse verso indica que Brahman, a Verdade Absoluta, é a causa original, e as entidades vivas (jīvas) e a manifestação cósmica são efeitos dessa causa. Sendo a causa um fato, os efeitos também são reais. Eles não são ilusão. Śaṅkarācārya inconsistentemente procura provar que é uma ilusão aceitar que o mundo material e as jīvas são subprodutos do Senhor Supremo, pois, segundo esse conceito, a existência do mundo material e das jīvas é diferente e separada da existência da Verdade Absoluta. Com esse malabarismo silogístico, os filósofos māyāvādīs propagam o slogan brahma satyaṁ jagan-mithyā, o qual declara que a Verdade Absoluta é real, mas que a manifestação cósmica e as entidades vivas são meras ilusões, ou que todas elas são de fato a Verdade Absoluta e que o mundo material e as entidades vivas não existem separadamente.

Portanto, deve-se concluir que Śaṅkarācārya, a fim de apresentar o Senhor Supremo, as entidades vivas e a natureza material como indivisíveis e ignorantes, tenta encobrir as glórias da Suprema Personalidade de Deus. Ele afirma que a manifestação cósmica material é mithyā, ou falsa, mas isso é um grande disparate. Se a Suprema Personalidade de Deus é real, como pode Sua criação ser falsa? Mesmo na convivência ordinária, não se pode pensar que a manifestação cósmica material seja falsa. Portanto, os filósofos vaiṣṇavas dizem que a criação cósmica não é falsa, mas, sim, temporária. Ela é separada da Suprema Personalidade de Deus, mas, uma vez que a energia do Senhor a criou maravilhosamente, dizer que ela é falsa é uma blasfêmia.

Na realidade, os não-devotos apreciam a maravilhosa criação da natureza material, mas não podem apreciar a inteligência e energia da Suprema Personalidade de Deus, que está por trás desta criação material. Śrīpāda Rāmānujācārya, contudo, refere-se a um sūtra védico, ātmā vā idam agra āsīt, o qual frisa que o ātmā supremo, a Verdade Absoluta, existia antes da criação. Pode ser que alguém argumente: “Se a Suprema Personalidade de Deus é inteiramente espiritual, como é possível que Ele seja a origem da criação e tenha dentro dEle tanto a energia material quanto a espiritual?” Para responder a esse desafio, Śrīpāda Rāmānujācārya cita um mantra da Taittirīya Upaniṣad (3.1), que afirma:

Este mantra confirma que toda a manifestação cósmica emana da Verdade Absoluta, descansa na Verdade Absoluta e, após a aniquilação, reentra no corpo da Verdade Absoluta, a Suprema Personalidade de Deus. A entidade viva é originalmente espiritual e, ao entrar no mundo espiritual ou no corpo do Senhor Supremo, ainda retém sua identidade como alma individual. A esse respeito, Śrīpāda Rāmānujācārya dá o exemplo de que, ao entrar numa árvore verde, o pássaro verde não se torna uno com a árvore; ele mantém sua identidade como pássaro, embora pareça fundir-se no verde da árvore. Para dar outro exemplo, um animal que entra numa floresta mantém sua individualidade, embora aparentemente desapareça floresta adentro. Analogamente, na existência material, tanto a energia material quanto as entidades vivas da potência marginal mantêm a individualidade delas. Assim, embora as energias da Suprema Personalidade de Deus interajam dentro da manifestação cósmica, cada uma delas mantém sua existência individual separada. Portanto, o fundir-se nas energias material ou espiritual não implica na perda de individualidade. Segundo a teoria viśiṣṭādvaita de Śrīpāda Rāmānujācārya, embora todas as energias do Senhor sejam uma coisa só, cada uma delas mantém sua individualidade (vaiśiṣṭya).

Śrīpāda Śaṅkarācārya procura desencaminhar os leitores do Vedānta-sūtra, interpretando incorretamente as palavras ānanda-mayo ’bhyāsāt, e inclusive tenta criticar Vyāsadeva. Entretanto, não é preciso examinar aqui todos os códigos do Vedānta-sūtra, já que pretendemos apresentar o Vedānta-sūtra num volume separado.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comenta que quem não compreende claramente o significado de pariṇāma-vāda, ou transformação da energia, com certeza entenderá mal a verdade relativa a essa manifestação cósmica material e às entidades vivas. Afirma-se na Chāndogya Upaniṣad (6.8.4): san-mūlāḥ saumyemāḥ prajāḥ sad-āyatanāḥ sat-pratiṣṭhāḥ. O mundo material e as entidades vivas são seres distintos, sendo eternamente verdadeiros, e não falsos. Śaṅkarācārya, contudo, temendo desnecessariamente que por pariṇāma-vāda (transformação da energia) Brahman se transformasse (vikārī), imaginou que tanto o mundo material quanto as entidades vivas são falsos e sem individualidade. Com malabarismo de palavras, ele tentou provar que as identidades individuais das entidades vivas e do mundo material são ilusórias, e citou os exemplos de confundir uma corda com uma cobra ou uma concha de ostra com ouro. Assim, enganou as pessoas em geral de modo muito abominável.

O exemplo de confundir uma corda com uma cobra menciona-se na Māṇḍūkya Upaniṣad, mas destina-se a explicar o erro de identificar o carpo com a alma. Já que a alma é realmente uma partícula espiritual, como se confirma na Bhagavad-gītā (mamaivāṁśo jīva-loke), é por ilusão (vivarta-vāda) que um ser humano, tal qual um animal, identifica o corpo com o eu. Esse é um exemplo apropriado de vivarta, ou ilusão. O verso atattvato ’nyathā-buddhir vivarta ity udāhṛtaḥ descreve tal ilusão. Desconhecer fatos reais e assim confundir uma coisa com outra (como, por exemplo, aceitar o corpo como o próprio eu) chama-se vivarta-vāda. Toda entidade viva condicionada que considera o corpo como sendo a alma está iludida por esse vivarta-vāda. Essa filosofia de vivarta-vāda pode atacar alguém que se esquece do poder inconcebível da Personalidade de Deus onipotente.

A Īśopaniṣad explica como a Suprema Personalidade de Deus permanece como Ele é, sem jamais Se alterar: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Deus é completo. Mesmo que uma manifestação completa seja tirada dEle, Ele continua sendo completo. A criação material manifesta-se através da energia do Senhor, mas, de qualquer modo, Ele permanece a mesma pessoa. Sua forma, séquito, qualidades e assim por diante nunca se deterioram. Em seu Paramātmā-sandarbha, Jīva Gosvāmī comenta a respeito de vivarta-vāda da seguinte maneira: “Sob o encanto de vivarta-vāda, imagina-se que as entidades separadas, a saber, a manifestação cósmica e as entidades vivas, sejam unas com Brahman. Isso se deve à total ignorância do fato real. A Verdade Absoluta, ou Parabrahman, é sempre uma só e sempre a mesma. Ele é inteiramente livre de todos os conceitos de existência. Ele é inteiramente livre do falso ego, pois é identidade espiritual plena. É absolutamente impossível que Ele Se sujeite à ignorância e caia sob o encanto de uma concepção errônea (vivarta-vāda). A Verdade Absoluta está além de nossos conceitos. Deve-se admitir que Ele tem qualidades imaculadas, as quais Ele não compartilha com qualquer entidade viva. As imperfeições de seres vivos comuns não O afetam de modo algum. Portanto, todos devem compreender que a Verdade Absoluta possui potências inconcebíveis.”

SIGNIFICADO—O jīva, ou entidade viva, é uma centelha espiritual, parte integrante da Suprema Personalidade de Deus. Infelizmente, pensa que o corpo é o eu, e essa compreensão errada chama-se vivarta, ou seja, aceitar o falso como sendo real. O corpo não é o eu, embora animais e pessoas tolas pensem que seja. No entanto, vivarta (ilusão) não denota uma mudança na identidade da alma espiritual; é o equívoco de que o corpo é o eu que é uma ilusão. De forma semelhante, a Suprema Personalidade de Deus não Se altera quando Sua energia externa – que consiste nos oito elementos materiais grosseiros e sutis registrados na Bhagavad-gītā (bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ, etc.) – age e reage em diferentes fases.

SIGNIFICADO—O argumento que Śrī Caitanya Mahāprabhu apresenta neste verso pode ser facilmente entendido, mesmo por um homem comum – basta ele meditar sobre as atividades do Sol, que tem fornecido quantidade ilimitada de calor e luz desde tempos imemoriais e, mesmo assim, não sofreu nenhuma diminuição de poder. A ciência moderna crê que toda a manifestação cósmica é mantida pelo brilho do Sol, e realmente pode-se ver como as ações e reações do brilho do Sol mantêm em ordem todo o universo. O crescimento dos legumes e mesmo a órbita dos planetas ocorrem devido ao calor e à luz do Sol. Portanto, às vezes, os cientistas modernos julgam que o Sol seja a causa original da criação, desconhecendo que o Sol é apenas um meio, pois também é criado pela energia suprema da Suprema Personalidade de Deus. À parte do Sol e da pedra filosofal, há muitas outras coisas materiais que transformam suas energias de diferentes maneiras e, mesmo assim, permanecem como são. Portanto, não é necessário que a causa original, a Suprema Personalidade de Deus, Se altere devido às mudanças ou transformações de Suas diferentes energias.

A falsidade da explicação de vivarta-vāda e pariṇāma-vāda de Śrīpāda Śaṅkarācārya foi descoberta pelos ācāryas vaiṣṇavas, especialmente por Jīva Gosvāmī, cuja opinião é que, na verdade, Śaṅkara não compreendeu o Vedānta-sūtra. Na explicação que Śaṅkara dá de um sūtra, ānanda-mayo ’bhyāsāt, ele interpreta o afixo mayaṭ com um malabarismo de palavras tal que a própria explicação prova que ele tinha pouco conhecimento do Vedānta-sūtra, embora, por outro lado, quisesse apoiar seu impersonalismo por meio dos códigos da filosofia vedānta. Na verdade, contudo, ele não conseguiu fazer isso, pois não pôde apresentar argumentos fortes. A esse respeito, Śrīla Jīva Gosvāmī cita o código brahma-pucchaṁ pratiṣṭhā, o qual prova vedicamente que o Brahman é a origem de tudo. Ao explicar esse verso, Śrīpāda Śaṅkarācārya interpretou diversas palavras sânscritas de tal maneira que, segundo Jīva Gosvāmī, insinuou que Vyāsadeva tinha pouquíssimo conhecimento de lógica superior. Tal desvio inescrupuloso do significado verdadeiro do Vedānta-sūtra tem criado uma classe de homens que, através de malabarismo de palavras, procuram extrair diversos sentidos indiretos dos textos védicos, especialmente da Bhagavad-gītā. Um deles chegou a dizer que a palavra kurukṣetra refere-se ao corpo. Entretanto, semelhantes interpretações insinuam que nem o Senhor Kṛṣṇa nem Vyāsadeva tinham um senso adequado de uso de palavras ou de ajustes etimológicos. Elas nos levam a presumir que, uma vez que o Senhor Kṛṣṇa não podia descobrir pessoalmente o significado daquilo que Ele próprio falava e Vyāsadeva não sabia o sentido do que escrevia, o Senhor Kṛṣṇa deixou que Seu livro fosse explicado mais tarde pelos māyāvādīs. No entanto, semelhantes interpretações provam apenas que seus proponentes têm pouquíssimo senso filosófico.

Em vez de perder tempo falsamente extraindo tais significados indiretos do Vedānta-sūtra e de outros textos védicos, devem-se aceitar as palavras desses livros como elas são. Portanto, ao apresentar o Bhagavad-gītā Como Ele É, não alteramos o sentido das palavras originais. De modo semelhante, quem estudar o Vedānta-sūtra como ele é, sem adulterações caprichosas e extravagantes, poderá compreender o Vedānta-sūtra com muita facilidade. Portanto, Śrīla Vyāsadeva explica o Vedānta-sūtra a partir do primeiro sūtra, janmādy asya yataḥ, em seu Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1):

“Eu medito nEle [o Senhor Śrī Kṛṣṇa], a realidade transcendente, que é a causa primordial de todas as causas, de quem surgem todos os universos manifestos, em quem eles são mantidos e por quem são destruídos. Medito nesse Senhor eternamente refulgente, que é direta e indiretamente consciente de todas as manifestações e, mesmo assim, é plenamente independente.” A Suprema Personalidade de Deus sabe muito bem como fazer tudo perfeitamente. Ele é abhijñaḥ, sempre plenamente consciente. Portanto, o Senhor diz na Bhagavad-gītā (7.26) que sabe de tudo – no passado, no presente e no futuro –, mas ninguém, exceto o devoto, O conhece como Ele é. Portanto, os devotos do Senhor entendem, pelo menos parcialmente, a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, mas os filósofos māyāvādīs, que especulam desnecessariamente para entender a Verdade Absoluta, simplesmente perdem seu tempo.

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā (8.13) descreve as glórias do oṁkāra da seguinte maneira:

Este verso indica que oṁkāra, ou praṇava, é uma representação direta da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, se, à hora da morte, alguém simplesmente se lembra de oṁkāra, ele se lembra da Suprema Personalidade de Deus e é, portanto, transferido imediatamente ao mundo espiritual. Oṁkāra é o princípio básico de todos os mantras védicos, pois é uma representação do Senhor Kṛṣṇa, sendo que entender Kṛṣṇa é a meta última dos Vedas, como se afirma na Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Os filósofos māyāvādīs não podem entender esses fatos simples explicados na Bhagavad-gītā e, mesmo assim, têm muito orgulho de ser vedāntīs. Portanto, às vezes referimo-nos aos filósofos vedāntīs como aqueles que não têm dentes (danta significa “dentes”, e vi significa “sem”). As afirmações da filosofia Śaṅkara, que são os dentes do filósofo māyāvādī, são sempre quebrados pelos fortes argumentos de filósofos vaiṣṇavas, tais como os grandes ācāryas, especialmente Rāmānujācārya. Śrīpāda Rāmānujācārya e Madhvācārya quebram os dentes dos filósofos māyāvādīs, que, portanto, podem ser chamados de vedāntīs no sentido de que “não têm dentes.”

Na Bhagavad-gītā, oitavo capítulo, verso 13, explica-se a vibração transcendental oṁkāra:

“Após firmar-se na prática de yoga e vibrar a sagrada sílaba oṁ, a suprema combinação de letras, todo aquele que pensar na Suprema Personalidade de Deus e abandonar seu corpo decerto alcançará os planetas espirituais.” Para quem realmente entender que o oṁkāra é a representação sonora da Suprema Personalidade de Deus, quer cante oṁkāra, quer o mantra Hare Kṛṣṇa, o resultado com certeza será o mesmo.

A vibração transcendental oṁkāra também é explicada na Bhagavad-gītā, nono capítulo, verso 17:

“Eu sou o pai deste universo, a mãe, o apoio e o avô. Eu sou o objeto de conhecimento, o purificador e a sílaba oṁ. Sou também o Ṛg-veda, o Sāma-veda e o Yajur-veda.”

De modo semelhante, o som transcendental oṁ é explicado ainda na Bhagavad-gītā, décimo sétimo capítulo, verso 23:

“Desde o início da criação, as três sílabas oṁ tat sat têm sido usadas para indicar a Suprema Verdade Absoluta [Brahman]. Os brāhmaṇas as pronunciavam enquanto cantavam hinos védicos e durante sacrifícios para a satisfação do Supremo.”

Em todos os textos védicos, mencionam-se especificamente as glórias do oṁkāra. Śrīla Jīva Gosvāmī, em sua tese Bhagavat-sandarbha, diz que, na literatura védica, considera-se o oṁkāra a vibração sonora do santo nome da Suprema Personalidade de Deus. Apenas essa vibração de som transcendental pode libertar a alma condicionada das garras de māyā. Às vezes, o oṁkāra também é chamado de o libertador (tāra). O Śrīmad-Bhāgavatam começa com a vibração oṁkāra: oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Portanto, o grande comentador Śrīdhāra Svāmī descreve o oṁkāra como tārāṅkura, a semente de libertação do mundo material. Uma vez que a Divindade Suprema é absoluta, Seu santo nome e Sua vibração sonora oṁkāra são iguais a Ele próprio. Caitanya Mahāprabhu diz que o santo nome, ou oṁkāra, a representação transcendental da Suprema Personalidade de Deus, tem todas as potências da Personalidade de Deus.

Todas as potências estão incluídas na vibração sagrada do santo nome do Senhor. Não há dúvida de que o santo nome do Senhor, ou oṁkāra, seja a própria Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, qualquer pessoa que cante o oṁkāra e o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, logo se encontra com o Senhor Supremo diretamente sob Sua forma de som. O Nārada-pañcarātra diz claramente que a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, aparece pessoalmente perante quem se dedica a cantar o aṣṭākṣara, ou o mantra de oito sílabas, oṁ namo nārāyaṇāya. Uma afirmação semelhante na Māṇḍūkya Upaniṣad declara que o que quer que se veja no mundo espiritual é expansão da potência espiritual do oṁkāra.

Baseado em todas as Upaniṣads, Śrīla Jīva Gosvāmī diz que o oṁkāra é a Suprema Verdade Absoluta e é aceito como tal por todos os ācāryas e autoridades. O oṁkāra é inato, imutável, supremo e livre de deterioração e contaminação externa. O oṁkāra é a origem, o meio e o fim de tudo, e qualquer entidade viva que assim compreenda o oṁkāra alcança a perfeição da identidade espiritual no oṁkāra. Estando situado no coração de todos, o oṁkāra é īśvara, a Suprema Personalidade de Deus, como se confirma na Bhagavad-gītā (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). O oṁkāra é como Viṣṇu porque o oṁkāra é onipenetrante como Viṣṇu. Quem sabe que o oṁkāra e o Senhor Viṣṇu são idênticos não tem mais por que se lamentar ou ansiar. Quem entoa o oṁkāra deixa de ser śūdra, galgando imediatamente a posição de brāhmaṇa. Simplesmente por entoar o oṁkāra, pode-se compreender que toda a criação é uma unidade, ou seja, uma expansão da energia do Senhor Supremo. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ: “O próprio Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é este cosmo e, não obstante, está à parte dele. É dEle apenas que esta manifestação cósmica emana, nEle ela descansa, e nEle entra após a aniquilação.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.20) Embora quem não compreende isso conclua de outra maneira, o Śrīmad-Bhāgavatam afirma que a manifestação cósmica inteira não é mais que uma expansão da energia do Senhor Supremo. É possível compreender isso cantando o santo nome do Senhor, oṁkāra.